最後三品了。第四十六「勤修堅持」，要很勤去修行。你很勤去修行，這就是勇猛心。發勇猛心還不難，難於長久。所以就要堅持，這是長久，勇猛長久，勤修堅持。我們已經聞了經，這些法也知道了，道路也知道了，道理也明白了，宗旨也清楚了，這一切一切，就需要認真去行。所以經文中「應勤修行」，要很勤力的去修行，而且要堅持下去，不為一切所轉動。有點困難，就說我修了半天不靈，退了，這個不行。還更怕的是糖衣炮彈，生活改善、事情多了，也忙得顧不得了，就是這個。腦子裡頭這些事多了，佛法想得少了，這都是為環境所轉，就不堅持了。
第四十六品，「佛告彌勒」，所謂這個就是現在的佛和當來的佛正面對面的在交待任務，就這個問題，在交待任務。「諸佛如來無上之法」，諸佛，如來也是佛的名號，是如來無上的法，這個法是沒有別的法更能超過的，所以叫做無上。曇鸞大師說，無上是什麼意思？「此道窮理盡性」，把這個理的本體他窮盡了，沒有落下的；盡性，你的本性充分都發揮、都了達、都洞然，更沒有再比這個之上，叫做無上。所以有人說無上密，想到這、想到那，都是錯誤。無上就是這個解釋，「窮理盡性，更無過上」。這就是最根本的，也是最究竟的成就。佛說這樣的法，這個法是說的什麼？就說的是涅盤。《大智度論》龍樹菩薩說：「是故知無法勝涅盤者。」因為涅盤有三德：法身德，般若德，解脫德，沒有再超過它的。
「十力無畏」，佛有十力，十種力用，以前也講過，書上也寫了，我們就不再去讀這些名詞，還有許多名詞問題，大家都可以查字典。提一個，最後一個「漏盡智力」，漏盡通，這個智慧的力量，「於一切妄惑習氣永斷不生」。不但惑不生了，斷惑：塵沙惑、無明惑、見思惑都不生了，連習氣也不生了。能斷習氣的只有佛。習氣，大家要知道，很厲害。所以有的人我們要會看，他是習氣。牛呞比丘過去生中是牛，今生吃飯他還要反芻，咽下去之後過一會又到嘴裡咀嚼又再咽下去。所以人家請佛去受供養的時候佛不帶他去，因為他太不莊嚴了，自己吐出來又吃。牛是反芻的，習氣，今生已經不是牛了。所以習氣都斷盡了，永斷不生，「能如實知，不受後有之智力」，這是第十種力。這個我們就不花時間了。「無畏者，乃四無畏」。詳見第十七品的註解，叫做四無畏。佛跟大眾說，「我為一切智人而無畏心」，沒有畏怯，沒有膽怯的地方，說自己「漏盡無所畏」等等，四樣，這是四無所畏。
「無礙者，自在通達，互相涉入」，你裡頭可以有我，我裡頭可以有你。這兩個燈的光，這個燈的光和那個燈的光彼此相涉相入，都遍一個房子裡頭、遍一個空間，你的光包括我的光，我的光包括你的光，融通而為一體，這就叫做無礙。後頭講事理無礙、事事無礙等等，都是無礙。佛法就是無礙，不是說到這面就跟那面矛盾，就不能解釋，就牴觸，佛法沒有這個事，一切無礙。三皈依裡頭說，「一切無礙」。
「無著者，無執著之念」。執就是要抓，抓住不放就是執。著就是粘住了不脫，你著在上面了。抓住不放就像猴子，猴子它住在樹上，可以蹦來蹦去，也可以有暫時片段的時候手裡沒抓住，但是馬上離開這個枝子往那蹦的時候，這個動作沒完，那個手必須抓到一個枝子，就是抓住不放，這個剛要放，那個就要抓。粘住不脫，像蛾讓蜘蛛網粘上了，就擺脫不開，這就是著。嚴重起來，執著就是這個意思。佛法就是「蓮華不著水，日月不住空」，無所著，無所住。日月不在空裡頭停下來，運行不息，它要是一停下來就要掉下來。這些念物理的人應該懂得，那是運動，它如果沒有圓的運動，它就不能夠再繼續沿著軌道前進。日月居於空而不住空，它運行不息，光明遍照。蓮花不著水，蓮花不但出污泥，而且是出水。蓮花不是死抱住那個水不放，那花就開不出來了；蓮花它不著水，它脫開了水，然而就開放出萬德圓滿殊勝的蓮花。所以就是說無著。
「甚深之法」，像《心經》裡頭說「行深般若波羅蜜多時」，這個不是小乘可能懂得那個般若，這是深般若。而且十方如來都是甚深之法，不但深，而且很深很深，這是佛法的方面。還有「波羅蜜等菩薩之法」，菩薩要修這種六度，都是六波羅蜜，六度就包括萬行。波羅蜜的意思是到彼岸，我們在生死中不停，這是此岸，這是打譬喻。怎麼能夠離開這個生死？不生不滅、涅盤是彼岸，中間隔開一條河，這就是煩惱的河，此生要渡過這個，波羅蜜就是度過。不但自己要渡過，願一切眾生渡過，這是菩薩。這種菩薩的法，「非易可遇」，不是輕易你可以遇得到的。確實如是，很難很難，中國十一億人口，有多少能聽得到這些佛法？就剛才說的，賈志賢他的父親是這麼一個誠懇的佛教徒，在這二十多年裡頭他就聽不到，經過這次衝擊留有餘悸，害怕，甚至於外甥女見著姨，都不敢暴露自己現在要信佛。所以非易可遇，這個法是不容易遇到的。大家有的時候因為得來太容易了，反而就有輕慢心。你得來容易是你多生的福報，是一個大好的事情，但是你要自己覺得這個就是這麼容易，這個沒有什麼了不起，你生了輕慢心，這個好事可就是要變成壞事。什麼是正確態度？應該生起更大的慶幸心，更大的慚愧心！慶幸，自己有這樣好的因緣；慚愧，佛這麼攝受我，我有這麼好的條件，可是我現在還只有這樣，我對佛、對善知識、對一切，我對不起！這才是正確態度。說這個好，隨隨便便都可以，很無所謂，也沒有什麼，這就變成為輕慢，就屬於輕慢。這是非易可遇。
「能說法人，亦難開示。」就是遇見能說法的人，要把上面所說這些內容，能夠對大家開顯出來也是很難。就算他善於說法，他有說法的能力，就是這種人，叫他把如來甚深之法，以及同佛說的波羅蜜的法，要開示就很難。它是波羅蜜，這就很難。終日度生而終日無度，這個你就不好講了。終日無度就沒有度生，可是他終日又度生，終日度生又沒有一個是他度的，你怎麼能給人說明白？你給說了半天也就是文字上，也就是像小學生答卷子似的，這麼答就對了，我就得分，這道題我就滿分，到底什麼意思，鸚鵡學舌，鸚鵡也說三點半，說您來了，它不明白什麼意思。所以能說法人亦難開示，這些普通的法好開示，這是如來甚深之法，這是波羅蜜菩薩之法。到了波羅蜜，能度彼岸，裡頭就有般若，沒有般若、沒有智慧就不能稱到彼岸，有了般若那就不好辦了，這就不是語言文字所能表達的。所以有的人能夠研究一下，懂得一些道理，就以為那就是，你懂的全不是，你懂的是你所懂的。但是你也需要先懂再說，先說要會也就從這裡過，這事也從這過，但是這個不是會。你要到哪去你先看看地圖才好找，但是看地圖不等於你到了。
「堅固深信，時亦難遭。」你要對於這些法產生堅固的、深的信心。所以我們要深信切願，不是膚淺的信心。現在的佛教徒，十個有九個半（不能說是十個，至少是九個半）都是淺信，甚至於說是迷信，他只是迷信。所以我說我的妹妹，現在迷信老太婆的帽子沒摘，七十多快八十了沒有摘，她迷信，她沒有懂得這些道理。有的是附法外道，附在佛法裡頭的外道，他那腦袋的觀念全是外道的觀念，我要不恭敬佛，佛就生氣了。你看，佛還會生氣，佛要見怪我了，佛要責罰我了，都是外道概念。這種腦袋思想的有沒有？恐怕我看有人就有。有人就有這種思想就得清除，你這就侮辱佛了，把佛看成是一個神，降低為一個神。所以你能產生深信，而且堅固的深信，這種時候也難碰，如盲龜值木，瞎眼的烏龜，那個木頭上正好有個圓窟窿（烏龜它是兩棲類，老在水裡待著也不行），腦袋一出來正好碰見一個圓窟窿，把兩爪扒著木頭板呼吸，享受自然的空氣。盲龜值木，在茫茫大海之中有塊木頭有個窟窿，這個瞎眼烏龜它碰到這個木頭，腦袋從裡頭鑽出來，能夠透透氣。這是比方我們，我們現在聽到佛法，我們在修，是瞎眼的烏龜碰到木頭這個圈（圓窟窿），你抓在這了，這挺不錯，你碰上這個機會就非常難得，你能老保持又很不容易，大家要知道。所以要生盲龜值木的這種感覺，所謂時亦難遭。
「我今如理」，這就把這個情形說了，這個時機、環境就是如此。「我今如理宣說」，你看這有如理宣說，宣說不難，如這個理，理是什麼？理是理體，就是真如，就是實相，我是如這個理體而說，就是如真如而說，就是如如而說。所以《金剛經》說：「云何為人演說？不取於相，如如不動。」如如，你說這個東西是如那個如。所以能說法人亦難開示，這是如如的境界，但是達不到。佛當然了，佛當然就是如此，佛是如這個理而說，是如如而說，是如如不動而說。如如不動不是說我的心不動，是沒有離開如如，都在如如之中，說也罷，不說也罷，拈花也罷，洗腳也罷，都是如如。《金剛經》說佛洗腳都是說法，都在說無上法。
「如是廣大微妙法門」，是這樣廣大微妙的法門，這是在說《無量壽經》之後的結束語。當然，佛說的都是廣大微妙法門，當然這裡更是廣說。要是從這一期的法會來說，那就是要專指，有廣、有專，專就是說的《無量壽經》，就指這個是廣大微妙法門。這個法門為什麼說廣大微妙？因為這個法門「圓具萬德，普被群機」。淨土法門是萬德之所莊嚴，因為一個名號就是萬德莊嚴，名就召萬德，萬德都圓滿具足。普被群機，上至大菩薩，下至乃至於地獄的眾生，五逆十惡，都可以往生。所以稱為廣大，這廣大的法門，這個門沒有說什麼人進不去。為什麼說微妙？因為「以念佛故，善根福德頓同諸佛」，念佛善根福德同佛。「全攝佛功德成自功德」，把佛的功德全攝成自己的功德，這還不微妙嗎？頓同諸佛，「神妙難思」，所以稱為微妙。所以如理宣說如是廣大微妙法門。
這個法門是「一切諸佛之所稱讚」，而且在這個《無量壽經》就有，十方無量諸佛都稱讚，稱讚無量壽佛，就是阿彌陀佛不可思議的功德，這前頭講過了，十方佛都稱讚。第二，《阿彌陀經》裡頭，十方諸佛稱讚阿彌陀佛完了以後，而且也稱讚釋迦牟尼佛，十方諸佛都認為釋迦牟尼佛「能為甚難希有之事」，這位釋迦牟尼佛能夠做很難很難稀有的事情。「能於娑婆國土，五濁惡世」，這種什麼都濁，劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁，這樣惡的世界裡頭，「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」在這種壞的地方，又說的是這種難信的法，一切世間難信之法。這個土的眾生就有這個特點，一個就是這個土的眾生還能夠斷一斷欲，比天人強，這點大家要知道，比天界還強。為什麼能夠斷一斷欲？這個土的眾生還是有智慧。所以就是說這樣的世間，佛能來說這樣難信之法，還能在這個地方有的眾生聞這個法得度，這是甚難稀有。所以十方佛稱讚。
我們再看看《阿彌陀經》的名字，《阿彌陀經》和我們這個經是一部經，所以稱為小本、大本。《阿彌陀經》的名字原來是「不可思議功德一切諸佛所護念經」，這個名字就大大說明問題。所以智者見經題，便知全部義。這個淨土法門是不可思議的功德，是一切諸佛都在這護念，都在護持攝受你，念念在加被，是一切諸佛所護念，是十方諸佛所稱讚的法門。故世尊囑咐汝等，囑咐彌勒、阿難等等會上的大眾，我就囑咐你們，你們要去「作大守護」，對於這個法門要守護；不但要守護，而且要作大守護。守是保守，護是護持，把它保住，把它維護住。大守護可以有好多意思，因為這個法門是超越群倫。所以善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，就是要說彌陀本願海，這個經就是講的彌陀本願海。所以這個經就超越其他的經典，超越一切，是第一稀有。佛也說了，於此法門中是我的第一弟子，於這個淨土法門生信是第一弟子。所以這個叫做大，這是一個說明大的。你這個守護應當比你守護頭目還要盡心，「超越常情」，這也叫做大守護；不是一般的守護，是勝於防護你的頭目腦髓，「乃名為大」。種種的，是說這個大字的含義很多，許多方面，所謂作大守護。
「為諸有情長夜利益」，一切的眾生，你給他在漫漫長夜，這個黑茫茫的、不見光的長夜之中，你給他們做照明，給他們指示方向，給他們做利益。「莫令眾生淪墮五趣」，不要叫眾生淪，白居易說「同是天涯淪落人」。從前北京，日本人說叫淪陷區。所以這個淪字的意思就很清楚了，淪就是沉淪、淪陷，不要叫眾生淪墮在五趣裡頭。這個地方很容易有人會講錯，五趣是把天除開了，這是五趣，這就恰恰講錯了，這個五趣包括天，把修羅拆開了。因為以前的經文都是用五趣，六道變成五趣就是修羅拆開，修羅有天修羅，歸於天；有鬼修羅，歸於鬼；有畜生修羅，歸於畜生；有人修羅，歸於人，他就沒了，就分了。所以修羅不單成一趣，那就只剩五趣。所以這裡把五趣我們要清楚。前頭有「橫截於五趣」，經中都是用這個，不說六趣，說五趣。天趣也是沉淪，這就是不和其他宗教共同之處，如穆斯林、耶穌教等等，他們就以生天做為最後的歸宿，就是這一生得到一個結果就是生天。在佛教看來，在世尊的眼睛裡頭，天同樣是淪落，因為他雖然壽很長，福很大，就是個肥皂泡。時間是人的錯覺，長短都是錯覺。所以我常常大膽的說，我將來成佛既是三大阿僧只劫成佛，也是剎那即成佛。為什麼是這個就不能是那個？這都是時間上的差別，時間是錯覺，所以就可以兩個都是。所以天是墮落，我們佛法里以到天界說實在是淪落，可悲，要救度。這就是我們高於其他宗教的地方。你們是要有這個經，不然你也生天就很好。《地藏經》說，你念了《地藏經》之後，你死了生天。生天比入地獄強太多了，你做這種功德，你暫時舒服一點，也比你入地獄強，但是總之就是說這個不徹底。但是眾生有的沒有辦法，只能這麼救他，那就沒有辦法了。
如果是根器較利的話，他能接受淨土法門，那就超出了，橫出三界。這不是豎出，要是豎出的話，咱們這屋子的人誰也沒有分。你要斷見惑、斷思惑，不要說斷，連伏都伏不住，這個見上很成問題，就連初果都到不了。邪見、見取、戒取、邊見、身見。邊見，不落這就落那，這個就難，就是沒有辦法。所以生天也是好事。但是淨土法門就是橫著出去，這是眾生長夜之中的利益。不要叫眾生淪墮在這五趣之中，天、人、畜生、餓鬼和地獄。「備受危苦」，備受就是全都受，什麼都受，這個危難，這個痛苦。在地獄中的痛苦，我這有《地藏經》，誰要想看，我都可以奉送，也可以轉送給人。這部經要知道，這是大乘經典。你如果沒有了，了就是罪性本來空，地獄也就是天堂，不了的時候是銅床鐵柱、刀山劍樹都是真的。你作夢不是有時候也疼嗎？就是，雖然是夢，他有時候也疼。刀山劍樹把你扎死，死了之後又活，那個死活是真的死活一回，跟你現在這個肉身受的是一樣的。你認為肉身受的是真的，那受的就跟這個肉身受的是一樣的；你說那個是虛妄的，你肉身受的也是虛妄的。你說地獄是假的，都是虛妄，現在給你一刀，你說是虛妄的，沒事，你就可以說地獄是虛妄的；如果有人這捅你一刀，你說疼，你要流血，你在地獄那是真疼。所以要避免讓眾生淪墮。所以佛法都是為人，跟他們這些氣功師不一樣，他們都是為自己，一方面就是我生病我要治病，就是這個，自己要長生不老，處處是為自己。我們是為諸有情，要作大守護，為諸有情作長夜利益，不要眾生淪墮，沒有首先想到我自己，是想到眾生！佛教之偉大就在這個地方，是想到別人。
所以我們應該很勤的去修行，不要懶惰，你這一生勤苦是一會的事。我都快八十了，我都一會的事，再活個八十，彈一指，再彈一指，有多少分別？這個虛，但是你解決了問題，這個利害關係就懸殊了。所以應該很勤的。今生修行，《無量壽經》的話，「雖一世精進勤苦，須臾間耳。」一輩子很勤很苦，都不享受，只是一會的事。勤修行之中最主要是什麼？就下面三句話，「隨順我教，當孝於佛，常念師恩。」不是眉毛鬍子一筆亂抓，你們現在是要修行，更不是什麼外道法。有一個人來問我，說別人勸他，佛教你也會，道教你也會，兩個東西都來，你不是更好嗎？我說，你對於佛教的信心就不足了，你就兩個都不是。所以要當順我教，要順從佛的教化、佛的教導。所以釋迦牟尼佛，咱們稱為本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。我在就是差不多做小孩的時候，十歲，有一天廣濟寺晚上就念這個（那天是臘八）南無本師釋迦牟尼佛，就是繞著大殿到前頭天王殿。那時中間兩個殿之間有甬道，不用下來，人從甬道到天王殿外頭，從天王殿外頭轉回來，這麼繞一大圈，敲鐘敲鼓，念南無本師釋迦牟尼佛。我母親她們都回去，我還不走，我還念。後來派個車，派人去拿毯子，一定要叫我回來，就一點來鍾，在夜裡頭。那天念得好，南無本師釋迦牟尼佛，就念這一句。是我們的本師，所以我們應當聽本師的話。當孝於佛，佛比我們的父母重要，父母生的是我們的肉身，是我們的身命，佛生的是我們的慧命，你的智慧的命，智慧的命比你的身命重要得不止萬萬倍，所以佛比父母的恩還深。所以我們要孝順父母，更當孝於佛，要孝順佛。孝底下就要說順，孝順，大夥要注意這個字。不然什麼叫做孝？空洞得很。你心要能順，順著父母的心，父母所期望的是什麼，我能順著他的意思去做，讓他歡喜，這才是孝。天下沒有不孝的佛，孝是世間的善行，連《觀經》出世的三福也有孝順，要孝順父母，出世的三福也有孝順。孝順的重點在順字上。上面「隨順我教」，底下「當孝於佛」，這兩個孝字、順字都有了，頭一提出是個順字，要順從。
「常念師恩」，這就再把師字也提出來了，不但是佛，還有師。因為佛在世的時候佛是本師，佛不在世的時候佛有經教，但是能把這個經教讓我們知道，能把經教給我們做演說、做開示是師的恩。「善知識者即是如來。」所以上次講了，如父母，如頭目，如等等等等，要老念著師恩，不要忘本。不是要叫你弄一些物質上的供養承事，要報恩，是要知恩才能報恩，也就是要繼承師父的願望，把這個光明的火炬叫它相續不斷。所以傳燈、傳心，這是常念師恩。知恩，知恩就要報恩，恩怎麼報？真正你自己得放光。你這個黑漆皮燈籠，你報什麼恩？你得放光。哪怕是螢火蟲，螢火蟲它也有一點光，螢火蟲都是好的。常念師恩，「當令是法久住不滅」，要叫這個法要久住，不要叫它滅了。「當堅持之」，你要堅持，保護住它。「無得毀失」，不可以毀失，不可以把它毀了，不可以把它失掉。怎麼會把它毀掉？底下就來了，「無得為妄，增減經法」，不得做這個虛妄的事，不得讓你任意的去添去減。所以這個也是很多人容易犯的毛病，用自己的思想，想這樣動動、那樣動動，這個就是增減經法，佛告誡，要保持它的原面。
底下這八句很殊勝很殊勝，也是全經長行最後的八句，也確實是全經最後的結束語，也就是總結，用八句就總結了，今天大家聽到這裡就聽到了總結。「常念不絕，則得道捷，我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行，種修福善，求生淨剎。」八句。所以，《無量壽經》這個會本裡頭是稀有的殊勝，這就是全經的總結，也就是淨土法門的綱要，也就像禪宗說，這就是淨土宗的末後句。這八句話有理有事，有的是顯了事沒有顯理，有的顯了理沒有顯事，這個是「理事齊彰」，理也彰明，事也彰明。「正助並顯」，有正行，有助行，有的只有正行沒有助行，有的是有助行沒有正行，就更差了，這裡頭正行助行都有。你看這八句話，理事、正助都有。所以，「如來秘藏，和盤托出」，如來秘密的法藏整個端出來了。
第一句就是「常念不絕」。常念，念什麼？當然咱們這個經裡頭，所謂「常念不絕」，首先就是念這部經。在「往生正因」中，「三輩往生」之後就是「往生正因」，往生正因中第一句，「聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。」所以在這是相續，晝夜相續。大家不在那修持，就是不相續。所以這個要緊，是要能相續。聽到這個經典就受持、就讀誦，書寫供養，就禮拜，晝夜相續，求生彼剎。所以念這個經可以求生彼剎。「往生正因」中這幾句話就是這的「常念不絕」的意思。剛才說到，「往生正因品」說到要常念這個經。在「非是小乘品」也說，「於此經中，生導師想」，對於這個經，你應該做為導師。「受菩提記品」說，「由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。相反的，「若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃，為他演說」，這個人臨終的時候，哪怕三千大千世界都是火，他也能超過，能往生極樂世界。就足顯這個經的重要！不聽聞，退轉；聽聞之後，在這種極艱險的環境之下，三千大千世界都是火了，還能往生。所以就是說在核彈都爆炸，蘑菇雲都起來了，你念佛還照樣往生。這正是世尊的悲心，憫念眾生，所以勸大家持念本經。因為經中所宣說的，正是阿彌陀佛的一乘願海、六字洪名，這樣的無上大法。修行人只要能夠聽到這個法，能夠發菩提心，一向專念，就必定可以往生。這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去，真實修行一定可以去。但是現在看見有許多佛教徒並沒有去，因為有許多佛教徒還夠不上擺在這個萬字裡頭，沒包括他。你真修才算，真修你還不要做反面的工作才算，有很多人在做反面工作，那不屬於萬修，你這都打問號了。你真是，萬修萬人去。行人受持這個經的話就要依教奉行，如聽見佛對自己親自的訓誨，真正為生死發菩提心，深信切願，持佛名號。這是祖師的話，「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號」，他的原文是這樣，意思是一樣的意思。所以常念不絕。
底下，你念了經之後是怎麼樣？當然我們這個經就是以發菩提心、一向專念為宗。宗就是宗旨，也是修行的綱要，修行的綱要就是叫你發菩提心、一向專念。你念了這個經，要依教奉行，當然就得念。所以最後就是要落在這一句名號。「常念不絕」，那就要常念南無阿彌陀佛不絕。不絕就是淨念相繼，大勢至菩薩就是這樣，就是念南無阿彌陀佛，老這麼念，自得心開，就開悟了。所以修行人只要是真實發心（發心不難，難於真實，你真實的發心。有的人就是為了好些浮雜的面子，要做功德，不是真實發心；也發點心，但不真實），老實念佛，這回你得老老實實的念佛，沒有什麼巧妙。所以大家總是不踏實，念幾天又想改，又聽見別的好，別的我也再念上一點，你對於原來念的這一句信心就很小了。你對於原來念的那一句你是怎麼信的？你到底是信是不信？你要不信，總覺得它不夠，還得添點別的什麼才行，你原來的信心哪去了？所以要老實念。老是希望我念了之後我就會得點什麼，我有點什麼不同，有點不同之後我就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧，你原來修的是佛法，有加被力，沒叫你得點什麼；得點什麼，你早就已經列入修羅的隊伍了。
「老實念佛，唯此一句」，你念什麼就念什麼，不是五花八門，「念念相繼」，一句頂一句，一句接一句，「如染香人，身有香氣」，就和染香的人一樣身上有香氣。你看那個茶葉店的售貨員，身上有香味；那個賣魚的售貨員，你多遠那個魚腥味就聞見了，那個味就自然而然出現，薰的。所以佛教常用這個薰字，非常好。我常常說，我這就在薰，我講這句話就在薰大家。你就如染香人，在香味里自然就香了。你並不一定身上帶著香，都不需要，不要帶著什麼香精、香料，都不必。所以茶葉店的售貨員，他身上的氣味就挺好；那賣魚的，你挺遠就能聞到一股魚腥味，這是薰。所以就是說「如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開」。所以在這個時候，念佛不但是往生，有人把它解釋解釋得不圓滿，有一天我聽他的錄音帶裡頭沒有講圓滿，臨終就是發生效果了，佛來接引。不僅僅在臨終，「如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開」，這都不是在臨終的時候，臨終之前就出現了。不過一般人就只有在臨終，因為你的功德不夠，但是不局限於臨終。晉朝的一個窮人，他發心念了幾天，彌陀就出來說法，他就在活人的時候得無生法忍。他現在得了無生法忍，他臨終還是佛來接引往生，這是肯定的，但不是說只有在臨終才顯現作用。當然臨終接引，那只有在臨終，不然怎麼叫接引？但是他臨終之前就見佛了，佛就給他說法，他就得無生法忍。韋提希夫人不也是一樣嗎？《觀經》上，韋提希夫人她就是見著釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給她說法，她得無生法忍，五百侍女都有很大的進步，這不是活的時候就得了法益嗎？所以你如果說成就只是在臨終才有，這就不圓滿了。「臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂，決定往生」。所以一般的修行就是要靠慈悲加佑，他力法門，靠著彌陀願海，佛的加被力，「逕登不退，圓生四土，究竟涅盤」。
「故佛慈示，常念不絕，則得道捷」。你老念，中間不要斷斷續續，不要停止，得道就快。捷是捷疾、捷徑。「得道」，這是《吳譯》的話，「常念不絕，則得道捷」。漢吳的時候，古時候通常有用得道，你看釋迦牟尼佛成道、證道，用這個道字。現在當然有點變，不大用這個道字，用成就什麼什麼，用道字的地方就少了。其實所謂得道指的也就是覺。所以這個時候用得道、證道，就是現在所說的大成就，無上的大成就、大覺悟，徹底的覺悟，以這個為道。常念不絕，得道就快，就容易得道，也就是覺悟，徹底覺悟，究竟的覺悟。捷是快，也就是說這是修行的徑路，你老實去念佛，得道很快。因為信願持名是心作心是，是心是佛，是心作佛，以這個果覺做為因心，阿彌陀佛這句佛號是果覺，是法藏比丘萬劫千生修行成就的一個名稱，是萬德的結晶，萬德之所成就，萬德之所莊嚴，因此這個名字裡頭就具足了萬德。所以這果人的覺悟，把這個果人覺悟的萬德洪名做為咱們初修行人在因地中的心，我們發心念這句佛，我們心中所念的就是這句佛，這就是我們的心。我們的心就在這個上頭，這就成為我們的心，現在我們的心就是彌陀的果覺，果覺因心在這。
你要知道你的心是佛的果覺。《彌陀要解》裡有兩句話，「從事持達理持」。說理持你無法下手，什麼叫理持你不懂，也做不到。所以有很多法門，你都只是說說；你要知道，知道是應該的，但你做不到。理持，理持你做不到，要從事持才有希望暗合道妙。所以最殊勝的法子就這，比別的法子都殊勝，你暗合不知不覺就巧入無生。「即凡心成佛心」，就你這個凡心就成佛心。這是兩句，《彌陀要解》的話，不在一塊，我把它擱在一塊，正好一副對子，「從事持達理持，即凡心成佛心」，一副很好的對聯，淨宗的奧妙全在裡頭。所以為什麼要用持名、持咒的方法就是這，從事持達理持，說理持你不明白。佛教他父親也就是教他念佛，父親就說，你有這麼多好的方法，為什麼不教給我？佛說你不行。佛都是最孝的，教他父親也教他念佛，沒有教他真如實相。你怎麼下手？你下不了手，起心即錯，動念即乖，心一動就錯了，怎麼下手？你就念，就很誠懇，老老實實的，不知不覺暗合道妙。你別去管，你要去管它我合不合，一管就錯了，就不老實了。老實念，就念這一句，即凡心成佛心，得道就快，而且念佛這個法門是阿彌陀佛大願的根本。所以日本人說，一切經典要跟《華嚴》比，別的經都是不實，只有《華嚴》是實；《華嚴》如果跟《無量壽經》比，《華嚴》就不實，《無量壽經》才實；《無量壽經》全部的經文要跟四十八願來比，四十八願是實，其他的就不實；四十八願中各條的願文要跟第十八願來比，只有第十八願是實、是真，其餘就都是權，第十八願就是十念必生。唯說彌陀本願海，彌陀本願之海就是第十八願，是根本，第十八願就是十念必生。所以大家要注意這個法門的特點。為了這個，彌陀就替大家想好了，所以釋迦牟尼佛教父親也就教念佛。阿彌陀佛早就想好了，這個最易下手，小孩都會念（我們這裡坐的小孩都會念），還有什麼難？最易成就，即凡心成佛心，多頓！你就老老實實念，就在你正在念的時候，你凡心就成佛心了；你一琢磨，一乾別的，不是了。所以稱為易行法，徑中之徑。常念不絕，則得道捷，最後叫大家念《無量壽經》、念佛號。有人持咒，不要妄增分別，《淨修捷要》裡頭說，「稱名無異持咒」，稱名跟持咒沒有分別，這是大德的話，夏老師他是大德。所以我們好好的要聽這些話，不要自己老有主意，東聽一句，西聽一句，盲從，那你就很難了，你遇見善知識跟沒遇見一樣。對於他的話你也聽進來，別的話你也聽進來，你是個大雜燴。所以都要專一，老老實實修行。
底下，「我法如是，作如是說」。這非常殊勝，讚嘆「佛語梵雷震」，佛語如雷之震，「說法獅子吼」，這就是獅子吼。獅子一吼，百獸腦裂，嚇壞了，這是獅子吼。「直似金剛王寶劍，割盡一切情見」，把你這種分別情見都斬斷，所顯的就是如來的本心。拿佛的心印來印證本經，所以說「我法如是，作如是說」。這兩句印證什麼？我們也可以說就是印證前面的「常念不絕，則得道捷」。這兩句話是什麼？我的法就是這樣，我就是這樣說的，來印證前頭所說的。也可以理解為，我整個這部《無量壽經》，我的法就是這樣，我就是這麼說的。這兩句來印證，這是一樣的。因為只印證這兩句，這兩句所指的念，就是念《無量壽經》。你在這裡頭沒有分別，說是有兩種說法，但是實際是一回事，我們就不管它了。六祖當年給人印證說，「如是如是！汝如是，我亦如是。」像永嘉禪師到六祖這求印證等等。還有，六祖問了一句話，幾年答不出；幾年之後答出來，這回初悟了，六祖給他印證都是「如是如是」，就是這樣，就是這樣，「汝如是，我亦如是」，你如是，我也如是。所以王上師，我在天津的時候回的信也是這樣，「如是如是，汝如是，吾亦如是」。這都是最徹底的印證，你是這樣，我也是這樣，如是，就是這樣。
「我法如是，作如是說」，我法就是如是，作如是說，這個如是跟六祖的如是沒有分別，如是如是，就是如是。第一句「我法如是」，我們勉強就畫蛇添足，有的時候不是說畫蛇添足，起碼是牛奶裡頭添點水，有的時候眼前有需要，他就願意添一點水才肯喝。其實你把它沖得很淡，那就失掉了原味。有時候就不得已，現在這也是不得已。第一句說「我法如是」，我法如是，如什麼？就是說我法是如。如是我聞就是這麼解釋，如是我聞就是我聞如是。我聞的是什麼？就是說這個如是我聞是我聞是如，我的法是如，我所說的是如，我所說的就是我的法，我的法是如，所以我說的就是如如。我所說的就是如，我的法就是如，所以我說的就是如那個如。如就是真如、就是真心、就是實相，也就是咱們經里所說的真實之際，是本經的體，本經的體就是真如實相、真實之際，所以說我法如是。因為佛說本經，而本經的體就是以實相為體。所以本經有三個實際，真實之際、真實之慧、真實之利，這個本體就是真實之際，真實之際就是如。我的法就是如，我所說的就是如這個如而說的，就是如此。所以「作如是說」就是開化顯示真實之際，這個體性是真實之際，我說我就把它開化顯示出來，開佛知見、示佛知見，顯示這個真實之際，作如是說。演說佛法就是真實之際，念佛演說的就是開化顯示這個真實之際，所以說是「作如是說」。
這麼看來，經裡頭的一字一句都是從如來性海大光明藏中自然流出，一個字裡頭都有無邊的妙理，每一個字都是彌陀性修二德所共莊嚴。阿彌陀佛的性德，阿彌陀佛的修德，有性德是全性起修，有了修德，修德有功，性德方顯，全修在性，性修二德都圓滿，性修二德共同莊嚴的這些文字，每一字一句都是開示悟入佛之知見。你對於這樣的文字「常念不絕」，當然是「則得道捷」，很快得道。因為這是如來稱性之流露，如來稱其本心、稱其本性、暢所本懷而流露出來的這些言教，也是世尊心印之所印記，這是世尊如來的心印。所以蕅益大師說：一切能所，能念所念、能信所信、能願所願，一切一切，皆是實相正印之所印。這些言句都是大光明藏中的言句。這都是世尊實相之所印，實相就是世尊的心印，是世尊的心印之所印，都是我們大悲慈父釋迦牟尼佛如理之說，我今如理宣說，如理、契理而說的話。所以我們應當至誠信受，於一切時一切處常念阿彌陀佛。這是這八句中的中間兩句。
「如來所行，亦應隨行」。所以我們要常隨佛學。我們學佛，不是說就是求佛的保佑，我們就是要學佛的偉大。我們無限的崇拜，我們就是奉為導師，既然奉為導師，就是要跟著導師，跟不了自己的導師，找個師父幹什麼？要有師父，得跟師父學習。不是空的名稱，我拜誰為師，誰是我老師，去拉個關係，那是咱們這個社會的俗事，唱戲拜馬連良當師父，我是馬連良的徒弟，這就是一個牌號，你念佛還要個牌號幹什麼？不是的，要真的學，要學真的，跟佛學！所以如來所行，亦應隨行。
如來之所行，如來之種種，我們不說過去世，就說這一生把王位、把恩愛的家庭眷屬，一切一切都舍了，跑到山上，一痲一粟，六年，瘦得皮包骨頭，那個相，渾身就是一個骷髏差不多，就是皮包著骨頭。不是現代多少萬萬的美金、少女如雲這些人，那你去幹什麼？佛不是這樣，要隨佛學，我們要放棄這些。修行成佛之後，有很多國王要把王位讓給釋迦牟尼，這個國家你要來統治比我強多了，佛都不接受，佛還是要飯。佛是在要飯，你看《金剛經》，進城去要飯，走下去那個城。離城是一個小山，上山還不很容易，所以別人不常來打攪。但是離城還近，要飯還容易，就選在這種地方，下山去要飯。而且藏文的《大寶積經》裡頭講，這個很困難，人家在飯裡頭給埋上糞，埋上蠍子、壁虎什麼東西，吃了一半這些東西出來了；擱毒藥，說佛到家裡來化緣是調戲婦女，種種的侮辱，種種的陷害，種種的困難。所以佛不是要求一個特殊的地位、享受，有名有利，像現在坐最好的汽車，住最好的房子，這一切的享受種種的，佛不是這樣，主要是願意眾生得度。
就佛這一生的行動，從哪到哪去大家都是徒步，從這個地方換一個地方他都是徒步，你什麼時候看見佛騎馬，有這個圖像嗎？都是用走的。三宿桑下就是破戒，晚上睡覺，你如果三天晚上都在桑樹底下睡就違反戒律。你為什麼單在桑樹底下連睡三個晚上？你對這棵桑樹就要留戀。所以不要你這麼睡，你睡了兩晚，第三晚你就換個地方。所以對於這一切都不留戀，連棵桑樹都不留戀，三個晚上都不待。要常隨佛學。所以我們看到佛的行動，我們就更要慚愧。有人說，好像我修行這麼多日，我還沒有…。你那算修行嗎？你跟佛比比看看，你跟你老師比比看看。所以夏老師說他是三等人，但是他把頭二等一說，你就承認夏老師是三等人。要跟那個高的看齊，不是盡跟那個，居士好多人亂七八糟，我比他們強多了，你那有什麼用？你跟落後的看齊有什麼用！所以要常隨佛學，也應隨行。
「種修福慧」，就是種福修善。所以一切善都要修，這是助行。所以是正助齊修，有理有事。我們說到，這些如就是理，說到念佛就是事；說到念佛念經是正行，你修福修善就是助行。所以理事、正助都全有了，就這八句話。
最後一句話，「求生淨剎」。你要求生極樂世界淨佛剎，這一句是結束全經，就是求生佛剎。所以這是一大藏教的總歸，不但是淨土法門的總歸，一代佛教的總的歸宿。「《華嚴》圓攝諸教，而以普賢行願品十大願王導歸極樂」做結束。所以淨空法師講《華嚴》、講唯識，講來講去，講到《華嚴•普賢行願品》覺悟了，導歸極樂，所以現在轉到極樂了。我們這是《華嚴》的中本。所以這次我的論文也是「於此經末，以求生淨剎，普勸有情」，在這個經的末了，拿這個求生淨剎來普勸有情。我也常說，不管你修什麼，你都得求生極樂，求生淨土。當然有人可以求生兜率內院，也是好的，總之是不如求生淨土。現在這個地方所勸的正是彌陀的本願，彌陀當時就發願，我要成就一個國土超勝一切諸佛國，要有這麼一個國土就是為了讓大家去，不是我要蓋個園子我一個人在這玩，就是為了大家，這是彌陀的本願。你去了之後你就是壽命無量，你是不退了，一切都使你增上，不但決定成佛，而且是很快成佛。這是彌陀的本願，也就是釋迦牟尼佛跟十方三世（過去、未來、現在）一切諸佛的本心。所以釋迦牟尼佛和十方三世的佛都在普勸，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，勸一切有情往生阿彌陀佛極樂世界。不光咱們這個世界一個佛，十方三世一切佛都是如是，都出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，你們要去。所以不求生佛剎，你就放棄了一個要實現你度生願望的最好的辦法。所以很多人不懂得這個，他以為我再來我就度眾生，我不想發願往生極樂，而不知道你是走一個很費勁的路，你也沒有很好的辦法，你只有蒙古大夫那些辦法，那些醫療手術。你真要度眾生，見佛聞法之後，你這才沒有錯誤。而且你承佛的威力，你的神通可以遍到十方世界去度化，這才真能實現你度生的願望。而且你所有的度化，你做的都是真正有利的工作，惠予眾生真實之利，給眾生的是真實之利，不是浮假的、虛假的、顛倒的，這裡有毒藥的。所以這個事，有的以為高，實際反而低了。所以這個事，你要實現度生，你不想度生就算了，你想度生，你怎麼度？只有自己快快的往生，早早的見佛聞法，然後你再到一切無量世界中去廣度有情。
世尊（釋迦牟尼佛）開化顯示真實之際，說了這部《無量壽經》，也就是願意眾生都入彌陀的願海，也都得到這個真實究竟的利益，所以真實之利。信願行是三資糧，三資糧裡頭，願是一個關鍵，你要想出生死海，你必定要有願。蕅益大師說，你念阿彌陀佛念得是風吹不入、雨打不透，你要沒有願，你不能往生。所以能不能往生跟你修行好壞是兩件事，你往生要靠你的願。你修行再好，你沒有這個願，佛不能勉強你，把你拉到極樂世界去。要是能勉強的話，早就沒眾生了，都拉去了，哪還有地獄！佛從來不做勉強的事情。所以是絕對的平等，佛跟眾生一切平等。絕對的自由，你自由，所以一切都讓你自己做主。你們自己的事，你想想看，你這一切一切什麼事不是你自己做主？你腦子裡的東西都是你自己做主，別人不贊成你都可以不管，你都是自己做主。所以那個自己做主，有時候主到地獄裡頭去了，有的主意到天堂，有的主意到極樂世界。自由，真是自由！在那自由之中，如果到了地獄那就不自由，那你就受了限制。那也是你自己去的，自作自受。也是你自己做的主，自作自受，你做了這個，你當然得受。不是別人要怎麼樣，你自作自受，你就奔著這個去的，你就到了這，你自己做主。所以願是一個關鍵，要出生死海就要賴阿彌陀佛願王之力。
「十方薄伽梵，一路涅盤門」。涅盤之門是只有一個，但是涅盤雖然是一路，方便有多門。從不同的方便，就有些不同的入口處，因此就有禪、有密、有教、有觀，種種的修持方法。八萬四千，每個法門都可以。但是，剛才說「歸元無二路，方便有多門」，方便雖然八萬四千，甚至於不止八萬四千，可以說是無量，歸元就沒有兩個，那就是一路涅盤門。涅盤具足法身、般若、解脫的三德。方便多門之中種種方便，究竟的方便在哪裡？所以密宗是大悲為根，菩提為因，方便為究竟。你度生有最方便的辦法，才是你究竟的成就。你說你究竟成就了，就看你有沒有最究竟的度生方便，不然你是一句空話。究竟方便就在於往生，你現在就要在這種世界中修道，三惑都斷了，無明都破盡了，種種的，那是十分的難，但是有許多工作到淨土去修，種種的方便，在於往生。所以修行其他的法門想今生超脫三界是難行道，如果你求生淨剎，你不管是坐禪、是修密，都求往生極樂世界。所以蓮花精舍以往生極樂為共願，這是超出很多密教團體的地方。這個求生，正因為是求生淨剎，所以這是個易行道。你至心信樂，你願意生，十念就生。因為淨宗的正修就是持名，可是你修其他的，你發願求生，也為彌陀所攝受。
昨天看了一段《生無生論》，幽溪大師的。所以我們好寶貝很多很多。幽溪大師講《生無生論》，每天講每天天樂盈空，天空中奏天樂，大家都聽見。這是明末的人。我們現在找一個明末的這種古師，現在找不著了。這還不是四大高僧之內，四大高僧裡頭沒有幽溪。幽溪作了《圓中鈔》，他的《生無生論》裡頭講到一個人是念了十萬遍大悲咒而得往生。所以你修什麼都可以，你只要是至心的回向。當然是正宗，你是正宗，我常常說你考大學，高中畢業考大學這是正宗，同等學歷你用別的方法一樣也可以考大學，這些學生都可以考大學。但是要做個統計，這些大學生裡頭是高中畢業生多還是同等學歷多？當然高中畢業的多，分別就在這。你說行不行，就看你肯不肯用功，就看你肯不肯發願，正宗還是念佛，其他都可以。蕅益大師是大德，有參禪的人他後來說那我就不參禪念佛去，不用，你就參你的禪，你以參禪的功德回向淨剎。這都是最好最好，圓融！不然就生好多好多這種執著、分別，不能圓融。
這個就是長行的總結，這八句都全有了，理、事、正、助。救命的這一句，是「求生淨剎」。堅決求生，這個願要切。願要切，你念不念？你自然要念，那都行。相反的，你念得很好，你那個願不堅，你還在留戀娑婆，有時你不見得去得了。留戀娑婆，你喜歡誰是留戀，你討厭誰也是留戀，愛和恨是一件事，情見，總之，娑婆世界人的情見。你以為我心裡老討厭，討厭得不得了，同樣是留戀娑婆，這娑婆世界的東西，你老是想著他。你老討厭他，你還去想著他，你怎麼老惦記著他，這就是留戀娑婆，你放不下。放得下，才叫不留戀；不是說誰跟我好得不得了，我就是捨不得他，這是留戀。一切事，你只要放不下皆是留戀。要求生淨剎，別的就要放得下。所以這八句。夏老師這個《無量壽經》，這次放光是很殊勝，也出乎意外這樣流行，這種印刷，大家念。真的那天來一個他一天念三遍，念得呆呆的。那個人，《生無生論》就是他印的，我還不知道，我昨天翻書才發現是他印的經。一天念三遍，我說你這麼念不行。他說怎麼辦？我說你把一卷念經的時間改成念佛，另一卷念經的時間你拿來看點別的書，你好好的想一想，思惟思惟。這麼死修，死修就是蠻幹，蠻幹是不行的。
底下第四十七品，世尊就說頌了。世尊常常是這樣，這個長行（就是我們普通這個語言）說了之後，然後就說頌，頌是可以唱的。「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」。剛才我們已經說過，就不再說。這都是往昔修了福、修了慧，才能聞這個法。「已曾供養諸如來」，你以前供養過諸佛，你才能夠歡喜，能信這個事。「惡驕懈怠及邪見」，你這個人是噁心，很驕傲，又懶惰，還有邪見，你就信不了這樣的微妙之法。你就如瞎子一樣，在黑暗裡頭，你不能給別人開導道路。
「唯曾於佛植眾善」，你曾經在佛那種了種種的善根，這樣救世之行你才能夠修。這是真正能夠救世的行，起實際效果的，不是理論的研究，真能救世。那一些，佛告訴他父親，那些你不行。佛的父親，你想那個善根應該怎麼樣，那是普通人嗎？龍生龍，鳳生鳳，能生出佛的人，父親還差嗎？生佛的人都不行，還得念佛。佛最孝，告訴父親就是這個法子。「救世之行方能修」，你種了種種善根，你能念佛，你要知道這是很大的善根，不要輕視。「聞已受持及書寫，讀誦贊演並供養」。你聽了經以後，你就是念，你就是背，你來讚嘆，你演說。供養，你把這經擱在那，沖著它禮拜，種種都是供養，拿鮮花。「如是一心求淨方」，如此這樣的恭敬這個經，你一心一意，沒有二心、雜心，東想西想，不安，一會又想這樣修，一會又想那樣修，拿不定主意，沒有一個決定的信，這個就是自己很需要思考思考了。咒都是這麼說，「唯除於咒生疑」。做了這麼多功德，這個是不是能兌現？那就除開，對於這個咒有懷疑。懷疑什麼？就是說它有這麼大的功德嗎？你這一懷疑，它就沒有了。你信，這個功德就出來了；你懷疑，它就沒有了，大打折扣，七折八扣。所以我們唯曾於佛植眾善，救世之行才能修，這就是供養。一心就是不要有懷疑，剛才不是說不要懷疑嗎？來求生極樂世界，決定往生極樂國，你是決定往生。「假使大火滿三千」，你到了這個時候，前頭你都做到了，這個時候「乘佛威德」，你靠佛的威德加被，你都能超過。
「如來深廣智慧海」，如來的智慧如海，極深極廣大，「唯佛與佛乃能知」，只有佛跟佛才知道。所以，「聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測」，這些聲聞阿羅漢拿億劫的時間，共同坐在一塊來思惟測量，想知道佛的智慧有多大，把他們所有的神通都使盡了，他也不能知。在《法華經》裡頭說，佛的壽量有多大？彌勒就答言，說這是一切聲聞、辟支佛拿無漏智都不能夠知道，不能思惟，不知道佛的壽命有多長。所以這個聲聞是不能知，盡其神力不能測。不但聲聞不能知，連補佛位的彌勒也都不知道，同等的諸大菩薩也都不能知道。「如來功德佛自知」，如來的功德，佛最後破了這一品生相無明，等覺還有一分生相無明未破，只有破了這個，如來功德只有佛自知。「唯有世尊能開示」，只有世尊才能夠為大家開示演說這樣不可思議的法門。「人身難得佛難值」，人身是難得的，這個講過多少遍了，佛是難遇的。「信慧聞法難中難」，你有信心、有智慧，還有機緣聞到法，這是難中之難，難事裡頭的難事。
「若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸」。這裡頭又來了，所以這裡頭常常就有極殊勝的文句。如果有情你要當作佛的話，你的行動應該超過普賢。這個不知大家過去是不是滑過去了，行超普賢，注意了沒有？要行超普賢。行超普賢，咱們這個經第二品是「德遵普賢」，來會的諸大菩薩都是德遵普賢，「鹹共遵修普賢大士之德」。遵普賢，現在是說超普賢，這是不是翻譯裡頭有錯誤？你要對證一下，怎麼這翻成超？不是，它在前頭一樣，還是德遵普賢，在德遵普賢的地方它也是德遵普賢。所以可以看到，前面的德遵普賢和後面的行超普賢都是梵文的原本，不是翻譯的錯誤。不但不是錯誤，而且實實在在是顯現釋迦牟尼佛至極無上的慈悲心，所謂剖出心肝，把心肝都剖出來，跟大家相見。不是德遵普賢，這個地方是行超普賢，普賢是大行菩薩，表差別智。當初《華嚴經》普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以十大願王廣大無際，都是盡未來際，都是無量，供養一切都無量，禮拜也是無量，最後是導歸極樂。所以稱為大願之王，也所以本會來參加法會的聖眾都共同遵修普賢大士之德。可是在咱們《無量壽經》裡頭，在方便裡頭又挑出方便，方便中的方便，圓頓裡頭的圓頓，就把信願持名這一個法，也就是發菩提心、一向專念這一個法，來攝盡十大願王、攝盡六度萬行。所以這一切法都融會在這一句佛號裡頭。也就是普賢大士代表的是差別智，把普賢無邊的行門來融會到文殊大士的一行三昧。文殊大士一行三昧，文殊就表根本智，他就是一行三昧，他就是「繫心一佛，專稱名字」，就心想到一個佛上頭，就稱他的名字，就念他的名字，這是文殊的法門，大智文殊。現在文殊菩薩還在五台山，二十多年前就有人去到五台山親見文殊，還談話。「一行三昧者，繫心一佛，專稱名字」。所以這個持名一法是廣含眾妙。普賢十大願王是從根本智而差別智，所以廣修十個大願。廣修十個大願，十里有十就是一百，就是無窮無盡的大願導歸極樂。現在把一切願都攝在一句佛號裡頭，就提倡信願持名，那就是從差別智又回到根本上來，只照一句，又都歸到根本了。又都歸到根本，先從根本起差別，又從差別回到根本，提高了，所以這是行超普賢。「此身已在含元殿，更從何處覓長安」，就信不及，老東找西找，已經是行超普賢，又回到根本智上，就這一句，又回到根本，所以就是行超普賢。
持名的這個妙法，果覺因心，而且因果同時，持名的時候。所以蓮花不同於別的花，花一開小蓮蓬就出來，果就在裡頭了。桃花、杏花，花瓣都落完了之後，慢慢才出來一個小桃子、小杏子，果是後頭才出來，果是在以後的事。這是因和果同時出現，因中就有果，果就在這時候同時出現。所以性修不二，因果同時，不可思議法門，直截了當，不落階梯，沒有那些階梯。講那些次第法，有的人也需要，有的人就是需要那些法。但是禪宗和我們這個無上的淨土宗、無上的密宗都是不落階梯。你也可以按階梯去辦，因為每個人根器不同，不否定階梯，但不是說都需要這麼一步一步爬的。就不承認有坐電梯的辦法，只承認爬樓梯。樓都有樓梯，爬樓梯可以上樓，對，一點也不錯，但是他不知道還有個電梯，旁邊有個電梯，用百分之一的時間就到頂了。《彌陀要解》說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念就是了。即凡心成佛心，所以行超普賢。
普賢大士以十大願王導歸極樂，現在念念都是彌陀。若是行超，為什麼用個超字？而且十大願王這個道理很深。觀想無量無邊的佛我同時在拜，每一個佛前有無量無量的我在那頂禮，這個觀想有些人就覺得很困難。你供養的東西都是無量，無量的雲海、無量的塔很多很多的東西，而且盡未來際都是這麼做，永遠無有疲厭。所以這個義理很深、很廣大，一般的人很難，不容易發起來普賢這個大願。「持名一法，普被三根」，咱們這的小朋友都會念，五逆十惡也行，鸚鵡教它念它也可以念。就有鸚鵡會念佛，後來死了之後埋了，從嘴裡頭長出一朵紅蓮花，這是古時候的事。所以五逆十惡也能夠靠此而度生死，這就譬如咱們這的大夫能夠治那個不治之症，那個癌已經到了後期，已經擴散，群醫都肯定他就得死了，五逆十惡不就是這樣的病人嗎？地獄都現出來了。有個大夫還能治，你說這個大夫是好是壞？有這樣的蠢人，說那個大夫治那種重病的人，我健康，我沒這麼重的病，我不找他看，沒有這樣的糊塗人。只有說他愈能治那個不治之症的人，才是最高明的人。還有那個傻子照相機，傻子都可以用，不會拍壞照片的，你不懂照相技術一樣可以用。你說這照相機它是傻子嗎？傻子可以用，照相機它並不傻，發明照相機的人腦子強極了，那個電腦都給你設計好了，什麼情形叫它自動化，所以稱為傻子照相機。念佛法門就像傻子照相機，像能夠治那個不治之症的大夫一樣，正是它的殊勝之處。所以這就說「能愈不治之症者，推為良醫之首；是故能度極惡之人者，應稱善法之王。故謂持名，行超普賢」，就這個道理。只要信願持名，一定登彼岸，「故云行超普賢登彼岸」，就是如此。
「是故博聞諸智士」，聽聞很廣的人，又有智慧的人，「應信我教如實言」，應當相信我之所教化，我是如實之言。如來是真語者、實語者。「如是妙法幸聽聞」，這樣微妙殊勝稀有之法，你有這個幸運能夠聽到、聞到（聽字就淺一點，聞字就深入一點），「應常念佛而生喜」，你就應該常常念佛而生起歡喜心來。在這個地方，這是流通分就是要普遍都流通，大家都能做的，要廣勸，也就是勸大家念佛，要常常念佛生起歡喜來。「受持廣度生死流」，你去接受，你去修持，你就可以廣泛的度脫生死煩惱的中流，這個苦海。「佛說此人真善友」，佛說這個人真正是善知識，善友就是善知識。肯這樣做，能夠聽到之後就念佛，常常念佛而生歡喜心，他還受持，不但他自己可以廣度生死流，而且他廣泛去度脫大眾，在生死流中的大眾他都去輾轉教授、輾轉度脫，佛說這個人是真正的善知識。這是第四十七品。
第四十八「聞經獲益」，聞到這個經都得好處。「爾時世尊說此經法，天人世間，有萬二千那由他億（這不得了）眾生，遠離塵垢，得法眼淨」。法眼淨有小乘、大乘兩種，大乘那很高了，大乘是到初地，小乘是初果。咱們這個經上不是只有兩萬人嗎？怎麼這齣來這麼多的眾生？就是一個法會人是兩萬，但是參加法會的那就不知道有多少。所以不要覺得，有時候一個很小的法會，聞法的就不知道有多少。這有這麼這麼多離開塵垢，塵是根塵，色聲香味觸法這是塵，離開塵，垢是垢污，這些塵的垢污都離開了，得法眼淨。法眼清淨，見四諦法，對於苦集滅道這四諦法，這是見四真諦，對於四諦法真正見到，這是法眼淨。法眼，是見的問題，初果就是斷見惑，見上沒有惑了。所以他這個不是大乘，因為底下還只是三果、四果，這麼擱在一塊，所以第一句那是初果。第二句，「二十億眾生得阿那含果」，這是不來果，也叫不還果，這三果。再有「六千八百比丘，諸漏已盡」，漏就是惑，見惑、思惑，見惑、思惑都盡了，得解脫，這就得阿羅漢。
再就是菩薩。這以前都得的是小乘果，有人就問，為什麼佛說的是大乘法，而聞法的人得小乘的果？《淨影疏》它這麼解釋，他說這些眾生聽說娑婆世界這樣穢惡可厭，生了厭離心強一些，所以得小乘果，這個說法。還有憬興，是朝鮮人，也是這麼說法。這個說法當然是成立的，也就是說大家的根器，大家斷惑的程度，你聽了這些法，你見上沒有疑惑就是初果；你如果對於上界的思惑，天界的這些思惑你都斷盡了就是阿羅漢。這是一個斷惑的水平。見，你可以是大乘見，斷惑它是證。你有這個見，生到極樂世界也很多人，那都是發大乘心的，但是為什麼說聲聞？他斷惑只是聲聞，斷惑只達到這個水平。斷見，叫做斷那就是證，斷了就再不起來了。所以所證跟所見是應該有區別的。當然有上根利器，最殊勝的，一見他就證了，這也有。但是可以說絕大多數還是要分兩步走，先解決見，叫見修行果，才有修，才有行，才有果。
底下就是菩薩，「四十億菩薩，於無上菩提住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴。二十五億眾生得不退忍」，不退忍就是無生法忍，無生法忍就是念不退，得不退忍就是這個。以弘誓功德而自莊嚴，這也是住不退轉，這個等於行不退。以弘誓功德而自莊嚴，大願的願莊嚴，他的行不會退回到小乘，不會退回到小乘就是行不退。所謂三不退：位不退、行不退、念不退。所以住不退轉這是行不退，得不退忍就是念不退，這是兩種不退行不退、念不退。「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發」。所以就看見發菩提心是件大事，在經中都大寫一筆。有這麼多的眾生過去沒有發起菩提心，到這個時候才發心，把經都聽完了才發心。「種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛。」這些人都會往生，而且是在極樂世界以外的國土次第成佛，都號為妙音如來。這是在會上有這麼多人將來都成佛，都同名妙音如來。「復有十方佛剎，若現在生及未來生，見阿彌陀佛者，各有八萬俱胝那由他人，得授記法忍」，得到佛的授記。授記有四種（佛對眾生授當來成佛之記，名授記），一種是「未發菩提心授記」，你還沒有發菩提心就可以給你授記，佛已經可以給你授記，知道你將來一定發心。「二、已發菩提心授記」，已經發菩提心也可以授記。「三、隱覆授記」，別人知道，你自己不知道。「四、現前授記」，就是正是佛現前，你也在這，清清楚楚給你授記。這四種你只要得到任何一種都叫做授記。這裡有這麼多人得到授記，得到法忍，這個法忍指無生法忍。上面那個得不退忍是念不退，住不退轉是行不退，這個地方得忍是無生法忍。授記，「成無上菩提」。
「彼諸有情，皆是阿彌陀佛宿願因緣」，過去生中的願力、過去生中的因緣所感，這些眾生都要得授記法忍，成無上菩提，都能夠往生極樂世界。在《唐譯》裡把這句話說得還清楚一點，覺得這麼些眾生得授記法忍，成無上菩提，這是「彼無量壽佛昔行菩薩道時」，過去沒成佛以前，在行菩薩道的時候，他所成熟的有情。佛已經教化大家，使大家善根成熟，所以這些人都當往生極樂世界。所以一切法是從因緣生，如是這些眾生在過去生中，跟阿彌陀佛成佛以前因地中能夠相遇，得到教誨，使得善根成熟，無上的勝緣。多生以來受阿彌陀佛的教化，曾經從聞而思而修、能發願，如是這樣有正的思惟、正的願力，印在自己的八識心田之中，如食金剛，決定不消，這就是無上殊勝的善因，好的因緣。「今彌陀覺滿功圓，成究竟覺」。這因緣都成熟了，現在又蒙佛的威力攝受，「俱得往生極樂世界。」已經過去種了種子，這成為現在的因，現在又蒙佛的威力加被攝受，這成了緣，因緣都具足，所以就往生極樂世界。所以我們要有因、要有緣，過去種過這個根，這有因，自己又發了這個心（是因），又遇見許多善緣、助緣。所以都很重要，不是這個種種不出東西來，你是這個種。所以為什麼唐朝這些蓮子現在長出蓮花來了？以前它沒有擱在水裡頭，它沒有這個緣，因它不壞。現在唐朝的蓮子長出來蓮花很多，不止一個。因它是不滅的，現在有水、土，科學家保護得很好，它長出開花了，這因緣。我們現在也是如此，過去生中彌陀給我們種下這個因，現在又聞法又聽說，這就是生了緣，就可以開出蓮花來了。所以我們就可以想到，極樂世界為什麼往生的無量無邊？正是表示阿彌陀佛在因地之中，在成佛以前，在無量劫中，在生死海裡頭來教化、來攝受種種眾生，所教化、所攝受的實際是無量。所以現在無量無邊的眾生，因為有這個因緣，有這個成為善根，得到往生。
聯繫到我們自己，我們今天自己這個妙法能夠聞、能夠信，也就肯定彌陀在過去劫中，曾經「追逐我於泥犁之中」，泥犁就是地獄，在地獄之中阿彌陀佛也在那救度我們。「教誨我於火宅之內」，如大火聚，三界無安，猶如火宅，在火宅之中教誨我們。「攝受不捨」，攝受我們，從來不捨離我們。「勸導不休」，勸我們、引導我們沒有休止。「不惜共輪轉於六道」，就是共同發菩提心的人，如果有一個墮落了，那個不墮落的就要去度他，因為他們曾經在一起發過菩提心，他就要追到地獄中去救他。所以這個大乘佛菩薩行者的心就是這樣偉大。「但欲我回心於一念。」為什麼要追我們，這麼不捨我們？就願我們有一個機會能夠一念回心，知道過去錯了，一念回心。所以一念回心，這個不可思議！就怕老認為我一貫正確，一貫正確就表示你這若干年來，你從來沒有得到真的進步。這種回心於一念，感覺佛的恩德、威德，給我們培植善根，而且很幸運的現在能夠生長、能夠增長。「注釋至此，不禁淚零」，這當時的情況，寫到這的時候眼淚就如雨下。
「爾時」，就是當時佛說這個經的時候，結束的時候，「三千大千世界，六種震動」，整個，不光是地球，三千大千世界都震動。六種震動，東涌西沒，這以前講過，不重複。「並現種種希有神變」，一語帶過，不詳細敘述。所以這也就是佛教，不是在這些瑞相瑞應上頭做過多的描述，一語帶過，種種稀有神變。「放大光明，普照十方」，現大的光，照明十方。「復有諸天，於虛空中作妙音樂」。剛才說幽溪大師講《生無生論》，講的時候天空中奏樂，大家都聽到，每講都如此，天樂盈空，天樂在那隨喜。這個天樂不光是咱們地球聽見，色界天比欲界天高多了，欲界的夜摩天已經高出須彌山頂以上，這上頭就不依靠須彌，脫離須彌了，那高遠了，他們也聽得到諸天奏樂的聲音，「嘆未曾有」，都讚嘆說這是未曾有的事情。「無量妙花紛紛而降」，天雨妙花。「尊者阿難、彌勒菩薩及諸菩薩聲聞」，你看佛不是一定按世間那個排隊，聲聞名字可以擺在菩薩前頭，擺在當來佛前頭，因為阿難最當機，所以先說尊者阿難，然後說彌勒菩薩，然後再諸菩薩聲聞，這個聲聞才擱在菩薩底下。「天龍八部、一切大眾」，都無量無邊，「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。都所謂皆大歡喜！正因為他能夠信受，所以後頭是信受奉行。他為什麼歡喜？就是因為他信受了，信受了之後他才覺得這是一種殊勝的、稀有難遇的、不可思議的殊勝因緣。不但是歡喜，是大歡喜，而且聽到的人都歡喜，是皆大歡喜。這個是只有佛才可以做得到，不要把這四個字看得容易了。他不是深受感動、信受，就不可能出現這個皆大歡喜。所以我們說，從佛以下，只要有人聽到之後能夠歡喜就已經很難得了。這個是稀有的法會，皆大歡喜，信受奉行。
上面表示這個法會圓滿，又現瑞。本經是三次現瑞，第一次現瑞，阿難才問為什麼現這個瑞，中間「禮佛見光」又是現瑞，在這個經末又現瑞，所以三度放瑞。總之就是給我們證明，讓大家生信心，於這個經所說的難信之法要生起實信。這個歡喜，為什麼說歡喜？《無量壽經鈔》說，「說此經者」，我沒按它的原文，原文在書上有，不念了，它的意思是這樣，「說此經者，是我本師」，釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說，「我為法王，於法自在」，釋迦牟尼佛是法中之王，於法是自在。「是為說者清淨」，說者是法王，於法自在，因此大家聽得歡喜。第二，「所說之種種功德，只是一清淨句」，極樂世界依正種種莊嚴就是一清淨句，就是「真實智慧無為法身」，所以所說的法很清淨，這是第二。第三，「得果清淨」，極樂世界種種的莊嚴，「全體理性」。而且「依教修持，橫出三界，逕登不退，圓生四土，究竟成佛」。所以你得的果是清淨的。因為具有三清淨，佛說的法，「聞者得無上益，是故皆大歡喜」。
最後，我們用彭二林的幾句話，來結束這個註解。彭二林就是彭紹升，這是位大居士，清朝初年，造的《起信論》，「此經具無量壽全身，亦具一切諸佛全身」，也是具有一切諸佛的全身。「於此信入」，於這個經你如果能夠相信、能夠契入，「即具一切佛智」。這句話大家應當很重視，你要能夠信入，你就具有一切佛的智慧，所以這不是小緣。所以說授法眼，眾生沒有法眼，這就把法眼給你了。法眼是抉擇，你怎麼知道選這個法門？你怎麼知道要求生淨土？所以你沒有法眼就等於有了法眼，那你也就是佛眼了。所以說肉眼當佛眼用，就具有一切佛智慧。佛的智慧不是要叫你現在能夠出現什麼神通，不是那個，現在就是說你自度度他，你自度也是這個法，你把這個法能給人講明白，他能夠去信，你就度了他，這就是佛的智慧。不是需要那些，那些與這無乾。有的人四禪八定以為是深，其實那個是走很彎的彎路。「故曰聞此經者，於無上道，永不退轉」。所以說聞到這個經，在無上道，你永遠不會退轉了。「至經藏滅盡，此經獨留」，經藏都滅完了，這部經還留下來。「所以佛慈加被」，從這個來看，「殊異余經」，也大大的不同於其他的經。「奉勸後賢」，奉勸後世的賢達之士，「普同信受」，都同發心來相信、來接受南無阿彌陀佛。圓滿，慶祝大家，我們共同把這部大經學習一遍。今天能圓滿，恭祝大家也就每個人的所願同一圓滿。結束。
資料恭摘:儒釋道多元文化教育網無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第三十七集）1991檔名：51-001-0037