佛教是社會發展的產物，隨著社會的進步，在佛教的歷史上出現過許許多多的教派和宗派，它們共同構成了輝煌的佛教文化。接觸佛教，經常可以聽到或看到「大 乘 佛教」、「小乘佛教」這樣的名詞。那麼，究竟什麼叫大乘佛教、什麼叫小乘佛教？他們之間有些什麼區別呢？ 所謂「乘」，是梵文 yana （音譯「衍那」）的意譯，有「乘載」或「道路」之意。大乘佛教和小乘佛教的區別，表現在許多方面。 首先，在對於佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看成是一個教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。 其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、 「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」（「六度」是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他們認為這六種方法是能夠脫離生死苦海，達到涅磐彼岸的通道）、「四攝」（「四攝」是指大乘佛教徒在日常生活和活動中，在與他人相處時需要遵守的原則，具體是指布施、愛語、利行、同事，大乘佛教認為這是菩薩救渡眾生時所應遵守的原則和方法）在內的「菩薩行」。 為了與小乘相區別，大乘教徒把自己的思想學說稱之為「菩薩思想」，把自己的修行實踐稱作「菩薩行」，把自己所尊奉的戒律稱之為「菩薩戒」。 在教義學說上，大乘佛教與小乘佛教之間的重要區別是：小乘佛教一般主張「我空法有」，即否定個人的主觀精神主題，但對客觀世界的否定卻不徹底，部分小乘佛教派別則通過「分析」的方法來否定客觀事物，實際上卻承認事物的基本組成因素「極微」的存在，帶有唯物思想傾向。大乘佛教則通常主張「人法兩空」，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在，他們認為關於客觀事物，「空」的認識並不是通過「分析」方法得到的，而是「緣起性空」，即一切「法」都是由因緣和合而成，不存在本質實體，因而是「空」。事物現象的存在只不過是一種虛幻的假象而已。 在人我關係上：小乘只主張「自覺自利」，注重自我解脫；大乘則主張「自覺覺他」、「自利利他」，以「普度眾生」為己任，甚至要求「自未度先度他」。 與此相應，在追求的果位、理想上也有所區別：小乘的最高修行果位是阿羅漢，求得自己的解脫；而大乘佛教認為阿羅漢並沒有斷惑，還必須有更高的修行果位，就是佛的果位。如果一下子不能達到佛的果位，至少應該先修得佛的候補者——菩薩。菩薩即自利利他，自覺覺他、覺行圓滿，他上求菩提，下化眾生，為社會、為他人多做好事。