東晉道安大師把佛經科為三分：即序分、正宗分、流通分。序分通常又有證信序、發起序兩個部分。證信序是記述佛陀當時講這部經典時的法會條件，各個經典在模式上基本相同，因而又稱通序；發起序是佛陀講這部經發起的因緣，經中或有或無，千差萬別，故又稱別序。發起序與經的內容往往關係非常密切。而不同的經典，發起因緣也各異，像《華嚴經》、《法華經》等，都是以放光動地，恆沙菩薩，百萬天人云集為發起因緣。反過來看看《金剛經》，那就平常多了。經中記載：『爾時，世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』《金剛經》以日常生活作為發起因緣，它正體現了般若法門的修行風格。說到修行，通常很容易讓人想到誦經、坐禪、禮拜等，總有一定的固定形式。誠然，我們不能否定這是修行，但如果從『修行』二字的意義去看，修行還不只是局限在這上面。行是指身、口、意三業之行,我們的意業因為有貪嗔痴的關係，使得我們不斷地造作殺盜淫妄等業。修行就是修正行為，在日常生活中表現為修正錯誤的思想、語言、行為，使之符合道德規範，使之與道相應。《金剛經》以顯實相為宗。實相即諸法真實相。證得實相要離相，不住相。所以《金剛經》以無住生心為要領，表現在修行上也沒有一定的固定形式，即就是要在日常生活的四威儀中修行。因為實相是無相的，是無所不在的，我們要通達實相自然不能住心靈。假如我們的心充滿著貪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那麼這個世界一定到處是戰爭、謀殺、偷盜、搶劫、強暴、欺騙。你想這將是一個多麼險惡的世界；相反的，我們如果擁有慚愧、慈悲、道德、智慧，世界就會出現善良、光明、和諧、安定的局面。一切惟心造，人們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。心的健康與否，又直接關係到人生的苦樂。古人云：風月無今古，情懷各相異。便是說明這個道理。風與月永遠是那樣，但人們心境不同，所產生的感覺往往大異其趣。原因是什麼呢？因為我們所謂的快樂，除了外在的順境這個因素，還需要有主體的心靈去感受。當你感受時覺得快樂，那才是快樂；假如覺得痛苦，那就是痛苦。正像用同樣的飯菜，健康時享用它，覺得可口香甜；病弱時食用，毫無味道。同樣坐在椅子上，一個遠行者坐下來休息，感到快樂無比；而看書寫作者，因為坐的時間長了，覺得厭倦。看來一個人的快樂與否，實在不能從表面看，只有當事人才是最清楚的。擁有健康心境，是建立快樂幸福的根本。一個人倘若心境不好，有錢痛苦，沒錢也痛苦；有地位痛苦，沒有地位也痛苦；有愛情痛苦，沒有愛情也痛苦；有事業痛苦，沒有事業也痛苦。擁有良好心境，與上面所說的情況就截然相反了。那麼，我們為什麼不能有良好的心境呢？因為我們有煩惱，煩惱是擾亂內心寧靜的因素。我們有煩惱，所以我們才活得不自在。《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中的不安定的煩惱因素於某種相，而是要在日常生活處處離相無住，才能與實相相應。這就是後來禪家講的道在日常生活中。那麼，如何從生活中去體會道呢？禪家告訴我們，要擁有平常心，所謂平常心是道。何為平常心？馬祖道一說：『道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心：無造作、無是非、無取捨、無凡聖』。(11)道是現成的東西，只是因為被妄想執著所覆障，而不得顯現。現在倘能去除染污之妄心，道就能自然顯現。南泉禪師也有類似的開示。趙州問南泉：『如何是道？』泉曰：『平常心是道。』州曰：『還可趣向也無？』泉曰：『擬向即乖。』州曰：『擬向怎知是道？』泉曰：『道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。』(12)道從平常心中證得，不可以起心求道，起心者，如馬祖所說的造作之心，是非之心，取捨之心，凡聖之心。凡人有了這許多心，早就與道相違了。所以南泉說：擬向即乖。另外道也不屬於知與不知，凡人的知是妄覺，不知又處無記狀態。總之與道都是不相應的。