成佛唯一無二的殊勝妙法唐仲容
怎樣才能成就偉大的菩提佛果?須知生般若智慧是達到目的必由途徑。《大品般若經》云：「般若所在之處，十方諸佛常在其中。」(見吉藏《金剛般若經疏》卷三所引)如來契經多處所說，恐繁不贅。
般若智慧是什麼?它就是觀一切法皆如夢如幻、唯是心識所現的影像，這個認識就是正見，這個認識能力就是般若。依於如來所說的這個道理，在我們生活的各個方面去認真觀察，就是生起般若唯一可靠的方法，唯一通向佛果的通途。
何以見得觀心識所現的影像就生般若，且是生般若的唯一方法?最可靠的證據就是《心經》的命名。在《般若波羅蜜多心經》中，佛說觀色即是空等的所以然，即是依觀心識所現的影像而言，也就在顯示般若法門。經內首言觀自在菩薩之所以具高度的般若智慧，成為大自在的菩薩，主要是他能在一切生活中，觀心現的影像所致。如云：「……行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」《大般若波羅蜜多經》卷三百五十說五蘊云：「觀色如聚沫，觀受如水泡，觀想如陽焰，觀行如芭蕉，觀識如幻事。」照見五蘊皆空，主要是以觀識如幻事，一切皆如影像顯現。
觀人生宇宙的一切法皆是心識所現影像者，以什麼事實的依據來顯示以便證明呢?主要是以任何人晚上都會做的夢為準則。夢中所見，有浩瀚天宇，有蕩蕩平地，有巍巍高山，也有浩浩蕩蕩的江河海洋，還有草木鳥獸，人的種種苦樂感受，以及窮通壽夭禍夕旦福的種種際遇，更有了解這萬象紛紜的境界的心識。這些現象從哪裡來?它的本質是什麼?一旦醒來，這些現象又到哪裡去了?事實則是：現象不來(非有實法)而自來(宛然顯現)，現象不去(非有法滅)而自去(幻滅)，來去隨緣，毫無蹤跡(以夢中無一實法生、無一實法滅為喻證明，一切諸法本來不生不滅)。唯除夢境中無疏所緣緣，無有情彼此增上能為損、益之外，現實的人生宇宙猶如夢境，也是心識所現的影像，有而非真，絕無實體，所以一切諸法或來、或去，皆無實作用。由夢境為證，可完全確定：夢中景象全是心識所現，白日所見，山河大地海洋，乃至草木鳥獸、人間萬象，雖不勝數，但無論精神與物質的現象與關係如何錯綜複雜，一切都是心識現的影像，本質上講，與夢境所現景象基本相同。只不過白天是大夢，是無數眾生心識共同所現，與夢境只是做夢的一個人所現不同而已。《成唯識論》卷二在講到同分有情之間現相關係時有云：「雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明，各遍似一。」這句話的意思是說：譬如室內有很多盞燈，每盞燈所放的光都能遍照全屋，由於許多燈光無所障礙，互相容攝，所以看起來就象一個光一樣。那麼，如果拿走一盞燈，其燈及光雖然隨之而去，但其餘諸燈及光還在，所以看起來光的景象依然如故。人世間也是這樣，死去了一人，他心識變現的境界雖不在此人間，而其餘人的心識所現境界仍在原處(命根不斷，界趣如故，相續顯現)，沒有改變，亦如眾燈明，正因為各遍似一，所以去一燈而無損於余燈及光，好象沒有什麼改變一樣。
觀一切有為法皆是心識所現的影像，由此能生般若智慧，乃克成無上菩提佛果，這是在現實生活中降伏煩惱去執離障縛的不可更改的必由方法。如《大方廣佛華嚴經》卷十九夜摩宮中偈贊品頌云：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」心造者，即為一切都是心現的影像義。《解深密經》釋尊告慈氏亦云：「然即此心如是生時，即有如是影像顯現。」慈氏依之而紹繼佛位。又在《分別瑜伽論》上告諸大菩薩：「薩於定位，觀影唯是心」。(見《大乘阿毗達磨集論》卷六)同時在《大乘莊嚴經論》中說：「體知離心無別物，由此即會心非有，智者了達二皆無，等住二無真法界。」由此可見，諸佛先後展轉相傳的毫無變改的心法，即是「觀一切有為法皆是心識所現的影像」。故人們若能對此方法善巧掌握，始終堅持，不生異解，定能成佛，真實不虛。
另外引教及證，如《金剛般若經》云：「是故如來說一切法皆是佛法。」《文殊師利所說摩訶般若經》亦云：「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」為什麼講「一切法悉是佛法」?這裡是有秘密意趣的，並不是象一些不懂真正佛法的人所說的那樣，那些人根據此類聖言，便生自見取見，胡說什麼道教、婆羅門教、基督教等都是佛法，簡直是胡說八道，殘人慧命。要知道「一切法悉是佛法」者，主要是說，現象界的本身是動態的存在，有的唯是緣生如幻的、剎那不住的過程，所以依一切有為法的形成――即緣起觀上講，一切有為法全由心識之所變現，唯是心之現影而已。作此觀者，就能通達一切有為法上悉有如幻所顯的二空真如。所以才說「一切法悉是佛法」。有此認識就是正見，能作此觀就生般若。詳而言之，我們在現實的人生生活中，若貪嗔痴等煩惱現起時，隨即提起心念，觀一切都是心識現的影像，雖有而非真實，馬上就能伏滅煩惱，以心轉境，就能在煩惱境界現前時而生般若智慧，故云「煩惱即菩提」者，善順正理。以此類推，若生老病死等苦現前時，即觀一切都是心現的影像，猶如夢中的生老病死一樣，真實的生死等是空非有，如幻的生死等是假而非實，若能遠離執取，不起分別，則不見有生死等相可得，果能如是者，則馬上眾苦皆無，樂境現前，故說「生死即涅槃」者，真實不謬。《心經》云：「菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」意謂：菩薩由於依無所得而得悟入諸法實際，故得名為真實菩薩――自覺覺他的有情。依於般若智慧常起觀照，就能破除我法二執，而心無掛礙，證得自性涅槃。安住諸法真實理際，了知生老病死等全是幻相，有而非真，故能毫不畏懼，由斯遠離實我實法的顛倒夢想，而能究竟獲得無住大涅槃。故佛法常言「當體即空」與「現法樂住」。《心經》又云：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」意謂：依般若漸次修習乃至圓滿，就能轉八識成四智，而得徹底斷除煩惱、所知二障，使得遍行、別境、善心所轉染成淨，相應自識亦轉為淨法，共成二十二法的菩提相應心品。轉舍八識而為四智，每一智都有二十二清淨心品，這樣就是無上菩提的主要內容。所以，佛常說轉依即解脫，而成為覺雄。如象《大方廣佛華嚴經》淨行品講的那樣，若在現實生活中，隨時隨處常起正觀，比如見母親時，隨即認識到出生菩提花果的是實相般若;見父親時，隨即認識到長養菩提花果的是方便般若;見到內人(妻子)時，隨即認識到佛菩薩所證得的大自在的無漏大法樂;見到女兒時，隨即認識到佛菩薩的大慈大悲;見到兒子時，隨即認識到佛菩薩所說二諦，皆是覺海等流;見到房舍時，隨即認識到佛菩薩以所證得的真空勝義為宅舍，而恆安住於中，巍然不動;見到車馬時，就認識到佛菩薩以無數方便神通自在之力，而善巧御眾，共赴一乘彼岸;見到床座時，隨即就認識到佛菩薩所證得的四靜慮，是息除煩惱的具體表現。常如是觀者，若尋思到自身唯識性相、相互融合，非一、亦非二，隨即知道是中「有為非有為、非無為，無為亦非無為、非有為」(見《解深密經·勝義諦相品》)的性相一如、真俗不二的一真法界。見到學佛者本人，隨即認識到五蘊假合以為身，諸行無常，無有定法可得的我空、法空，而契入佛說的三法印。見到阿賴耶識內外四大所變的根身、器界，隨即認識到這是但有幻相而無實體的大乘一實相印。既無實體，哪有什麼實我、實法呢?而隨即悟入《金剛經》所說的「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」。同時見到事物相似相續、非斷非常的運動規律，隨即認識到無量眾生雖無實我可得，但有各各前後相似相續、非斷非常的如幻因果及自他差別，由此如幻因果，有情之間各有相互區別的幻我。對此幻我認真而徹底的覺悟，實質上就是佛。因為佛者覺也，自覺覺他、覺行圓滿就稱為佛。雖沒有實我實法的覺者，但還是有幻我幻法、自他差別的覺者。故釋迦佛初生人間即云：「一切世間，唯我獨尊。」(見《佛本行集經》卷十)又於鹿野苑教授阿若憍陳如等五比丘時稱：「我即是佛，具一切智，寂靜無漏，心得自在。汝等須來!當示汝法，教授於汝。」(見《方廣大莊嚴經·轉**品》卷十)由上可知「一切法皆是佛法」，惟獨看你怎樣認識。故六祖慧能亦云：「佛法在世間，不離世間覺」。(見《壇經·般若品》
此中的「法」字，絕對只能當一切都是內因緣所生的事物――有為法講。所謂「皆是佛法」者，也絕對只能以「不離一切有為而證無為」的意思上來理解。即觀一切有為法如夢如幻，唯是心識所現的影像，雖有而非真，則必生智慧，無著菩薩在《大乘阿毗達磨集論·法品》中講真如為「第一義善」，即有此義，絕不能當教法的「法」字理解。如某些徒有虛名而無實學的人說，耶穌教、回教、道教都是佛法，真如、本體、上帝、真主、梵天等都是一回事。那樣就不知道佛法不共一切世間外道之處，把內法和外道混為一談，大錯而特錯。你如果打著外道的旗幟講外道法，雖知見不正確，但沒有影響到佛教的思想路線和外在形象，也沒有殘害到初學佛者的慧命，如你行的人天善法的話，相對而言，還有值得肯定的地方。但你打著佛法的旗號，卻不講佛法;不講還罷，卻以外道思想來講佛法，正是慈氏菩薩在《瑜伽師地論》中多處提到的「像似正法」，無著菩薩在《顯揚聖教論·攝淨義品》卷五中所說的「謂依聖教倒顯法相」，自害害他，壞如來種，滅佛正法者，正是此類人!所以初學者要明辨是非，絕對不能人云亦云，望風而拜，盲目附從，這樣去誤解一切法皆是佛法的「法」字,戒之、慎之!
2000年11月25日講