明天台山幽溪傳燈大師述
法宣法師白話譯
所謂的修行法門，乃是釋迦如來對治病症之良藥也。醫藥隨著眾生的疾病而增廣，其數量超過於恆河沙。其中求其至為捷徑，最為簡要者，則沒有勝過於念佛求生淨土之法門。可以說是快速出離生死的玄關，疾速成就正覺的秘訣也。然而凡是修行佛道，求於出離生死輪迴，必須仰仗三種力量，一者自力，二者他力，三者本有功德之力。
若是惟有從事自力之修行，悟知明了自己的心地，破裂去除迷惑之網，出離愛欲之河流，然後成佛作祖，這個稱之為自力，乃是廣大心量無法測度的好漢，真正是大丈夫也。就如同佛陀在世之時，以及正法當中的諸大菩薩、聲聞緣覺，以及諸大祖師，就是這樣的人也。
若是像法末法之世，距離古代既已遙遠，根機器度淺薄低劣，有些人雖然修行而不悟道，有的雖然悟道而未精純，向內觀照時似乎是很解脫，可是面對境界時仍然迷惑。縱使不會迷失，但是就如同尚未燒烤的壞器泥土一樣不堅固。菩薩尚且有隔陰之昏惑，初果有入胎之迷昧。如今只是一般的博地凡夫，怎麼能夠免於隨著生死而流轉呢?此乃是自力之修行無有功德，想出離塵俗卻未有功效，一步差錯而導致百般錯誤，實在是可令人感到寒心。
是以諸佛菩薩，委曲垂示方便之修行法門，因此而又有仰仗他力的法門興起也。此方便之他力法門，經典論典當中所發揚闡明的，其種類也非常眾多。求其釋迦牟尼佛苦口婆心地叮嚀，極力言語稱揚讚嘆;列位祖師弘傳流通，人人心中崇敬奉行，則唯有西方極樂世界念阿彌陀佛這一個法門為究竟也。可以說是言言闡明唯心淨土之心宗，句句演說本性彌陀之妙法。能夠悟此道理者，便可通達眾生心與佛心平等，自心的國土與佛土無有差別。修行此法門者，可以獲得妙觀與妙境互相符合，自力與他力兼相濟助。
況且自性本有的功德之力，無始以來本性具足者，因為此念佛法門而可以全部彰顯。曠劫以來積累之功德者，藉此而可頓時顯發。是故得以在娑婆世界業報已滿之後，極樂淨土便現在於前，然後由蓮華化生，不再迷於胎生之五陰。一旦進入佛國淨土之後便永遠進入，更不會再有退轉之事，是故經中曰：『眾生往生極樂世界者，皆是阿鞞跋致，其數量甚為眾多。』比起在娑婆世界學習佛道，經歷的六塵境界之粗惡強大，險阻危難的種種惡道，無處而不具有如此惡緣，完全是無法並列比較也。
然而言說之並非困難，修行之則較為困難。修行之也並非困難，其修行的心要則最為困難。此乃是昔日古人之所警誡，而在我輩之人所應當遵守者。然而若是求其為我人真切的教誡者，則莫重要乎於楊次公的兩句言語，即是所謂的：『愛不重，不生娑婆;念不一，不生極樂。』
所謂的念佛乃是為了專一其心，至誠懇切而執持名號，專一心志不可散亂，此乃是吾人應當盡心努力之處。然而或是忘記而不能念佛，或者雖有稱念而不能心志專一。這沒有其他的理由，乃是被情執貪愛之所牽引也。減輕貪愛以杜絕其妄念，斬斷情根以脫離貪愛之網，此乃是吾人所應當盡心努力也。然而或者心中憶念情愛而不能忘懷，或者雖想忘懷而尚不能斷盡，此沒有其他之理由，這是因為念佛之心不能夠專一也。
是故念佛求生極樂淨土之人，尋常時對娑婆世界有一個情愛不能夠減輕，則臨命終時便為此情愛之所牽引，而不得往生極樂世界，更何況是有很多的情愛呢?換言之即是對於極樂世界有一念之不專一，則臨命終便被此妄念所轉，而不得往生極樂淨土，更何況是有很多的妄念呢?
這是因為情愛之所以為情愛者，有輕的，有重的，有厚的，有薄的，有正報者，有依報者。如果明白而列舉其項目，則父母妻子，兄弟朋友，功名富貴，文章詩賦，各種道術百般技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，以及種種微妙美好之事物，沒有辦法一一枚舉。大者而重於泰山，小者而輕於鴻毛。只要有一物不能忘懷，即是愛也。有一念之不能遺忘，也是愛也。有一個情愛存之心懷，則求生之心念便不能專一，有一念不能歸於專一，則不得往生極樂世界也。
嗚呼!『愛不重不生娑婆，念不一不生極樂』此兩語，可以說是刮除遮障眼睛之翳病的金錍良藥，治療膏肓重症的有效聖藥。凡是有志於求生極樂世界者，應當要將此語句書寫於屋子的牆壁之間，銘刻在肌膚之上，時時而莊重地讀誦之，念念而提起正念。於娑婆世界之情愛，每日務必求其減輕;而求生極樂世界之心念，每日務必求其專一。減輕而又減輕情愛，以漸漸到達無有;專一而又專一其心念，以漸漸到達其究竟。如果真的能夠如此，則此人雖然尚未脫離娑婆世界，而已經不是娑婆世界久居之客。雖然尚未往生於極樂世界，而已經是極樂淨土之嘉賓。等待其臨命終時正念現前，往生極樂世界乃是必然之事也。
有人問曰：減輕情愛有什麼方法嗎?
答曰：想要減輕情愛，莫重要於專一求生淨土之心念。又問曰：專一心念有什麼方法呢?答曰：想要專一心念，莫重要於減輕情愛。此人莞爾笑說：師父您所說的首尾兩端猶疑不決而沒有一定，似乎是沒有主要的正論，如此要使學佛者如何依從呢?答曰：這並非是兩端未決而猶疑不定也，這正是要說明我們能否專一心念之所以也。我們的心念之所以不能夠專一，這是由於散亂心改變所緣之境而使其如此也。散亂心改變所緣之境，又是由於追逐其他境界、令心念紛馳而使之然也。是故娑婆世界只要有一個境界，眾生便有一個心念;眾生有一個心念，娑婆世界便有一個境界。故曰：『心生起之故，種種的法便生起;法生起之故，種種的心念必便生起。』眾生聚集眾緣而在心內搖動，趣向外境賓士不停，自心與境界交相馳逐，煩惱就如同塵沙而無法窮盡。情愛如果不能夠遺忘，其念佛之心豈能夠專一呢?是故說想要專一其心念者，莫過於減輕其情愛;想要減輕其情愛者，則莫過專一其心。而想要專一其心者，則莫過於杜絕其境界。眾多的境界皆空，則萬般的攀緣皆寂靜;萬般的攀緣皆寂靜，則專一心念自然便能夠成就。專一心念若是能夠成就，則情愛之緣俱皆能夠除盡。是故說『想要專一其心念者，則莫過於減輕情愛;想要減輕其情愛者，則莫過於專一其心念。』這是因為情愛與正念，乃是勢不兩立，就如同日與月之替代運行，明與暗之互相違背也。
有人問曰：杜絕境界有什麼方法嗎?
答曰：我所謂的杜絕境界，並非是摒除萬有之事物也，也不是緊閉眼目而不觀看境界也。而是即於境界之當體以了知其虛幻，契會其本體以空寂其枝末也。這是因為一切萬法本來並不自己存有，其之所以存有者乃是由於情執也。是故情執在則萬物在，情執空則萬物空。萬物空則本性顯現，本性顯現而萬法空，萬法若空則情愛之念便止息。此乃是自然而然，並非是加以勉強造作之力也。此即是《楞嚴經》所謂的：『此見與見緣，以及所想之相，就如同虛空之華，本來並無所有。此見及見緣，元本即是菩提妙淨明體，云何其中有是與非是呢?』是以想要杜絕其境界，則莫過於體悟萬物本自虛妄。體悟萬物本是虛妄，則情執自然斷絕。情執自然斷絕，則貪愛便不產生，而唯心之智慧便能顯現，心念專一便能成就。是故《圓覺經》云：『知道其虛幻即遠離，不必作其他方便法門。遠離虛幻即是覺悟，也沒有漸成之次第。』一個去除、一個留存，不容轉折反覆，其功效之神速，就有如以木槌擊鼓一般迴響迅速，學習佛道之士，於此應當注意其心也。
又問曰：減輕貪愛與專一心念，是相同呢?還是不同呢?
答曰：能夠減輕娑婆世間之情愛，未必能夠專一求生極樂世界之心念;能夠專一求生淨土之念，必定可以減輕於娑婆世間之愛。此乃是約無有心志求生淨土與有心志求生淨土者之差距而說。若是去除無有心志求生淨土者不談，而獨獨討論有心志求生淨土者，則情愛若非由於念佛之心念專一而不能遺忘，念佛之心念若非由於遺忘情愛便不能專一，兩者之間的工夫，是完全沒有間隔的。
又問曰：減輕情愛之事既已聽聞開示了，而專一心念又要如何作呢?
答曰：專一心念之道有三：曰信、曰行、曰願。心中沒有疑惑稱之為信，假使心中有懷疑，則心念必定不得專一也。是以求生極樂淨土者，一定要以敦厚信心為開始。首先必須遍讀大乘經典，廣泛學習祖師言教，凡是發揚闡明淨土法門之書籍，皆必須要一一參考探求。體悟極樂世界原本是我唯心之淨土，不是他之淨土;了知阿彌陀佛原本是我本性之彌陀，並非是他方之佛。其最根本重要的有二：一者是了悟心性妙有的西方淨土是普遍周圓，普遍具足，以此作為欣求淨土之根本。一者體悟實性真空圓離一切相，圓脫一切塵，以此作為舍離穢土之原由。
第二修行者，前面的敦厚信心有如眼目能視，如今之修行如同雙足能夠行走。有信心而不修行，就猶如有眼目而無雙足;修行而無有信心，就猶如有雙足而無眼目。是故信心知解既然具備，則應當要念佛修行，就猶如眼目和雙足兼備圓具，然後才可到達解脫的清涼池，是故接次於信心而說修行也。
修行之門有二：一是正行，二是助行，正行又分為二：一者稱名念佛，二者觀想。稱名的方式就如同小本的《阿彌陀經》當中所說，七日執持名號，一心不亂。而所謂的一心，有事一心，理一心。若是口中稱念阿彌陀佛之名號，繫心在於所緣之名號，稱佛之音聲相續不斷，心心專一而不散亂。假使心念攀緣於外境之時，即刻收攝之而令其復還。此必須要生起決定之心，斷除後際之念，撥除棄置世間之事，放下攀緣之心，使此念佛之心漸漸增長。從漸增以至於長久，至少數以至於多數，若一日若二日，乃至於七日，畢竟成就一心不亂而後已。此乃是事一心也。如果得到此事一心不亂，則往生極樂世界之淨因成就，而臨命終時之正念必定也是如此。色身無有病苦，不受種種惡境障礙之所纏縛。預先了知往生之時間已至，身心踴躍歡喜，安然而吉祥往生。或者端坐而往生，或者站立而命終，親自見到阿彌陀佛，垂手放光而接引往生。若是理一心者，此也沒有其他的方法，只是在事一心當中，念念了知通達能念的心，所念的佛，過去現在未來三世平等而無差別，十方虛空世界互相融通而無障礙，非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅。現前一念之心，便是未來極樂淨土之際，念而無念，無念而念，無生而生，生而無生。於無可念當中，熾然精進而念佛;於諸法無生當中，熾然發願而求生西方。如此即是在事一心當中明白理一心也。
第二觀想者，完整就如同《觀無量壽佛經》當中所說，其所觀之境有十六種，其中以觀佛最為重要。應當觀想阿彌陀佛丈六之身，作紫磨黃金色之像，站立於七寶蓮華池之上，作垂手接引眾生之形狀。其身形有三十二種大人相，身相有八十種隨形好。作此種觀想者，也有事理之分。事相觀佛則以心繫想於佛，以佛系住於心。最初觀想阿彌陀佛足下安平之相猶如奩箱平整的底部，其次觀想其具有千幅輪相。如是次第由下而上，逆緣而至於頂中之肉髻。再從頂中肉髻，由上而下順緣至於足底，一一皆了了分明，沒有分散的心意。觀想的理一心者，《觀無量壽佛經》云：『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。是心作佛，是心是佛。諸佛如來正遍知海，從心想生。是故汝等應當繫念彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。』此義理當中具足說明微妙的空假中三觀，完整的說明就如同《觀經疏》、《妙宗鈔》當中所說。
然而此二種正行，必須要互相輔助而前進，凡是在行住和睡臥之時，則一心稱念佛名。凡是跏趺靜坐於蒲團之時，則心心作觀想。經行疲倦了則靜坐以觀佛，靜坐出來之後則經行以稱念佛名。如果能夠在行住坐臥四威儀當中，精進修行而不間斷，則往生西方淨土則是決定無疑也。
第二、所謂的助行也有二種：一者世間之助行，如孝順父母，行世間之仁慈，慈悲心而不殺生，具足諸般的戒律威儀。凡是一切有利益眾生之事，若是能夠回向於往生西方，無非都是助道之行。二者，出世間之助行，如六度萬行，種種的功德，讀誦大乘經典，修行諸般之懺法，也必須以回嚮往生淨土之心而修之，這一切無非都是往生淨土之助行也。
此外更有一種微妙的助行，應當於歷緣對境之時，於處處之間用心。例如見到親人眷屬，應當將其當作是西方淨土的法眷來想，以求生極樂世界的淨土法門來開導之，令其減輕情愛而專一求生之心念，使大家永遠作為將來無生之眷屬。若是生起恩愛情想之時，應當思念極樂淨土的眷屬並沒有情愛，何不應當得生淨土，遠離此貪愛之苦。若是心中生起嗔恚之時，應當憶念極樂淨土的眷屬無有觸惱嗔怒之事，何不應當往生於西方淨土，得以遠離此嗔恚之苦。若是受到種種痛苦之時，應當憶念極樂淨土無有眾苦，但受諸樂。若是在此世界受樂之時，應當思念極淨土之快樂，其安樂乃是無有窮盡。凡是在此世界所歷緣之境界，皆以此意旨而推廣之，如此則於一切時一切處，無非都是求生極樂淨土之助行也。
第三願力者。淨土法門這個般若的舟航，要以信心為船頭的點頭探水，以修行為篙槳櫓棹和風帆，以願力為船尾的船柁撥轉令其正直。沒有船頭的點頭探水，則不知道前方河流的通塞和淺深。沒有篙槳櫓棹和風帆，則不能前進而到達所要依止的目標。沒有船柁撥轉正直，則沒有約束和控制，是故接次於修行而說明願力也。
但是所發的願力，有通、有別、有廣、有狹、有遍、有局。通者，如長時間固定的修習懺悔、課誦經典，古代大德所設立的回向發願之文。別者，則各別隨著自己的心意所立之願力。廣者，如四弘誓願一般，上求佛道下化眾生。狹者，如自己修行自求度脫，決定志向以求往生。局者，隨課誦固定之時間，隨著大眾一同發願也。遍者，則時時刻刻發願，處處皆標定心志。
總之，發願必須整體符合於四弘誓願，不可私心而妄自立願。大抵來說所發之願力，宜個別而不宜通泛。如果依著通泛的方式發願，恐怕會隨著他人的語言而轉，而自己沒有規範準則。個別的發願則自己標定心愿，立定志向而努力進取。若是能於通泛的發願文而生起決定的志向，如此則雖然是通泛而即是個別之發願。反而若是於個別之願文，久久之後而生散漫心，如此則雖然是個別之發願，也會變成通泛之文。
此外又應當廣大發心而不宜狹隘發心。廣大發心則所發之心力弘大，而所得之果報殊勝。狹隘則發的心力較小，而所得之果報較低劣。再者應當普遍發心而不宜局限發心，局限則標定的心愿有其限度，如此便會常常間斷了期願之心。普遍的發願則念念期願自心，時時刻刻圓成於極樂國土。如此信、行、願三法，可以說是淨土法門的重大綱領，親見阿彌陀佛之寶筏，一切的淨土法門，全部皆不外乎於此也。