上隆下蓮恩師講
弟子弘永記
在念佛道場,有的道場早上念本師釋迦牟尼佛,有的道場早上念南無阿彌陀佛。我們應懂得為什麼我們念阿彌陀佛,不然人家看到我們和尚就說你們是念阿彌陀佛的。為什麼要念阿彌陀佛?有個理由。我們念《佛說阿彌陀經》。
我們這個道場本來就叫念佛堂,本來就是念佛宗。中國佛教有說八宗、十宗、十三宗,念佛就算一宗。念佛宗有的又叫淨土宗,淨土不單念佛,淨土宗還有其它修法,根據的經有各各不同。從前海公老上師就給我們說:你們念佛不要光看一本《阿彌陀經》,淨土四經,淨土五經都要讀。因為《佛說阿彌陀經》很短不長,有好多問題在這裡邊沒有談,我們通常行持天天都是念誦《佛說阿彌陀經》,這叫小本阿彌陀經。淨土四經里有《無量壽經》,《無量壽經》叫大本的阿彌陀經。那本經才把阿彌陀佛的因緣阿彌陀佛的四十八願,眾生修淨土法門如何往生,才說得清楚。
還有一本叫《觀無量壽佛經》,《觀無量壽佛經》這個經就講的修淨土法門另外一種修法,那就是要修定,要修觀,這本經又叫《十六觀經》,里經教我們十六種觀法,觀法入定來修。所以一開始最簡單的一個觀法就是教我們觀落日。哪個都看過太陽落山,小孩大人都看見。開始就想到落山的太陽。落山的太陽有哪點不同呢?落山的太陽顏色是紅的,太陽要落山時血紅血紅的,不像早上中午的太陽顏色是白的,射眼睛的。頭一個觀法就叫你先看落日,這就是修定的一個法門。
我曾講過《三皈依觀初修略法》三皈依觀就叫你觀月輪,月亮總看過,十六觀經叫你觀日輪。月輪是白的,日輪是紅的。輪就是圓的,非常簡單的形象,這就是教你初學的人,你不知道怎麼叫修定,叫你想一個最簡單的形象,圓的,這個很簡單嘛!只是一個顏色,或是白的,或是紅的。十六觀經修這個法門就叫你先觀一個紅的。這種觀法在禪定里也叫光明觀,這是入定來修不是叫我們念佛。淨土法門不光是一個念佛,但入定來修不容易,你不要說喊你看一個圓的,你就不容易把它看成一個圓的,你試試閉眼去想想一個圓的,你真正去用過功才曉得這個不簡單,你要想成一個太陽,想成一個月亮,想成一個圓的,眾生一個最簡單的形象,不是那麼容易把它想成一個圓的。這是一個修定的方便,最簡單的修定法門。所以十六觀經教你修觀,越觀越複雜,後來觀西方極樂世界的環境,這個也叫淨土法門,淨土法門不光是念阿彌陀佛。十六觀經也是阿彌陀佛有十六種觀門,贊禮西方十六觀門,那個就是入定來修。十六觀經一層一層的觀法,十六種觀法,觀琉璃寶地一樣樣的觀。十六觀經你們要念一下,你才曉得極樂世界,阿彌陀經里僅管說了,沒有把極樂世界的形象完全描繪出來,阿彌陀經只教你念佛,這是一個的修法,修觀是一個修法,口念南無阿彌陀佛是一個修法,這個修法叫持名。你愛持這一句阿彌陀佛的名號,所以這個就是淨土法門的一種。
淨土宗不限於念南無阿彌陀佛,按照十六觀經來修定,那樣修成就,那也是一個修法,我們雖然不能修定,十六觀經應該看看,我們不要局限於這本阿彌陀經,把視野要擴大,我們修淨土法門時要把我們的眼光放大一些,《無量壽經》,《觀無量壽經》我們都該看,這主要說明西方極樂世界的莊嚴和教我們怎樣修,而這個修行就是我們學的《佛說阿彌陀經》,就是稱讚念佛的名號,持名,受持阿彌陀佛的名號,稱讚這個法門;《十六觀經》教我們修定;《無量壽經》就是把阿彌陀佛的因緣願力,我們念佛往生的正修,助修說得清清楚楚,然後還有其它的經,我們平常在念的《普賢行願品》,《普賢行願品》也算是淨土的經。我們每天上殿時要念普賢菩薩十大願。普賢菩薩這麼大的功德他都要回嚮往生極樂世界,就是給我們一個模範,說:你們修行人最好是往生西方極樂世界,多少大菩薩都回嚮往生極樂世界。
然後《楞嚴經》中的一段文——也講念佛。這一共叫淨土五經,我們念佛的人都該看看,在這五部經中特別稱讚念佛法門。
念佛中有兩種念,一種是我們心裡頭念,修觀想,十六觀經也叫念。這個是專門稱讚口念,口念心不念對不對呢?口念若心不念,不對。但是我們初學的人有時心念做不到,你就口念,這就是持名的法門,受持阿彌陀佛,南無阿彌陀佛受持這六個字,把它當咒語一樣來念,越念得多越好,持名法門是好法門,但是講究認真多念,要念得認真,要念得多。念一點你就說我是念佛宗,打不起這個招牌喔!我們什麼行也不修我們只會念一句南無阿彌陀佛,但是你只念一點,奉行故事,那咋叫念佛宗呢!真正算念佛宗修行的人,一天要念十萬八萬,那才可以說是個宗。宗,就是說專門搞這一門,我們現在懶人,其它不學不修,就只會念一句南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛也沒有念會,也沒有念好,只念一點點,然後我們什麼也不學,什麼也不修,說我是念佛宗,這不行,這不對喔!真正念佛宗,並且念佛宗專門以持名法門要拿來解決生死問題。念一點點不行,要專一,要多念才行。當然念佛宗也說只要你誠心的念,你一輩子沒有念,只要你要死的時候你念得句十南無阿彌陀佛的名號,這樣的人也能往生西方極樂世界,偶爾有一個,哪有那麼容易呢!你要認認真真,真正說是念佛宗,我禪也不參,教也不學,任何的其它佛事我都不做,我就一個念佛。在專門念佛,你就要多多的念才行。
那麼在關於阿彌陀佛的淨土五經中我們現在學的《佛說阿彌陀經》這卷經就是專門告訴我們持名念佛,念佛的名號殊勝,這個專門以持名法門引導眾生,專門受持阿彌陀佛名號。
為什麼受持一句名號就有這麼大功德呢?說名號就包含他的功德。我們說歷史上哪一個人,比如說岳飛,我們就想起岳飛他是一個什麼樣的人;我們說孔夫子,我們就想起孔夫子是一個什麼樣的人,我們說阿彌陀佛,我們就想起阿彌陀佛有哪些功德。所以有一句話說「名以招德」,一提他這個名字就一下想起他的功德了,所以名的關係大,你提到他的名「招」就是把那個東西招集攏來。說什麼東西就想起那個東西了,說桌子就想起桌子,說板凳就想起板凳,說一句阿彌陀佛,那個阿彌陀佛包含好多功德啊!所以叫萬德洪名,功德大得很,功德多得很,提起這句名字,所有阿彌陀佛的那些功德你都一下想起,因此之故就說我們念佛的時候,念時是只可以念這一句名字,這一句名字究竟包含好多功德,我們心裡要有些印象,所以老上師才教我們:你們不要光看一本小本阿彌陀經,你還看大本阿彌陀經,阿彌陀佛究竟有好大功德。
念阿彌陀佛只念一句南無阿彌陀佛,本來阿彌陀佛就是阿彌陀佛的名號,加上「南無」二字那就不是光念名號了,加上南無二字就是我們要皈依,我們要歸投阿彌陀佛,不是光喊阿彌陀佛,而是我們要歸投阿彌陀佛。為什麼我們要歸投阿彌陀佛呢?這有個動機,動機是什麼?動機是娑婆世界苦,有個對比,娑婆世界就是我們現在住的世界。娑婆就是堪忍的意思,說苦多得很,你能不能忍?叫堪忍世界。娑婆世界苦得很,所以念佛的動機「娑婆最苦,西方極樂」,就要有這個觀念,首先你要曉得娑婆世界苦,佛法教你修行。釋迦佛在菩提樹下就給你先說苦諦,這個苦諦就是你現在這個世界,包括你這個人,內的身心,外的環境都是苦,修苦諦,所以釋迦佛在菩提樹下先說苦諦。我們現在哲學講宇宙觀人生觀,苦諦就是佛法的宇宙觀人生觀。但佛法說苦諦不是叫我們消極,要叫我們怎樣來解決苦這個問題,所以不是消極,但是你首先要曉得苦啊!曉得苦才是你修行的動機,你才曉得你要求解脫,所以這八個字就是我們修淨土法門要緊的「娑婆最苦,西方極樂」這個娑婆世界苦不堪言,三苦、八苦、無量諸苦,另外給你指個地方,西方極樂世界,那個地方就一點苦也沒有,鮮明的對比。讓你怎麼樣呢?讓你心裡頭有兩個方面:一個方面是厭離,厭離這個娑婆世界,這個娑婆世界從各方面觀察它歸根結底都是苦,不但苦是苦,樂是苦、不苦不樂也是苦,先就把這個環境認識到,然後才給你指向一個目的的地方,就是西方極樂世界。西方極樂世界跟娑婆世界一對比,這就是兩個字「欣、厭」。厭:討厭,欣:歡喜。修你那個思想上一個欣,一個厭,厭:厭離娑婆世界這個生死苦海,然後就要欣。欣:希望,需求,需求極樂世界。佛法里修行動機都是欣與厭,就修禪定也是有欣與厭,我們因為討厭欲界,欲界這個環境太撇了,於是乎我們就修色界的禪定,修禪定一般都有欣與厭,對於這個低的東西我討厭了,然後要追求一個高級的,眾生在欲界住慣了,沒有覺得這個欲界有多壞,修行的人修禪定的首先都要修這個,不是說出三界,就是在三界中轉的人修禪定都要修這個欣跟厭。下界就是苦不好,上界好,這樣他才能得色界的禪定,這個欲界,四禪天,四空天,九有,就是一個低級的,叫粗、苦、障。是苦、粗糙的、又是重重的障礙;上界是靜、妙、離,那個地方就沒有苦,苦就熄滅了,出離了,就微妙了。修三界內的禪定都離不掉這個修法,要丟掉一邊,要趨向一邊,有個取捨,現在說的奔頭。一般修禪定都要有一欣一厭,討厭這頭才奔那頭,才修得起那個定。所以不單是念佛法門,念佛法門就採取了我們修禪定走慣了的老路,就是叫你一欣一厭,一個你厭這個娑婆世界,一個你要羨慕西方極樂世界,這樣你才能入定。念南無阿彌陀佛最後也要得念佛三昧,這是一個修定的方法,不是光口頭唱。因為有些人心粗他不懂得修定,沒有辦法只有先給他說口頭念,口頭念一句「南無阿彌陀佛」,隨便哪個都念得來,街上那些人都念得來。這是說這個法門最好修。從前念佛宗的祖師就把這個法門跟其它法門劃一個界限,就說念佛法門叫「易行道」——這個道容易行。除了這一門之外,其它修行都叫「難行道」,把佛法分為兩個大派別。修什麼都沒有這個容易,就只有這個念佛法門才容易,這個叫易行道,除此之外其他任何的法門都沒有這個簡單、容易,能夠收效,所以把佛法分為這兩個大類。於是乎這個念淨土法門就在佛法里獨立起來,獨樹一幟,這是個特別殊勝的修行辦法,易行道,說起要了生死要成佛談何容易啊!
念佛法門最難的第一個就是信,娑婆世界苦你信不信?你一天在這親眼看到你信不信娑婆苦喔?假使一個人還沒有體會到娑婆世界苦,還認為這個地方可以留戀,那這個念佛法門就不多餘起作用,佛法也不大起作用了。所以對於苦諦要認識,對於這個娑婆最苦,這個事要認識,修其它法門給你講不到那麼具體,唯有這個淨土法門給你講的很具體,娑婆世界是如此如此得苦;極樂世界是如此如此的樂,給你一個鮮明的對比,所以你依到這個修,也就是一欣一厭,一方面你厭離這個娑婆世界;一方面就是一心你趨向西方極樂世界,這同修其它禪定是一個道理,你就能夠入定,念佛念來入定就叫念佛三昧,三昧就是定,所以念佛這個法門看起來太低級了,隨便哪個人一個字認不到也會念,再粗的人他也會念,小娃娃有點善根也會念,那麼簡單,就有這麼大作用,難就難在我們信不下去,就這麼念一句阿彌陀佛,就要在西方極樂世界去,哪有那麼便宜的事喔?這就壞了,你就懷疑了,懷疑就不起作用了。
所以念佛法門有三根柱子,三根柱子是什麼?第一個是你的信心,你要相信釋迦佛說的有這個西方極樂世界,這個很難得信,我們的無明起時,對這個就信不下去,釋迦佛說還信不下去,哪有這個西方極樂世界?「西方過十萬億佛土」,十萬億國土在哪裡?這就壞了。我們連釋迦佛都不信了,還有啥辦法呢?所以第一要信這個法門。釋迦佛他老人家大悲心,特別給我們指示這個,為我們娑婆世界苦惱眾生教你修其它的,估計你們修不起,給你說一個好修的辦法,在座的沒有哪個修不起。教你一句南無阿彌陀佛,你都念不來嗎?釋迦佛不得打妄語,佛是「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。總而言之,佛不會打妄語,如果我們連釋迦佛都認為他會打妄語,那我們就徹底垮了,佛教徒就當不成。你連釋迦佛都認為他在打妄語,還得了!釋迦佛不得打妄語,釋迦佛絕不得打妄語,不但釋迦佛沒有打妄語,《彌陀經》說的六方世界的佛都在讚嘆這個法門,十方世界一切諸佛都在讚嘆這個法門。那你連一切諸佛都懷疑,一切諸佛都在打妄語?所以對這個法門第一要信。最難的是一個信。
徹悟禪師語錄最好,他一百個頌子偈語講這個念佛法門,這個念佛法門好得很,念佛法門非常好的教授,你們常常拿來讀,讀了由不得你不念佛。「一句彌陀,要在信深」他老人家教授我們。念一句阿彌陀佛不難,人人都會念,最重要的是你要信,你光是口頭在念,今天打普佛了,不來跟著念,別人要說你,逼著來念的,那個起啥作用。要信,你要有這個信心,這個信要信得深,不是說我是個和尚我當然要念阿彌陀佛。別人看到我們說我們是念阿彌陀佛的,要信!不但信,要信得深。
怎麼叫信深?首先第一我們要信釋迦佛。釋迦佛都不信,佛弟子就取消了;再一個我們要信阿彌陀佛,阿彌陀佛發了四十八願,我們念佛他一定要度我們到西方極樂世界;再一個要信自己,我自己、一切眾生皆有佛性,都能夠成佛,那些六道眾生都能夠成佛,我咋不能成佛!我能成佛,我為什麼不能到極樂世界去,要憑這個信心。所以徹悟大師說「一句彌陀,要在信深」,要信得把那個東西信進去了。「蓮芽九品,抽自此心」,你要到西方極樂世界,西方極樂世界就會長一朵蓮花,那朵蓮花長好,你往生時就在蓮花心包起,蓮花一打開,你這個嬰兒就出生,就見到佛了。要到西方極樂世界都要長朵蓮花,蓮花就是你到極樂世界的因,所以往生西方極樂世界還是一個因緣的規律。那邊長朵蓮花,蓮花在佛法中表示的是淨因,清淨的因,所以一切諸佛菩薩都有蓮台。蓮台就是表示他往昔生中修了那麼多清淨的因,然後才得今天的果——成佛。佛是果,蓮花表成佛的因,你要開這個蓮花,根根栽在哪裡的?栽在你自己的心頭。「蓮芽九品,抽自此心」,西方極樂世界不是說有九品蓮台?上品上生當然我們要爭取,爭取不到最低限度有個下品下生也好,只要生到西方極樂世界。但是你要有那個蓮台,那邊要開朵蓮花。那蓮花從哪來?從你自己心頭來,蓮花的根根在你自己的心裡,你要信釋迦佛給你說的這個法門;你要信阿彌陀佛有這麼大的弘誓大願;你要信你自己有本具的佛性,人人皆能成佛,要有這三方面的信;要信釋迦佛、要信阿彌陀佛、還要信得過你自己——我能夠成佛。這就是我們一個向上心,我們修行不行就是沒有這個向上心,自己懷疑自己,我到底成不成得到佛?成不到不是白搞?要相信你能成佛,一切眾生皆有佛性,你對於這個法門要信。要信你要看前人那些往生的傳記,聽我們近代的人如何往生。
我自己親自看到我外公的學生在我們四川輪船公司有個職務,輪船上有個專管輪船的一位姓項的,都叫他項領江(就是在輪船上領航的),這個人就是個佛弟子,他發願只要是和尚坐船,他分文不收,他貼船票錢就是他供養,如果你沒有盤纏一伙食錢,他都供養,他在輪船上一宣傳,他船上的工作人員都信佛。我認得這個人姓李,叫李時之,是我們外公的學生,我們從來不曉得他是佛教徒,後來死了我們才曉得,後來他要死了發了一個請帖,把他的朋友,認識的人請到家裡來,說:我是念佛的,我今天要往生了!吃過飯後他向眾人宣布,眾人都嚇到了,說要死哪有撇脫(四川話:容易),說死就死了!他把話說完,喊大家給他念佛,他把腿收起坐著就念佛,就那樣圓寂了。我們聽到了,非常震動,從來不曉得他信佛,他預知時至念佛自己有底,自己要走就去西方極樂世界了,自己預先曉得,曉得他走得舒服,就像今天出洋留學還高興,說走就走啥都不管了,他還有妻子兒女,一切都不管了,說了就走了。我親自看到過這個人,念佛往生的證驗多得很的多得很。所以我們要相信佛是真語者、實語者,釋迦牟尼佛不會說謊,相信阿彌陀佛發了四十八願,一定要接引我們往生;相信我們自己,一切眾生皆有佛性,這點信得下去。
佛性這個道理在佛法里是一個最高的理論,起初還沒有學這個,學大乘法學到後來人人都可成佛,人人本來是佛,佛性就像我們礦里的金子,有金的性,你看它是石,你拿火燒把泥沙燒完了金子就出來了,泥沙是什麼?泥沙是我們的無明煩惱,我們所造的業。那個佛性就是金子。我們現在就是一團泥沙,裡頭有金子,把無明煩惱業消完了,金子出來就是我們本具的佛性,人人都有成佛的可能性,不是騙我們的,我們這樣一個凡夫怎麼能到西方極樂世界,不但要到,還要成佛,要相信自己,要相信阿彌陀佛有這個力量,能夠把我們接引到西方極樂世界。要相信一切法都有因果,有因就必定有果,我們念佛就是因,我們往生就是果。只要我們能念佛,就能往生。勸大家相信念佛的法門太多太多,你們要走這條路,要以持名的法門拿來作為自己的專修,要多多看看,不然我們作為出家人天天念阿彌陀佛,到底念了阿彌陀佛有什麼好處?把這個好處先知道,說念阿彌陀佛往生極樂世界,究竟是不是有個西方極樂世界?究竟我念了佛能不能到極樂世界?自己就提問題,疑心出來信心就動搖了,一聽《阿彌陀經》說,從是西方過十萬億佛土:「要過十萬億個像娑婆世界這麼大的世界,這麼大的世界真的假的?哪有那麼多世界?如果有那麼多個世界,走不走得過去?心就動搖了,那個不行。對這個要信得即,信的是什麼?信的是我們這個心,心包太虛,量周沙界,雖然我們僅僅是一個凡夫,我們這個心能把整個太虛空包的完,我跟你說這個太虛空,你就想得起這個太虛空,這個太虛空就在你心裡頭。心的量到底好大?恆河沙數世界都裝得下,為什麼裝得進去?我跟你說恆河沙數世界,你心裡就有恆河沙數世界,雖然那個概念並不很明確,但是那個東西裝在你心裡頭。所以人說我們是唯心主義,這個心不是我們一般人說的那個心,這個心就是世界那個本質,你要說它是物,它就是物;你要說它是心,它就是心。就是世界的本質,就是心,所以心有那麼大。「從是西方過十萬億佛土」,你一說西方十萬億佛土都裝在我心頭。有好遠?沒有好遠。所以要相信自己,相信自己這個心跟佛心一樣偉大,佛能夠成佛,我也能成佛。相信我雖沒成佛,釋迦佛成佛了,釋迦佛說的話真實的,西方極樂世界在哪裡?那個不能用我們凡夫想法來判斷,給你說了西方極樂世界是化土,你在極樂世界投生的時候,是蓮花化生,沒有說爹生媽生,沒有說土裡頭生,是化生。「若卵生、胎生、濕生、化生」化身有情不要卵、胎、濕,他那個業力成就,因緣具足,就像變化一樣出來了。我們懂不得化身,化身就像做夢,做夢一下夢到在山上走到懸崖邊,嚇得傷心,懸崖邊站著那個是不是真的有個你?懸崖是不是有?夢境與化境一樣,你睡在床上,床上哪有懸崖?但你夢到懸崖,你要掉下去了,那個懸崖做夢時真正是有,連你要掉下去的人也真正是有,夢境與化境是一樣,就是你自己心裡就現起來了。
我們都知道做夢,夢從哪裡來?日有所思夜有所夢。白天心裡愛想那個事,晚上就要做那個夢,那麼西方極樂世界你在禪定里修,叫日有所思,你二天到那個世界去,等於夜有所夢。這是譬喻,化身我們懂不到,不相信,做夢我們可以體會這個事。我們有時做夢滾在河裡去了,著急得不得了,河有沒有?是你夢到的,滾在河裡著急得不得了的人也沒有,是你日有所思夜有所夢,化身與夢一樣,所以天、地獄、餓鬼都是化身,所以現在這些人不信,他沒有懂化生的道理,他說鬼在哪?天在哪?地獄又在哪?都是化身。西方極樂世界也叫化身,蓮花化生。所以這個往生的人快得很,一彈指頃如做夢一樣,眼睛一闔就到那了。為什麼會?這個不等於夢境,這個還是有業果,造了地獄的業到地獄,造了餓鬼的業到餓鬼,往生西方極樂世界的業是清淨的業,就要往生淨土,就要得清淨的身,這也是業,這是一種出世間的福業,我們知道善業生善趣,惡業生惡趣,我們得了禪定的人,就要生在四禪天四空天,那就叫不動業,不動業就是修定感得的業果,就要生在上界的天去。生在西方極樂世界是淨業,就是你修淨土法門的業成就了,就往生極樂世界。所以這個也是一種因果,佛法就是一個因果律,生死流轉是因果律,出世間的成就也是一個因果律,你不修淨業就生不到那個淨土,這是一種規律,修了你就生得到,你做了善業就有善報,所以相信有這個淨業,就要生淨土。
千經萬論讚嘆,歷代祖師的宣揚,往生的證據公案,我們都要看,看了我們要生起這個堅定的信心,有了這個信心,雖然知道娑婆世界苦,知道這個法門很便宜,如一個大寶貝送給你,但要看你願不願意去嘛!
所以淨土法門第二個條件是願,你不願意就無法,有些人就是不願意,他要修另外的法門,你把他沒法。徹悟大師說「你決定不信」,我就「莫可如何」!那麼好的事給你說了,你不相信,我把你有什麼法。你聽到這個好事就要願。我們一出家要想修行,要想成就,當然佛法里修行法門戒定慧三學各宗宗義都應跟大家講,讓大家都知道一點,但說起修行來還是就只有這個最便宜。有些人又嫌這個太簡單了,要高深,我要參禪要證悟,有好多開悟的師父?證悟還是好,必須要找到開悟的師父才證得到悟。開悟的師父都還沒有找到,你咋證得到悟?禪宗的祖師一代傳一代,都是一個開悟的傳一個開悟的。沒有開悟的人把人家教得到開悟啊?我就沒有那個本事。所以要走禪宗這條路,現在國外禪宗時興得很,都覺得一下就開悟了,頓悟,究竟國外哪一個禪師是開悟的?80年我們四川有四個人考入中國佛學院,其中有個國中生,他是農村的有善根想修行,但是有個毛病,哪一個人一說他罵他,他就說:你說我你開悟沒有?這個(開悟)是好,但悟得到悟不到這個事痲煩,必須要找老師,沒有開悟的人給你開,你開不到,沒有一個開悟的人給你印證你是不是開悟,這個事算不到數。要找到一個開悟的禪師在哪裡?禪宗是個很好的法門,但非常不容易。所以念佛法門是易行道,但是要你願意,你不願意修這個法門,就沒奈何。所以現在有人覺得這個太婆婆大娘了,婆婆大娘都念得南無阿彌陀佛,我就念一句南無阿彌陀佛豈不太簡單了,豈不太低級了!我要學個高級的,找禪宗才高級,找不到禪宗找密宗,我學無上密即身成佛!即身成佛的無上密又在哪去學?學無上密有好多人學上當的,在外面去亂學無上密,在這我不說了。學密法一個是那個根器不容易;再一個是明師;阿彌陀佛容易,只要他教我念一句阿彌陀佛,我老老實實照著念,管他師父明不明,與我沒有關係,只要他教我念了南無阿彌陀佛,我照著老實念下去,一定有收穫,這個容易在這裡。禪宗在中國來說很高了,這就是我們中國發展起來的東西。密宗無上密甚深甚深,在印度發展起來的宗派,即身成佛,但是都難呀,二天說。比較參禪不容易,學密也不容易。
有些人把密宗與念佛分成兩個東西看,西藏講密法的人不分,我們漢地的人又不承認說,念佛就是密宗里的一個法門,念佛法門就是密宗有這麼個法門,這個就屬於密宗,不要說它是另外一個宗,念一句阿彌陀佛就等於一個咒子,我就愛背徹悟大師的《念佛伽陀》,徹悟大師說「一句彌陀,一大藏密(大藏經,西藏講密法的藏經)」就是把你什麼密什麼密都一下包完了,密宗就是教我們把我們的身口意三業轉成跟佛的身口意三輪一樣,就叫即身成佛。你能不能把你的身口意轉成跟佛的身口意一樣,轉得成那就即身成佛。念一句南無阿彌陀佛就等於念一句咒,就是密法。