「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不?」須菩提言：「不也，世尊!何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
我們說一切法不可言說，一切法無可說相，不取於相。那人家有疑惑呢?這個聲聞他自己沒有個果可證，如果他證了初果，是不是取到初果了?那我現在假設他證到初果了，有這個念頭沒有?佛這樣問。須菩提答覆都是沒有，這個意思就是說，本來就無取，無取就無得。因為這段經文講的是意相，意相無相，無相還有什麼可取啊，就證明無可取相。
但是解說當中，說不入色聲香味觸法，就說證了須陀洹果了，他對八十一品的見惑斷了。證得初果時候啊，他把這個見惑都斷了，所以才叫入流。入流就是入了聖人流，這是對凡夫而說的。凡夫有這些個見惑，所以成了凡夫，就是凡夫的意思。聖人入了聖人流了，不再流轉了，須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢四果的聖人都如是。須菩提，云何斯陀含能作是念，能得斯陀含果不?
須菩提言：「不也，世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
那麼須陀洹是斷見惑的。斯陀含已能斷思惑了。九品思惑，斯陀含斷了六品。名斯陀含。說他從這個人間，這個世界命終了之後，他升到天上，就來人間一次了，所以叫阿那含。實際上，沒有往來之相，為什麼?因為他悟得我空了。我空了就是沒有我，我都空了誰往來啊，就是這個含義。隨順世間而會往來，所以說往來。
「須菩提!於意云何?阿那含能作是念：『我得阿那含果』不?」須菩提言：「不也，世尊!何以故?阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。」
這是第三果聖人了。他把欲界的九品思惑都斷了，才叫阿那含。那阿那含華言就是不來了，就是不再來人間受身了，從此命終之後，他生於色界天上，不到欲界人間來受身，所以叫不來，實實在在沒有來去。既然無我了，證得無我之理了，那兒還有什麼來與不來分別呢?這個含義，這四果都這如是個沒什麼解釋的了。
須菩提於意云何。阿羅漢能作是念。能得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。著我、人、眾生、壽者相就不是阿羅漢了。
什麼叫阿羅漢呢?就是說他沒有煩惱，譯名叫殺賊，或我們叫無賊。他到阿羅漢的果位，他見惑、思惑都斷盡了。他不再受分斷生死的。阿羅漢，名應供。應供者，受人天的供養，大多數受天上的供養。這個初果到四果都無所得。證得，證得了沒?證得了之後沒有一個得果的心，就叫無所得。並不是他證得了阿羅漢了，不是阿羅漢，不是這個意思。他的意思是說，他沒有一個念頭，說我已經得了果了，已經成了。為什麼?因為他已經不執著了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
在這個意義上，說他無所得，那為什麼初果到三果不名得道，唯有四果才叫得道了，究竟成就了?意思就是說，是唯到四果才斷絕生死了，究竟斷絕生死了，證得了阿羅漢。就是說他見惑、思惑的煩惱全斷盡了，在天上人間最為第一。須菩提舉他自己的例子：佛說我得無諍三昧，人中最為第一，因為我離了慾念了，離了欲了，是離欲阿羅漢，但是我沒有這個念頭，世尊，我不作是念，我從來沒想過，我是離欲阿羅漢啊。須菩提說。
前文所說的為什麼阿羅漢不作是念，他拿他自己的例子來說，說我就是這樣，我證得阿羅漢了，我沒有個念頭說我是離欲阿羅漢，因此其他的阿羅漢，也如是了。須菩提拿他自己作證明，假使我要還有念頭，說我是離欲了，證得阿羅漢道了，那世尊就不說我是樂阿蘭那行者了，就不說我是無生滅相了。
因為什麼呢?實實在在須菩提實無所行，才名須菩提是阿羅漢，這個是解釋無諍的意思，因為須菩提證了阿羅漢果的，阿羅漢心是無生無滅，不受這個世間法所限制。這個又名他無諍三昧，他修行見了性，斷了見思惑了，有正知正見，證了空理了，空中明明淨淨，沒有爭鬥，沒有爭議，在這個空理當中，沒有邪，沒有正，沒有什麼邪正之爭的。
為什麼?他念念常常是正，沒有煩惱了，沒有見思惑，沒有煩惱了，他不起一念邪心，貪嗔痴的心沒有了，所以才叫無諍三昧。這個三昧呢是在人中最為第一。人家根本沒欲了，那他當然更能證得阿羅漢果了，但是他說我有沒有得果之心呢，沒有，我若有得果之心，有得就有失，有得就有不得，它有相對的，他沒有得果之心也無得無不得，因此才說是人中第一。那麼凡夫心就不同了，有得有失，聖人心無得無失，他與人無爭，什麼事都不爭。
那為什麼說樂阿蘭那行者?這個講一講阿蘭那，阿蘭那翻為華言是寂靜，即是無喧鬧的意思，就是無所行，實無所行，修行沒有執著我是在修行的，沒有這個執著心就叫實無所行，因為我相空了，無我了，連我都沒有了還有我所行嗎?所以說無所行，但是實實在在的，他還是有所作，有個什麼作呢?他修寂靜，還有個寂靜心，成阿羅漢了還有個成就心，與人無爭是清淨心，不是完全無心，是清淨心，只是把有所得的心除掉，沒有能得所得，就這個含義。假使要有所得，那就有非得，就有不得，有得有不得這就相爭，無爭就是清淨道，沒有個得也沒有個不得，那是為什麼呢?他已經證得無所得心，常住了，就叫無諍心。這段解答辨別清楚了。
這就人來說，佛告須菩提，於意云何呀?佛拿自己來做證明，不止初果、二果、三果、四果，佛也如是。佛告訴須菩提，說你如何想的?於意云何，就是問你怎麼想的。「如來昔在然燈佛所」，佛最初授記、成佛，然燈佛給釋迦牟尼佛授記，說是汝未來在娑婆世界成佛，叫釋迦牟尼。這叫授記，這在《法華經》上這樣說的，說我昔在然燈佛所，有法有所得否?不只你阿羅漢無所得，我往昔在然燈佛的會下，然燈佛給我授記了，未來成佛名釋迦牟尼。
在那個時候，我於法有所得否?我有沒得?我有成佛了要得佛果了?佛以此來問須菩提，不止你初果、二果、三果、四果，乃至於佛，也如是，無所得。這個須菩提，回答得很對的：「不也，世尊，如來於然燈佛所實無所得。」就是從凡夫修，證得初果、二果、三果、四果，乃至到成佛，一切無所得。不可說不可取。
「須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」
那佛呢，恐怕眾生還有疑惑，疑惑什麼呢?疑惑菩薩修菩薩道的時候，就是莊嚴他自己的淨佛國土?所以在經上經常講，佛自己無量劫修的功德，正報如是，他所得的依報的國土也如是，這段就是說乃至成佛的正報啊，佛沒有這個生心：我在修行要成佛，我在莊嚴佛國土。沒有，就是報得的，國土是他果報所感的了，那在佛土中的種種莊嚴，那種種莊嚴都是由菩薩在行菩薩萬行的時候，在因地之中。在因地當中，菩薩修行的時候，修的善業，那他後來所感的國土，就是佛國土，那麼成佛的時候呢所得的報土就具足莊嚴，佛國土種種莊嚴，就是由他過去所行所感的。
這個道理都明白，我們自己的，就像我們現在一些人，你過去，你做的好事，做的壞事，單說做好事吧，你做的善業，你今生所感的善果，住處，享受，房屋，乃至你所居的國土周圍，都是莊嚴的，即沒有變亂也沒有戰爭，就說明你過去善根力很強。如果你周圍儘是不清淨，打仗的，鬥毆的，或者戰亂的，就證明了你過去修行的，沒有修行，乃至你所作的事業不好。
那麼諸佛修行在行菩薩道的時候，他自然地感果，感到萬分莊嚴。那麼佛就問須菩提：說，你如何想?菩薩莊嚴佛國土沒有?他修行時候是不是他的依報也很好，也莊嚴，是不是因修行而感?
這說到佛，須菩提答佛：佛沒有莊嚴。如何解釋呢?莊嚴佛國土即非莊嚴，是名莊嚴，即莊嚴而非莊嚴，莊嚴的是能莊嚴的，是佛修行的感，所莊嚴的是所受的依報，就是菩薩在行那個布施、持戒、禪定、忍辱、智慧的時候，這叫六度萬行，那他所感應的國土，他所處的佛土自然是清淨的，這個行為是不是有意，因為想莊嚴佛土才行菩薩道?沒有這個思想。沒有這個能莊嚴的，也沒有所莊嚴的，佛行菩薩道只是利益眾生，沒有還說我要利益眾生我要得個什麼果。
如果有這個心那不叫菩薩，就不叫行菩薩道了，這個道理我們大家都懂，但是，他自然的，行菩薩道自然感應行菩薩道的報應，自然的感應，所以叫莊嚴即非莊嚴，這一段經文是為下文來說的。下文什麼意思，就是我們修定修慧的時候，在你修定修慧禮佛拜懺這些種種功德吧，你有一個莊嚴國土或未來處一個很好地方，有這個想法嗎?佛亦如是，因為那個佛的正報依報，都是無形無相的了，這一品就講無相，凡所有相皆是虛妄，要見諸相非相才見如來。
就是免你一切的執著，菩薩行菩薩道的時候他是清淨心，沒有未來我自己還有什麼國土還有什麼報身，沒有這個心呢，為什麼呢?菩薩在行菩薩道的時候生的是清淨心，不應當住色生心，不應當住香味觸法生心，不住六塵境界，一切無住而生其心，這才叫清淨心。無住生心，這一品就還講的，就象我們現在修行，假使說你有住，說未來我能生個富貴家，未來啊我能清淨成道。若有這個心，那你是在六塵境界上生心，修道者不應當在六塵境界上生心，無所住，生起了無所住心。
咱們再講通俗一點，說你在修行時候，不要著修行的相，就是這麼個意思，咱不說這個深奧的意思，說你一天拜佛，你要向人家誇耀，我一天拜好多佛呀，真修行者，這就糟糕了，你要求名求利，不是拜佛，你拿這個拜佛作幌子，你內裡頭有名利心。拜佛，給我們消業障，求消災，求免難，不求什麼，就是行無所行，這個就讓我們去一些執著，這個行無所行，做無所做，菩薩在行菩薩道自然地莊嚴佛國土，而不是著相，沒有這個用心，就是這樣。
那麼修行的人對自己如是，對別人也如是。不要談論是非，對於看那個沒有入佛門的千萬不要輕視他，將來他要入佛門修行也許超過我，比我還強，這就是不輕視一切眾生，同時修行人絕不要談論是非，心裡頭不要輕慢那些沒學佛法的人，如果有這個輕慢心就不是清淨心啦!這樣的保持你覺性，常生起智慧。保持個什麼心呢?平等，慈悲，對任何人都平等慈悲，不分高下貧富貴賤老幼，這叫平等。
再說清淨一點，心最清淨的，心無所住，只要一有住就不清淨了，一有住就著相了，對於法著法相，對於人就起分別心，見什麼執著什麼，見色執著色，就住色生心，這叫迷人，不是開悟的。開悟的見色離色，見色離一切色相，這叫不住色生心，不住聲香味觸法生心，這叫悟入，在六塵境界裡悟了。為什麼?你住色生心就叫妄念，不生妄念了，不住色生心就叫妄念消除，不住色生心就是生智慧，就是真正的智慧了，這個含義。
「須菩提，若有人」，就是假設啊，「身如須彌山王，這個高大得不的了，他的身體象須彌山王一樣，須彌山呢就是妙高峰啊，那山大得不的了，不是泰山，當然也不是我們雲居山了，雲居山太小了，這個山是相當的大。「於意云何?」你作何想法?佛問須菩提作何想法，這個身體夠大了吧，須菩提言：「甚大」。不錯，那身相如須彌山似的，身相就太大了，但是我說的大可不是這個意思，什麼意思呢?
世尊啊「何以故?」佛不是說非身是名大身，身不是身，這個身和虛空一樣，那個身可就大了。那麼我們一般人都說佛是丈六金身呢，我們看哪個殿裡塑的像都比人大好多倍，有的塑得非常大，樂山大佛多少丈?千丈。那算大吧?不大，凡所有相，只要你有形象，你說出來大就不大了。須菩提說甚大，當然大了。為什麼這樣說呢?佛說非身是名大身，身不是身是空的，那才叫真正大身。
所以須菩提答完了之後自己來解釋，我說的大身可不是比較得大。為什麼?身本非身啊，身是對俗諦來說的，世間上來說的，要對身體來說的。一切報身是空的、假的、不存在的，身本非身，這樣才叫大身啊，須菩提這樣答的。身大了，心很小，內心的量小那還叫大身啊?心大，心包太虛、量周沙界，那你的身哪，就隨著你的心大起來了。身大到成什麼樣子，虛空有好大，身就有好大。身等虛空，這樣才叫大身。
「須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。」
單就恆河都無數，何況其沙呢?須菩提，我今實言告汝，要三千大千世界以用布施，假使有善男子善女人，我今告訴你，實實在在的，我說是實在話啊，假使有善男子善女人，拿著珍珠瑪瑙七寶滿爾所恆河沙三千大千世界，拿它來施捨。這個數量該多吧?布施該大吧?得的福多不多?須菩提啊，甚多了!這個以這等財實布施啊，得的福德啊是無數的，甚多!
佛猶告須菩提。善男子善女人，於此經中乃至受持四句偈等為他人說，而此福德勝前福德。那這個我們大家都能明白了，少量的，少量的聞到《金剛經》，聞聽《金剛經》的功德，你又能把《金剛經》上的話，乃至很少四句話對別人說。就是你學《金剛經》，把《金剛經》的話對別人說，你所感的福德，比那個用恆河沙那麼多三千大千世界。恆河沙的沙子比咱們這個河沙子細得很多，像麵粉一樣的，沙礫都分不出來。
印度說恆河是從天上來的。不是天上來的，是從雅魯藏布江流去的，就是我們中國珠穆朗瑪峰山上流下來的水，流到西藏的雅魯藏布江，西藏雅魯藏布江流到印度，在印度就叫恆河。西藏雅魯藏布江水沒流到咱們國內境內，流到這個印度，所以印度叫恆河。山的南面流入這個越南、寮國、高棉，那個又叫湄公河，但是都是從珠穆朗瑪峰喜馬拉雅山流下來的。
因為這個水在印度是像我們長江一樣的，流了多少省流了很長，所以在印度人稱這個恆河叫天上來。因為那個沙子啊非常細膩，一粒沙作一恆河，那麼這些個恆河的沙再把它加起來，你說這個恆河該有好多沙吧，形容無數的意思。甚多的意思，一沙一世界，把這個所有的世界的所有的財寶都拿來供養，這個功德該大吧，但是不如有人用《金剛經》上的四句話給別人說，少量功德。意思說，佛就告訴我們，你聽到《金剛經》，你把《金剛經》上的話傳給那些個沒聽到的人，勸他不要多，四句，你那個所種的福德啊，比用恆河沙那些個七寶供養眾生，比那福德還大。
諸位道友你們信嗎?得生決定信。咱不說就把咱們中國整個的土地大地都變成七寶，我們都向世界布施，這個功德你計算起來有好大吧，他也不如你用《金剛經》四句話勸人信解。什麼意思?七寶再多是生滅法啊。生滅滅已了就沒有了，《金剛經》是不生滅法。生滅跟不生滅怎麼比啊。不生滅的功德是無相法門，它是無相的。反過來說，我們今天學習《金剛經》，你就知道為什麼咱們前頭說，難遭難遇，百千萬劫難得遇到聞到《金剛般若波羅蜜經》的名字。咱不止聞名，還能把全經學習一遍，這個功德不可思議呀。
這個經前文咱們講初果二果，他都是無所得的心，咱們學《金剛經》的人都以無所得的心：施捨即非施捨，是名施捨。這沒有施捨的心，從心量計得這個功德，不可思議。無所得而施，不計較而施，因此說功德多。複次須菩提，隨說是經乃至四句偈等當知此處一切世間、天、人、阿修羅、皆應供養，如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦!須
菩提，當知是人成就最上第一稀有之法，若是經典所在之處則為有佛，若尊重弟子，再就是特別提出來，在這段經文特別提：要尊敬《金剛般若波羅蜜經》。要是有人、有地方、有人說《金剛經》，不是全部，就是四句偈語，那功德都無量。這個處所，就是說《金剛經》這個處所，那一些世間、天上、人類、阿修羅都應該供養，供養這個地點，何況我們這個地點就是佛的廟，就是佛的塔，我們是在佛的廟裡說，在塔里說。但是，所有在座的，都能夠受持讀誦，我想大家都受持讀誦，都能聽到。
現在我們共同來學習，我們把這一法當成成就最上第一稀有，所以這《金剛經》啊，這樣的聽眾成為《金剛經就是般若波羅蜜經》啊，所以經所在，為有佛在，經在就是佛在，若尊重弟子，佛在佛的弟子菩薩聖眾的。
這個我們大家都懂了，這個經典所在就是法身佛，法身無相的，法身具足報化，法身就具足報身，盧舍那報身佛，具足化身釋迦摩尼，三身一體，經在即佛在。這是指的佛的法身在，報身在，化身也在，乃至於尊重所有的佛弟子，這個佛弟子不是專指比丘比丘尼說的啊，象我們在家的道友，優婆娑，優婆夷，凡是聞法的弟子，都是尊重的弟子，那就說明了經所在，佛在，僧在，三寶具在，三寶就是人天所供養的，這個沒什麼疑惑的，這是正常的。
須菩提白佛言，世尊，當何名此經，我等云何奉持?佛講到這裡頭，須菩提，就向佛表白了，說這個經，這麼重要，應該有個名字吧，有名字之後我們好奉持，這個經叫什麼名呢?經名啊?佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。
咱們所學的《金剛般若波羅蜜經》是佛親自定名的，以是名字，汝當奉持，你應當奉持金剛般若波羅蜜。什麼原因?所以者何?就是為什麼要奉持。所以者何?佛又跟須菩提說，須菩提，佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。三轉，波羅蜜是指般若的力度，般若就是智慧，智慧的力度，我們要想度一切苦厄，度一切苦難，每位都要了生死，都知道我們這個身體這個肉體啊，是假的，他要消失的，就是他要滅亡的，這我們都知道的，但是他的體呢不會滅亡的，體就是性，所以佛把這個經，命名成了金剛的意思，堅固。
咱前文講了，不壞，它鋒利，般若的體就像金剛似的，波羅蜜就是金剛的力量，力度，波羅蜜就是般若的體，般若的體波羅蜜，他能使我們一切苦難都度過。昨天有的道友問我，他說這個末法災難很多，說念阿彌陀經好啊，念什麼咒好啊，念什麼呢?我跟他說，《金剛經》明告訴你，你就念金剛般若波羅蜜，所有苦難都消失了，他不信。
經上也就是這樣告訴我們，因為什麼呢，因為金剛般若波羅蜜是空的，性空，了不可得，也了無所得，無所得才是真的。就是換句話說，我們從此岸到達彼岸了。假使心有所得呢，就在此岸住下了，你永遠到不了彼岸。心無所得，一法無有，那才能到達彼岸。這個道理大家多思維啊。
這個此岸有一法你捨不得把你留住了，那你怎麼到達彼岸啊?你得此岸全清淨全沒有都是無掛無礙的，看破了放下了，這不是口說啊，得要心裡頭去做，你天天如是想，你如是想如是觀你到達彼岸了，你就可以超脫生死，到達不生不死的境地。其實《金剛經》講到這裡就完了，佛由底下再重複。須菩提是不是能完全接受啊?這回須菩提完全接受了。未來的佛弟子能不能接受啊，以下都是重複了啊。
須菩提於意云何?你如何想法如何看法，如來有所說法否?如來是不是在講了很多經說了很多法，是不是這樣子呀?須菩提白佛言啊，須菩提對佛說，世尊啊，如來無所說。須菩提這會學般若波羅蜜經開了悟了，不是以前的須菩提了，不是二乘了，是大乘的菩薩了，他已經進入佛乘境界了。