這經主要就是無相真經，不執於相，這只是一個原則性的。佛問：「何以故?」為什麼我這樣說?菩薩要度眾生，不要有我相、人相、眾生相、不見相，實無眾生得滅度?就是不見眾生相的意思。為什麼這樣說呢?「何以故?」佛又自己來解釋：須菩提!假使菩薩度眾生，若是有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。因為菩薩才能夠度眾生，才不見眾生相。
如果是見眾生、度眾生時有眾生相，那就不叫菩薩。什麼緣故這樣說?佛就告訴須菩提了：假使行菩薩道的時候，度眾生的時候，若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
道友們，當你受過三皈，一入佛門就成為菩薩，就是佛子，但是普遍將入佛門受過三皈的人稱為菩薩，他能達到無我相、人相、眾生相、壽者相嗎?心裡能沒有分別嗎?不用說是在家道友受過三皈，就是出家幾十年的，能夠沒有我相、人相、眾生相、壽者相都難。所以我們就不敢自稱菩薩，菩薩得沒有眾生相，換句話說，沒有執著。
為什麼佛這時候叫上須菩提呢?因為假設菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，還能利眾生嗎?在利益眾生身上，他有分別心，有選擇，哪一個眾生有緣那就度他，這個眾生跟我沒有緣，你想度也度不了，無緣難度。所以說：佛門廣大，難度無緣之人，必須得有緣。
有四相，迷了是眾生，悟了才是佛。這四相眾生，迷的眾生，四相具足，悟了就是佛了。四相的意思，我相、人相、眾生相、壽者相這四相。說悟了，悟了就沒有了。
所以菩薩度眾生的時候，自己先是悟者，然後才能度人迷。我自己還在迷中，你又想度別人，能教人家不迷?就像佛對須菩提說：如果有我相、人相、眾生相、壽者相，不是菩薩，這是金剛經主要的意思。
所有道友切記，在修行當中第一不要執著我相、人相、眾生相、壽者相。所以讓我們看破、放下，放下才能夠沒有我相、人相、眾生相、壽者相。若是有，就是你還沒有修道，還沒有進入菩薩的境界。若是成菩薩了絕對不會有四相。
怎麼樣才能達到無四相?怎麼樣才能達到無住?就這樣。下文就說：「複次，須菩提。」佛又跟須菩提說：菩薩在法應無所住，行以布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，無住於相。前頭說不可有相的意思喔，這可不是滅相。滅相是無有相了。這個不是滅相。只是不住而已，特別要注意，別當滅相講。只是不住，不住的含義呢?咱們要把它解釋：不執著。
我們先得認識自己，自己這個色身，這個我，是在受想行識五蘊，為我。對這個身體，對我相，我們平日怎麼認識的?每位道友，反過來觀察一下，在語言當中，我的，我的頭，我的手，我的身體，我的不是我，它是我的，可不是我。假使我離開我的身體，那我在哪裡?
我的身體不是我，我的眼睛、耳朵、鼻子、腦殼、胳膊、腿都不是我，只是我的，不是這樣的嗎?我的手不是我，很簡單，它是我的。你觀一下，我的手不是我，是我的。為什麼?我們看到沒手的人，手受傷害的，他照樣活著，並不死亡。我的沒有，但我還在。我們把這些個「我的」都除掉。那我在哪裡?這個要參。
我的手，我的頭，我的身體，不是我。那我在哪裡?離開我這個身體，我在哪裡?所以這句話：「須菩提，菩薩於法，應無所住。」我這一說，是解釋這句話的。我的手不是我，我的身體不是我，讓我們不住於身體，就是對我們的身體不要執著，這個身體不是我，是我的，我的不是我。
所以佛跟須菩提說：菩薩於一切法，應無所住。我沒有住在「我的」上，「我的」不是我。例如：行布施，布施給人家東西的時候不住色布施，不住聲香味觸法布施，什麼都不執著，這樣布施，這叫不住相。不住於相就是不執著，假使我們不住的時候，就叫解脫。
我們過於重視色身，把「我的」當成我，把我的身體當成我，這個身體不是我。在歷史上，達摩祖師到中國來度眾的時候，住在河南嵩山面壁九載，二祖向他請法，這都知道，立雪斷臂。立雪斷臂的故事，是講這個我的。
二祖慧可大師求法的時候，冬天，下大雪。在雪地里，站了三天三夜了。
達摩祖師就問他說：你站著不動來幹什麼?
慧可：我向祖師求法，請你給我說法。
達摩祖師說：你輕心、慢心來求法，法是那麼容易得嗎?
這個話，讓慧可大受刺激。我在雪地里站了三天三夜了，下著雪，你還說我輕心、慢心。拿出戒刀，斷一個膀臂。
這就是二祖的立雪斷臂，你想一個人要把自己的膀臂砍下來，那痛地還得了?心不安。
他就跟達摩祖師說：請祖師給我安心!
達摩祖師說：將心來我與你安。(你把你心拿出來，我給你安。)
二祖一找，心在哪裡?沒心，了不可得：我找不著我的心!
達摩祖師跟他說：我與汝安心已竟。(我已經給你安了心啦!)
二祖言下大悟。
這一悟，胳膊也不痛了。什麼原因?這要大家參。
他一開悟，物質身體是物質，物質不是我，他的心跟假象分離開了，分離開了他就不痛了，血也不流了，這個故事就是立雪斷臂。這段文字就是形容一切法不要住、不執著。
不住一切法並不是一切法沒有，僅僅是不住而己，不住的含義就是降伏。怎麼降伏其心呢?不住就降伏了。菩薩於法應無所住。就是做任何事情，不執著相。若一起執著，就不能開悟了，不能明白了。這就是菩薩行布施時候不住色布施，不住聲香味觸法布施。
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。這包括很廣，你做任何事情，不去執著他，做就做了，不去起執著，那就解脫了。但你做一切事，不是滅這相，沒有了，而只是不住而已，不住就是不執著而已。你還如是穿衣、吃飯。終日穿衣吃飯，終日也沒有穿衣吃飯，這就是塵境，
六塵境界：色、聲、香、味、觸、法。在你布施時候不住色相的布施，不住聲香味觸法布施，就施捨了，那這個功德就不可思議，就是不住相的布施。不住相布施不是不布施，就是沒有執著，在你施捨任何東西，沒有受施者，也沒有個能施者，也沒有中間所說的物，叫三輪體空：無我、無人、無物質。
再者說不可有相，不是把一切相滅掉，而在一切相上雖然也做如是事，但不執著。不執著就是不住了，應無所住，這類施捨，沒有能施捨的人，也沒有所施物，也沒有受施者，這叫三輪體空。三輪體空，你才能夠得解脫，三輪體空就是解脫相，你做任何事不起執著。
所以經中就布施來說，持戒、忍辱、禪定、智慧都如是。咱們這是般若經的一部分，在大般若經裡頭，六百卷，《金剛經》只是一卷。從五蘊、色聲香味觸法，乃至於修道成菩提，具無所執，具無所在。咱們這個的文字，單舉個六塵境界，其實包括一切法了。菩薩有，佛有給須菩提作了解釋。
為什麼說菩薩布施的時候，不要執著，不住相呢?因為若一執著，福德就不廣了，若是不執著相，布施的福德不可限量了。所以我們做任何的事，要跟自己的心結合，這個心不是妄心，是我們自己的真心。
所以在施捨的當中，它的體性是空的。咱們金剛經就是講空的，體空。因為不住相的布施，應無所住行於布施，就是不住相的布施。換個說法，就是不執著而去布施。若是不住相的布施，福德智慧是不可思議的。
凡夫想法就是恰恰相反的，如果我什麼都不執著，那不是什麼都沒有了嗎?那個沒有錯，可那個有不是真實的。我們現在只是執著這個有。布施有大小。乃至有能施的人，有受施者，還有所施的物，這都是有相的，有相的就有局限性，無相的有局限性嗎?外頭都是虛空，空有局限性嗎?修個真如寺就不同了，有局限了，這個圈裡的就是真如寺。能夠盡虛空遍法界都是真如寺嗎?
但是真如寺的這個真如，可就是這個意思。真如就是我們講的無相，真實不虛，如如不動，是這個意思。那是不是我們住在真如的裡頭就是真如了呢?住在真如裡頭的不是真如，把真如變成假名。真如不是真如，是假名。這個道理你一定懂。
所以我們在一切相法當中，只要你不執著，法法皆真如。問題就在你執著，為什麼要執著?因為我們有惑、有業，所以他就執著了。沒惑沒業了自然不執著了，我們大般若經六百卷，也是從色聲香味觸開始，一直到佛的菩提佛果，都是講「不住」。就講這個意思，翻來覆去，講空都講了二十個空。一層一層的不同。現在我們是濃縮了，縮成金剛經。才三十二段，一段一段的，單舉一個做好事，幫助別人，施捨給人東西，但你施捨給人東西，沒有一個能感覺的。能施者我是能布施的，還有一個受施者，還有中間有一個施的東西物質，這三樣東西之中，這叫三輪體空，空還有邊際嗎?所以心一不執著，這功德就大了，無邊無際。
可菩薩終日在布施，不見眾生相。像禪堂的師父，終日的參，參什麼呢?參真理。什麼是真理?性空就是真理。所以禪堂上面都有一個匾：「此地選佛場」。這個地方是選佛的地方。誰要見性空了，誰就成佛了。此是選佛場，心空及地歸。你心空了嗎?空了你就成就了。
各個經論都是這樣說，因此，在你遇到任何事物，都應當如是觀。所以菩薩在行布施的時候，不作布施相。就是不執著，忘我，沒有能施的。忘物，沒有能施的物質，沒有能施的東西。忘受施者，無有能施，無有受施，無有所施之物，這三種叫三輪體空，就是一切無住。這種行布施的，不可思議。修行也如是，沒有我一個能修行的人，沒有所修的法。沒有能修所修，也沒有個成就，也沒有個什麼不成就。