隔陰之迷， 就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。 但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。 雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同;有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。 而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。也有例外的，出胎前，入胎的菩薩也有。
普通人經過轉世都會有隔陰之迷，既然如此，即使存在因果報應，但今世的我已然忘卻前世的我，來世的我又必然忘卻今世的我，則今生之行善或行惡的我，與來生所承受善報或惡報的我之間又有何關係，如此則因果報應雖存亦亡矣。這是一個讓很多人感到困惑的問題，很多人因此而敢胡作非為，淪為庸俗的現世主義者。
我幼年也深惑於此，後來才明白，這確實是個很複雜也很緊要的問題。有個很著名的語錄叫做大修行人不昧因果，這是正確的，有人就是錯說了一字，將「昧」字說成了「受」字，結果就做了五百世的野狐。「受」與「不受」都是在能所之中而言的。「受」的前提是「作」，有「作」才有「受」。「作」是有為法，無明業習的內熏是「作」的動力，所以合理的說應該是「幻作」，不是實在的。一切作為皆是夢幻中事，生死輪迴也是如此，成佛下地獄也是如此，凡所有相，皆是虛妄。
業力是什麼?它是很現實的，它之所以現實，就因為眾生在夢中，所謂現實即是夢幻。一個還在做夢的人總是會將夢境認作真實，即使他覺察了那個是夢，只要他沒有從夢中醒來，他依然擺脫不了夢境的束縛。只要有所作為，就必然產生業力，當然作為也是包括心念的。業力在因緣成熟的時候就必定感招果報。為什麼大修行人不昧因果而非不受因果?因為因果就是夢中的法則。因果雖然是虛妄的，但因果法則確是與道相合的。道無處不在，因果是道在虛妄中的表現。大修行人是徹底覺悟了的人，是破除了一切虛妄的人，那就是道成肉身。所以你不能說他受還是不受因果，你這樣說就是夢話。道就在因果之中，大修行人之行為必然與道相合，故謂之不昧因果。
為什麼萬法皆空，因果不空?最簡單的說就是萬法皆空已非夢境，因果不空還是夢境。一個覺悟者依然會遭受過去生的果報，但這一切都是夢，覺悟者其本身所達到的境界非是凡夫可以揣測的。因為覺悟的境界不在一切心意識里，而世間的一切又都逃不出心意識，只要我用了心意識，只要我開口說話，我也就是夢中人，也就處在因果之中了。可以這樣說，萬法皆空，因果不空就是對夢中人說的。那夢外人怎麼樣?說不得，說得就一定還是夢中人。諸位當自領悟。
現在接著本題繼續說夢話。因果有大有小。迷悟之因果為大，善惡之因果為小。眾生無明共業招感得舉世沉迷顛倒，乃至生死輪迴。這是大因果。因為有輪迴才有隔陰之迷，隔陰之迷本身就是眾生的果報。眾生實在是太愚痴了，將遺忘當作逃避因果的工具。一個患有健忘症的人不思康復，卻歡喜可以放縱，只因未來承受痛苦的他可以遺忘現在放縱的自我。眾生以為隔陰之迷可以將今生來世的自我變成兩個沒有絲毫關係的人，也就不用受因果律的約束了。這是嚴重我執之病的症狀。因為眾生有此堅固我執的大因，也就必然感得永遠沉迷的大果報。你有這個疑問，就說明你的我執甚深，就說明你還不是法器，還不該解脫。沒有忘我精神的人是永遠不會覺悟的。
是指凡夫死亡之後，神識投生轉世，不知自己前世的一段因緣，一概無知，懵懵懂懂，故名隔陰之迷。這是站在凡夫未證成果位來說，業障深重所蒙蔽，智慧被覆蓋，佛性(梵語buddha-dhatu)不能彰顯所致;如同一面寶鏡，寶鏡上面有塵埃，寶鏡上一旦有塵埃，此鏡就沒有普照的功能;要有普照功能必須力求拂拭鏡面上的塵埃，令其清淨無染，那麼，寶鏡本有普照之功能，當下即生效。
同樣理由，凡夫(梵語prthag-jana)有隔陰之迷，若能廣修戒定慧，即能息滅貪嗔痴，內心所有一切迷惑顛倒，煩惱習氣當下解脫光明，菩提自性自然照耀十方，對過去無始劫之事即能了之知始終，隔陰之迷站在證成果位的聖者是不存在的，通常是指未證成果位的凡夫而言。(如本法師著《佛學問答》)
隔陰迷不迷，迷到什麼程度，取決於行人對空性真如本來能把握到什麼程度。不是口說理論程度，而是能保持空性正受(不失空性)到哪裡還不昏迷，是平時六識心，白景象心，紅增上心還是近成就心。
無上稀有秘密寶，日月經天恆住世，
加被恆沙諸有情，同證本淨光佛位。
菩薩圓寂，再轉世為人，能知宿世因緣嗎?
菩薩類別有五十二階位，菩薩(梵語bodhisattva)，境界高低深淺有異，不可一概而論，若證得法身(初地以上)之菩薩，就沒有隔陰之迷，轉世為人，能知宿世因緣;若沒有證得法身(梵語dharma-kaya)的菩薩，轉世為人，要知道宿世因緣，就不是那麼容易之事了。(如本法師著《佛學問答》)
甲乙二人同修淨土，甲發願說：『我命終時，一定要求得上品上生，如果是銀台和銅台來迎接，就決不往生，願意再生娑婆。』他的理由是在娑婆世界修一天勝過在極樂世界修一年。乙發願說：『我不求品位高低，眼前能夠往生就先往生。』他的理由是菩薩都有隔陰之迷，先了生死，才是最穩當的計策。請問這兩個人願望，誰最可取?
乙最可取，甲好說大話，還不懂得淨土的含義。他錯在再生娑婆，去取金台，不知道一生西方就不退轉，一生候補佛位，怎麼還會憂慮取不到金台呢?如果引懷玉大師為例，那就要知道大師誓取金台，仍然在當生。(李炳南原著《淨土法門疑難問題解答》)
問：窺基法師前世是一位自迦葉佛滅法時代修滅盡定，到唐朝時代幸遇玄奘法師取經因緣即轉世投胎中國，十六歲中狀元，其間迷住假樂，修行如是之久尚有隔陰之迷，那麼在修學期間中，神識曾去六道中投胎過否?假使無去投胎，入定之中神識到那裡去呢?(耀根)
答：修大乘菩薩，果證七地以上，入胎始無隔陰之迷。修定時間，神識即在定中，定者不動之義，無來無去，可長可短。動尚非定，況入六道。(李炳南老居士《佛學問答類編》)
隔陰之迷，陰謂色身，即五陰也。由此菩薩，未斷三界內之見思惑盡。一經受生，猶有所迷，故云隔陰之迷。許多大根器人，最初亦與凡夫同一迷悖。或遇逢緣，或一聞開示，立地便悟，直同兩世人一樣。皆因宿世深植善根，未斷煩惑。一經轉世，便成迷悖矣。以未死為現陰，死而未受生為中陰，受生則為後陰。此後陰且約未死前說，若約受生後說，又名為現陰矣。隔陰之說，指此。(三編卷四復丁福保居士書十七)
八地菩薩以下轉世後都有隔陰之迷
但覺性超過常人，一經聞聽，立刻醒悟!!!
隔陰之謎就是指一般人投生後都會出現迷失和忘記前世的現象!!!
為什麼我說世間的善惡只是小果報呢?因為它出不了夢境，行大善上天堂，行大惡下地獄，不過是好夢與噩夢之別而已。
總之，一個因為隔陰之迷而不懼因果報應的人，首先他不能解脫生死輪迴的大夢，其次他必然墮入無休止的輪迴之中，在某些形態的轉世中他會遺忘前世，但在另一些形態的轉世中他依然會記得前世，兩世之間的中陰階段就是其一。無論他能否記得生生世世的受生，他都將平等承受自己生生世世的善惡業報。最關鍵的是，他永遠不能知道自己是誰，世界的真相是什麼。他往往是缺乏善根的，他不認為這是個很重要的問題，他甘於沉淪，因為他誤認為這就是生命存在的本來狀態，這是最可悲的。相反，一個追求覺悟的人，就不會有這個問題，我法二執俱遣，朗朗覺性，徹照太虛，本來無物，何惹塵埃。
千困萬惑密疑雲，上窮碧落下黃泉，
內外茫茫無覓處，才歇狂心忽然現。
(二)
印順法師談「隔陰之迷」
先說什麽是「隔陰」?什麽是「迷」?
陰是五陰 ——五蘊。我們的身心自體，佛分別為五陰∶色陰、受陰、想陰、行陰、識陰;眾生在生死中，只是這五陰的和合相續，沒有是常是樂的自我。這一生的身心自體是前陰，下一生的身心自體是後陰，前陰與後陰，生死相續而不相同，所以說隔陰。
迷有二類∶迷事是對事相的迷亂、錯誤、無知;迷理是對諦理——無常、無我我所、空性、法住、法界的迷惑。
約「迷事」說，一般眾生及證得初果、二果、三果的聖者，在從此生到下一生的過程中，都是「不正知」的。如入胎時，或見怖畏，或見歡樂的境界，在胎中與出生時，也這樣的不能正知;前生的自己與事，都忘失了。約事迷說，一切眾生，就是前三果聖者(阿羅漢不會再受後陰 )，都是有此「隔陰之迷」的。不過三果聖者，初生時雖不能正知，但很快能憶知前生的一切。所以釋迦佛的在家弟子，得三果而生色界天的，有的從天上來下，向佛致敬與說偈讚嘆。
如約迷理說∶凡夫是迷理的，如不能轉凡成聖，是從迷入迷的。初果聖者是能見諦理的，一得永得，是不會再退失的。在入胎、出胎時，雖不能正知，不能現見諦理，但所得無漏智果，並沒有失落。如錢在衣袋中，雖沒有取出來用，你還是有錢的。所以得初果的，最多是七番生死;得二果—— 「一來」的，一往天上，一來人間;得三果——「不還」的，一生天上，就能究竟解脫。
所以聖者雖有「隔陰之迷」，對解脫生死來說，是絕對穩當的，解脫生死是為期不遠的。聖者決不會從覺入迷……
蓮池大師祩宏：
古云：聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何由昏昧，均未能免?及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽爾茫然，況隔陰乎?乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎?彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而漸覺者也;而我等凡夫，則終於昏昧，而不自知也。捨身受身，利害有如此者。為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土;生淨土，則昏昧不足慮矣。
廣欽老和尚開示：
經過隔陰之迷，菩薩也怕隔陰之迷，本師佛，就是釋迦牟尼佛，降生為人，他也要十幾二十年後，他才能現出菩薩的生命，他本來就是個大菩薩，快要成佛了，在肉身之中還是隔陰之迷，還是要迷很久，所以隔陰之迷是進入肉身的一種障礙，那麼你一個菩薩道的修行者，這一生好不容易修到譬如地前幾地，下一輩子隔陰之迷下來，根本連自己都找不到，所以你怎樣找回你自己呢?就是靠你所稱念的佛菩薩，那麼這個是明燈，如果沒有這個的話，你想在菩薩道上走，是絕對不可能的，那只好趕快修回淨土去，不要想在這世間，想要在世間行菩薩道，一定要好好恭念一尊，至少要有一尊，很虔誠的把一尊佛菩或薩，當作你的明燈，那麼你這一生這樣子，來生再來的時候，你還有機會，你再轉世輪迴的話，不管你在那一道，你自然有明燈可以找回原來的路，所以念佛的重要性就在這裡。