無量壽經講座20(第二品)
就有了數量，無量的智，能夠照見種種不同之相。剛才說眾生有種種根，所以我們給種種藥。如你不通達眾生，那你怎麼給藥呀。眾生種種差別呀!種種病呀!這差別相，這叫什麼智慧呀，這叫無量智!能照眾生種種的殊相，是不同之相。迷呀、悟呀、凡呀、聖呀，都不同啊。這些你都能知道，你能因病給藥，你才叫達眾生相，所以這個經文有很深的含義。"通諸法性，達眾生相。"所以首先是自己通諸法性，然後才能夠達眾生相。所以這個都是我們要發大願的人，要從這個地方下手。下面是供養諸佛，開導群生。上面是"照真達俗"，底下功夫呢，就是上供下度。我們修行就是上供諸佛，下度眾生。這兩句話就是上供下度。供養，財供養，香花、飲食，藥物供養常住等等的。第二是法供養，如說修行利益眾生是法供養，一切供養法供養最。拿身體、頭、腦、髓供養，不如以法來供養。一切供養以法供養最為殊勝。什麼是法供養，如說去修行，去利益眾生去。說佛沒有一點點心說你們要恭敬我，你們要為我怎麼怎麼樣。所以眾生歡喜，諸佛歡喜。所以我們要明白佛的心呀!你說我如佛的心，你作的事不合佛的心，你作的事就沒有什麼功德了。這個可以分三種。這是兩種，分三種。一是利供養，利供養有香花、飲食;二是敬供養，恭敬讚嘆頂禮;三是行供養，受持修行妙法。《甄解》說："能游無量佛土，興供養之雲。"說普賢雲海供，一切的供養廣大無邊，如雲一樣，這供養雲吶，來供養諸佛。"開導群生"，怎麼樣化眾生，我們剛才說供養之中最殊勝的供養是法供養。法供養是利益眾生啊!上下是連著的，上供下知，上供下化，上供下度啊!都是一樣的，所以《維摩經》說："雖知諸佛國及眾生空，而常修淨土，教化眾生。"就度眾生啊。這是給眾生真實之利呀!除諸幻事，借諸幻相，雖然無所得，雖然知道無所得，我還是在十方國土去在眾生前，教他淨土法門，勸他向極樂世界。這就是供養諸佛化導群生的含義。
"化現其身，猶如電光。"他化現的身體極快，如天上打閃電一樣，這個"神力難思，故稱化現"。這是唯識論的話啊!說這個神力，妙用你想不到呀，故稱為化現。不是要生出來，要像人那就很痲煩了，要養多少月，才生出來。一點點小孩，到很久能識字，能說話，都十幾歲了，那就很慢。他這一化現就化現出來，他化作種種的形像。所以觀世音三十二應，應以何身得度者，即現何身而為說法，甚至變成阿修羅等等。這個行動之速，就跟打閃一樣。菩薩能於一念之間，普至十方世界國土，這又是《華嚴》的境界了。這個菩薩能夠在一念之間裡頭，普照了十方的國土，上供下度，平等普照。在這一切供養之中，他這裡頭沒有優劣親疏之分，那大平等供養。這《會疏》的解釋，這個日本的《會疏》解釋說，電光為什麼說是電光呢，有四個含意。一疾速義，快，打閃快極了;第二個是破暗呀!黑夜陰天了，一閃來亮一下，東西都看見了，過去就沒有了。三是不住義，這個閃電它不住;四是無分別，這個閃照什麼東西一樣的，說我只照樹，不照花，只照草不照水，沒有，普照，菩薩一念一時普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，沒有出入前後相，如電速疾。這個菩薩度眾生，到一切十方國土去，他沒有什麼彼此的分別，也沒有，有前有後有出有入，一念之間就普現。所以如電的快，第一個是快的意思。這個菩薩能照諸佛會，在這佛會中等等破眾生的黑暗。眾生愚痴不明白就是黑暗，這麼一閃，大家一亮。常常有修行好常有這種感覺吧。在清淨的時候，看佛法的時候，聞法的時候，心容易清淨，星光一閃，如閃電破眾生暗。菩薩又能化生無量的化身，到無量的國土去，他也沒有住處，閃電散在哪，在哪呆著，馬上就沒有了，如再碰到一個電，無所從來，也無所從去。菩薩平等，也沒有前後、彼此的心，來無住，也無分別，如電光照物。用電來譬喻佛的化現，菩薩的化現。從這個裡頭我們也說，說個一念之間能到十方國土，這個速度遠遠超過咱們世間的極限，世間極限是不能超過光速啊!沒有比光的速度更快的。但這個不知道是光速多少億倍呀!
"裂魔見網，解諸纏縛。"這兩句也是相聯繫的。這個你要是出了魔見的網啊，你才能不受纏縛。裂就是開裂，裂破啊!魔的含義呢?《智度論》說："奪慧命，壞道法功德善本。"這魔是幹嗎?是奪到你的慧命，不是奪我們的壽命。我們現在發了一個正的心，我們相信，我們護持自己的修行，這是護持我們的慧命，魔給破壞了，奪走了我的慧命。慧命比生命重要不知道多少萬倍。魔就是奪你的慧命，壞你的道法功德善本，把你的道法功德善的根本給你破壞了，所以叫做魔。魔見網，見呢?就是思慮推求等等的就叫做見。你見解怎麼樣，這個凡夫沒有達到聖道，我心中所起的都是見，所謂情見吶，所起的不是情，就是見那。從若廣義的說，這一切思想方面都叫見。狹義一點說呢，《止觀》裡頭說："決定解，名之為見。"說你這個見就是見解的意思了。對於這個事，就這個看法，決定的這個叫作見。所以我們常常說的這個見呢?是後者這個意思。你就是有一個固定的觀點，固定的看法，你看什麼都是這樣。我戴一個顏色眼鏡，戴了一個紅眼鏡，看什麼都是紅的，窗戶也是紅的，什麼都是紅的，這就是譬喻這個見。所以我們常常有時斷見，常見，這兩種見。人死如燈滅，什麼都斷了，沒有了這叫斷見，這是錯誤的。"常見"唉呀，我壽盡生了天了，永遠不死了，無漏升天，生了天吶有肉身成了金身，永遠就不會壞了，耶穌啊!將來審判世界，所有的人只有兩種出路，一種壞人入地獄，老在地獄。好人生天堂，老在天堂，這都是常見。常，老是這樣，都是錯誤的，這都屬於見。這魔見網，這種邪見它複雜的很，就像蜘蛛網一樣，你碰到就出不來了，就稱魔見網啊。這個《華嚴經》說："我慢溉灌，見網增長"。說你雖然修行，我慢它就像水在那灌溉一樣，讓這個見的網在那長。《智度論》說："是入邪見網，煩惱破正智"啊。你入了邪見之網煩惱就要來破壞你的正的智慧，所以魔見是什麼，就是邪見之網。見網稠林，見像網子，像林子一樣很難得出來。這個《智度論》"有念墮魔網，無念則得出"。你起心動念，你就墮到網裡頭了。沒有念，才能出得來。所以裂魔見網很重要，不然的話起心動念，都是要墮入魔網的，所謂起心即錯，動念即乖。又說起心動念無不是罪，唯有淨念相繼無念而念，這才能出離。
"解諸纏縛"，我們現在用這個憬興師的意思，他解釋為什麼呢?八纏三縛不用別的解釋了，用他一家就行了。這八纏呢?是無慚、無愧。這個人不懂慚愧的，這個人不可救藥，無慚、無愧、妒嫉、慳吝、惡作、睡眠、掉舉、昏沉，這八樣。三縛是貪嗔痴啊!這個《淨影疏》曰："亦可諸煩惱結，通名纏縛。菩薩教人斷離，名解。"憬興呢?就指出具體的，這個八纏三縛。這個《淨影》是說一切的煩惱都是纏縛，都要離開啊!所以因為會中諸大士"通諸法性，達眾生相"。所以他就又有根本智又有差別智。所以這眾生出這個魔網，解除這些纏縛。所以這個就是跟前頭相聯繫的。，
"遠超聲聞、辟支佛地，入空無相、無願法門。"我們開始，中間停頓了一下，現在又能相續，都應該看成是佛力加被。我們今天之外，今後還有兩次，所以今年這個學期除今天之外一共有三次。我們可以很從容的把第一卷的內容討論完。這部註解呢，也是這部經呢，是以前頭的內容比較費解。前頭概要，就是十門分列啊!討論全經的體性，宗趣等等，那比較深入，所以是比較費解的。我們把一個劈竹子桿啊!頭一節是難劈的，但是經過這一年，那我們以後的兩次啊，可以把這個第一節劈開了，那麼底下呢?就迎刃而解，就比較順了。那麼今天就接著上次的內容繼續，大家一塊參學。
那麼這一章呢這一品呢?是"德遵普賢品"，這是第二品，這"德遵普賢"就是說，所有參加法會的，這一切出家菩薩，在家菩薩，在家菩薩以賢護十六正士為代表。出家菩薩以文殊、普賢、彌勒為首，這個無量無邊的菩薩，就不可說有多少，這數目說是無量無邊，而且德呢?都同遵普賢大士之德。所以這一品稱為德遵普賢，而這一品裡頭，詳細介紹了這參加法會的出家在家菩薩的殊勝的妙德啊!這是《唯識論》知道這一些大菩薩都果位上已經成就，而仍然示現在因地的，這樣的大士。所以都是證明這一點，來說這普賢大士之德的具體的內容。這個上次講到"遠超聲聞、辟支佛地，入空、無相、無願法門"。入了這個法門叫空、無相、無願的法門。上一次講已經提到，這個三乘啊。雖然得到了三空門那，但是偏於空啊，這個三空門呢，就是指這個空，無相、無願，三個皆空。二乘雖然也能夠見到這個三空門，但是他偏於空了。這是菩薩的入空、無相、無願法門。所以首先呢，把這空、無相、無願的內容先作一個介紹。那麼這個解釋呢，我們所依據的這個《淨影疏》，這書上寫了，我就不再講了。
我們底下講龍樹菩薩的著作。那龍樹菩薩在現世我們知道是八宗的祖師。我們中國把佛教分為十宗，而八宗都奉龍樹為祖師啊!沒有第二位呀。那個經典里說龍樹是過去妙如相如來。所以我們對龍樹大士的著作，他也是普被三根，深入淺出。著作是浩如煙海呀!他其中很重要的一個著作是《大智度論》。那麼根據《大智度論》的解釋，解釋這個空、無相、無願。他說"觀諸法空，是名空"。那麼一切法皆空啊!所以心經啊，就講啊，色、聲、香、味、觸、法，一直到無無名，亦無無名盡，無智無得。都是無啊!空啊!所以諸法是以空，都是空，本空了，這就叫作空。什麼叫作空，就是這個意思。在空中，既然是空了，你還有什麼相可取呀，一取不就是成了有了嗎?不可取相，那麼在這個含義上，這個空字的意思轉為什麼?是時空轉的意思，也就是說空的含義就轉化為無相。空中本來無相可得，因為你看到無相可得的時候，不可取相，這個時候這個空的含義，就轉為無相。所以好些我們從這個地方可以看出來，很多事明顯在那變化，而本體並沒有變化。既然無想不應有所作為呀，作是作為呀!這是講的無作，我們經裡頭說的是無願，是空、無相、無願。而無願就是無作，這個解釋也是根據《大智度論》，所以我們這個大經解一百三十三面倒數第三行，就說了。《大智度論》說："無願故不造生死之業，亦名無作。"這兩個名詞是一件事情，也沒有什麼，有一個要追求的，有一個什麼，什麼發了一個什麼什麼志願。既然這個都沒有了，你就不也造這個生死業，也就不會造了。你不求這個嗎?不求世間的功名、富貴種種的，那麼就不造生死之業了。所以叫作無作，所以無願就是無作。
底下我們這《大智度化》講無作呢，無作就是講的無願，一個事實兩個名詞，既然空的含義轉為無相，無相之中，還應該有什麼作嗎?相都不可得了，你還作為什麼啊!一有作就是三界的生因了，你無作就不做三界的生因呀。欲界、色界、無色界。這個時候這個含義就從無相轉為無作。這個就把這個名詞解釋了，空、無相、無願他們的內容。那麼怎麼說這個菩薩入空無相無願法門，在修持上說是三件事，到底是三是一，到底如何呀?到底從何下手啊?《大智度論》底下講的很清楚。打個譬喻，譬如一個城，城呢，有三個門，三個門呢，雖然城有三個門。咱們要進北京城，假定有三個門，那你一個人，你不可能一下子要從三個門一塊進來，對不對，是不是，你要進安定門，就進安定門，要進西直門，就進西直門，你不可能還有東直門。你一個人一塊從安定門、東直門、西直門一塊進來。這是個譬喻，進就從一個門就進來了。進的門，城是什麼呢?城就是譬喻是涅槃，所以一切修行，我們要知道，我們是個選佛場啊，我們都要成佛呀，要證涅槃吶。不是說當個方丈做大法師啊!成個了不起的佛學家。我們為讓你信，要入這個城是涅槃，涅槃是三德都齊彰啊。法身德、般若德、解脫德，得到解脫，證了般若，恢復了法身了。要進入這個城啊。那麼這個城呢，有三個門，所謂空、無相、無願。底下這個《大智度論》這個說法，我們也邊看邊解釋呀!
一個人進了空門，他真知道一切皆空了，從這個空門進來，進來心中也不得是空。不得是空是什麼意思呢?《大經解》加了一句話，我們就好理解了，他也沒有停持在空相上，有一個空，就是一個空相，就在這個空相上待住了。這個時候，這個門就堵住了。這一點很細，這一點很細，修行人我們要知道，往往不是沒有能夠入門，就是剛一進門就堵住了。這個非常可惜，在這堵住了。它就抓住一切皆空，本來無一物，就是這空空蕩蕩，這就是墮在空相之中了。墮在空相之中，這個門就堵，通途變塞，這個門就不稱為門了，就成了關了，就把你關在這裡了。那這個人就沒有從空門進來，如果他從空門進來底下就沒事了，那就解決問題了。你就是一切皆不可得，通達無礙，通達就很活潑潑的，不是一個死的空呀!進來了，你抓住這空相，就堵住了，如果你這個時候去掉空相啊!去掉空相這是什麼?這就是無相門了。不但是一切可見之相都除了，連這個空相你都除了，那就一切相，你都真除了。真除了嘛，你就無相了。那你就從無相門進來了，從這個門可以進來。可是呢，著於無相的這個樣，底下這句話，"若於無相相，心著生戲論"。若於無相，無相本來是無相，你這一執著，它就成為一個相，這個相就名為無相之相。所以一切都不可執著，一執著很好的一句話，就成了一句合頭成了五劫系驢。一句合頭，你聽了的話，你就死一句，你把它執著住了。那麼這個裡頭，就執為定法，那麼這一句話你說，就成了一個系驢的橛。驢是要亂跑的，拴一個橛在那把驢捆在那，而這個橛是一萬劫都在那存在的。所以這事你可作到進來之後，你不能你再執著一個無相之相又堵住了。你心執著就生出戲論來了，唯戲論者就成錯誤的見解，就成為戲論了。那麼這個時候你把無相之相，也除掉了，那就入了無作門了。所以不是一個人，一身從三門入。有三個門，你可隨一而入啊，這就是說無空、無相、無願法門，從哪一個門都可以入，這就超過二乘了。所以剛才頭一句是"遠超聲聞、辟支佛地"。對於聲聞、辟支佛是遠超。遠超表現在什麼地方了?二乘對於三空門是成於空，他沒有真進來啊。但是菩薩就入了這個法門，這是遠超之處啊。
底下又有兩句"善立方便，顯示三乘。"我們首先解釋方便兩字的含義。方，淺說是方法，便是便用便利。很通俗的說法，我們要有便利的方法，你要度眾生，你告訴他一句話啊，他都是做不到的，你怎麼度啊!你給他一個便利的方法，是有方法，而且很便利。他能作的到，你才能度眾生呀!這方便很重要呀。善立方便，有一些我們不多講了，挑著講啦，這裡引證很多，大家自己看，底下我們看《法華義疏》："方便是善巧之名，善巧者，智之用也。"這和前邊說的又引深一步了。方便就是善巧的名字，所以我們常連在一塊說方便善巧，連在一塊說這人很善巧啊，很善於說法啊!很巧妙的救度眾生呀，就稱為善巧，就是善巧。"善巧"是什麼呢?就是智慧之用，從智慧之體，它要顯出作用，所以因此就成為善巧嘛。這裡就把方便補充了一遍了。《大集經》說："能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。"能夠調化眾生，讓眾生全都趨向於無上正等正覺，這才是方便呀!所以就是說，所以知道空無相是大智，而隨宜施設名方便，我們能夠隨宜的辦法，建立我的這個法門，來救度，這才叫方便。方便也有兩種，這個是根據《會疏》說的話。《會疏》他是這樣講，《會疏》一方面根據《涅槃經》"智度菩薩母，方便以為父。"所以我們稱慧母、智母，就是這個意思。因為智度就是般若。智慧是菩薩之母，菩薩都從智慧出生，方便就是父親呀!所以都說是譬喻，所以智慧方便很重要。知道一切空無相，這是大的智慧，我們隨宜來施設，建立法門來隨宜說法，救度。這就方便了，這方便很重要，是眾生的父。方便有兩種，這是《會疏》的話。一個深解空而不取相受證。自己本身，深入了解，解答了，開解了空。對於空這不是淺的解是很深的解，不取於相，不取這個空相，也不是受證，這是進一步的境界了。是不是，這個證字，所以取證不取證，有很多漸法在途中他就取證，那麼他就慢了。他在這就耽擱下來了。對於一切都不取證，直接到了三藐三菩提，而且是很快速的。打個譬喻，從電梯，一下子中間各各地方都不下來一直到屋頂，他要到摩天樓，那就是直驅，直上正等正覺。因為你第三下電梯轉一圈，第五下電梯又轉一圈，這就等於取證，只是打個譬喻，大家都懂得了。你中途你要取證，這麼一看吧，第三層樓是怎麼回事，就明白了，是不是，這個方，一個是解真空而不取相受證，而直驅最高的屋頂呀，這是一個方面。二他自己以實相之理深微、深妙呀，這眾生的水平，沒有人能夠相信，能夠接受呀，確實是如此呀，所以佛說《華嚴》之後，就想般涅槃。大家不能信受，連羅漢都如聾如盲，所以就接受大家從小乘說起，說法四十九年，大夥最後得了《法華》，這些人跟了佛四十九年學了很多法，這個已經提高再提高了，等說到《法華》時候，還有五千人離席呀。不是五個十個，是五千了。一個道場，五千人嘩啦一下走了，這是什麼場面。我們要知道，我們今天聞到圓教的法，我們不驚不怖，沒有驚怖，也不牴觸，還能相信接受，你應知《金剛經》"當知是人甚為希有，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根、已於無量千萬佛所，種諸善根。這是很殊勝的事情。所以今天咱們就在這研究是圓教的經典，是殊勝的事情，那麼"莫能信受"怎麼辦呢?要需要方便來誘引、誘導。這個誘字，最善巧的莫過於觀世音間菩薩，觀世音菩薩的誘導是有求必應呀。求財得財，求子得子，求金得金，求長壽得長壽。都是些個人打算，觀世音菩薩為什麼要這麼做呢?那兩句話就說明白了，皆與欲鉤牽，後令入正道。鉤令悟正道。眾生需要這些，滿足他們這些，這是欲，以此為鉤為牽引，為方便，而且其中之目的希望大家入正道，這是誘引的最好例子，這一些方便，就是用種種的方法，方便，再有魚籃觀音，大家都看見嘛。畫觀音畫一個極美的少女拿個籃子，籃子裡有一條活魚，稱為漁籃觀音，那麼觀音不拿楊柳，不拿水瓶。甘露瓶、楊柳枝，這是常見的，而籃子裡有條活魚，這顯然就是去拿去做菜呀，或者出賣，是打上來的，是釣上來的，這漁籃觀音，觀音化現的，打漁的地方這些人不懂得信念佛教，就知道捕魚賣魚、吃魚，就這樣的過生活。忽然一天來了一個極美的女人，跟他們一起生活，籃子裡有魚而不止一條，畫就畫一條，這是變成女人，但是有人向求婚，這人功夫很薄，不知道什麼什麼，沒有很深的文化。她說你們這裡這麼多人我嫁給你們誰呀，這有上千人，我拿這個你們去念，這個明天你們誰能背下來，這《心經》。噢，這些人沒有黑天白天，專門背，還有好多人背不下來。到底念了，還沒背下來，能背的就行了，還是人太多。給你們普門品，晚上就念，三天誰能背下來，三天後七個人能背。七個人能背，七個人還不行，給你們《法華經》吧，你們背去。三天幾天之後誰能背下來，我就。那只有一個人能背，那人姓馬，所以這觀音成為馬郎婦，夫妻的婦，夫婦的婦，馬郎婦就這個典故。姓馬，這個人姓馬，他能背下來，結婚，洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘突然就死了，很惱喪當時就埋了。埋了過了幾天來了個和尚，大家還在議論這個事，和尚說你們怎麼這麼愚痴啊，現在還不明白，那是觀音菩薩來救度你們，你們這一方應當有難，觀世音菩薩教你們來讀經呀。所以觀世音菩薩，以菩薩的威力，怎麼能消災呀，還是靠大家多念經呀。這裡我們現在很需要，現在咱們鬧荒，我們這個不是災嗎?大家都又回來了，要消災呀多念佛。從這個故事裡知道這個道理。這裡叫你們念，你們這些人，他動機都是胡念，為了跟一個美貌的女人結婚，這完全是世間的情意之計，從這一心來念就能消一方之災呀。我們要發大乘無上的正等正覺菩提之心，以這個心來念頌，來回向，力量是非常大呀，所以我們消災，救劫，普益饒益有情，要依靠念，這就是方便誘引。大家就說你這個和尚這麼說你有什麼根據。他說你們開棺材看，打開棺材是空棺。所以流傳漁籃觀音馬郎婦。所以解到方便用語，就想到這些個具體的事，當前我們還需要，不但自己念而且還勸導其他四眾弟子，都要多多發心念誦。為什麼這麼念?先是誘引，最後都要入正道呀，都要發無上阿耨多羅三藐三菩提心，都要入涅槃之城呀，但是他逐步的開悟了，一上來人們不懂這個，一般人呀，所以其德廣大，這個德，這個方便之德，是非常廣大，使他本來不能夠信受的人，他能信受了。本來得不到救度的人，可以得到救度啦，這是悲心到大智慧到極點的流露。可以這麼說他沒有大悲，他不肯這樣用心，他沒有大智，他想不出這個辦法，這方便是大智大悲之所流露，不二乘所能為，不二乘所能為。這個"不"字是日本人的古漢語，所以有的時候有點彆扭，但是還是不錯，比中國人還是強呀，一般人呀，"不"是"非"，這不字是非字，不是二乘所能辦得到的，故言善立。這個善立解善立方便，這是《會疏》的解。方便有兩種解，一個是不取證，一個是莫能入正道，不能解，但是眾生，莫能信受而能以種種的誘引讓他漸漸悟，而得度。這樣成為善立方便，善巧建立了，方便的辦法。這個顯示三乘的辦法我們都很熟了，就是羅漢、辟支佛、菩薩運載唯一嘛。《法化》嘛，以羊車、鹿車、牛車，這三種車做譬喻小乘、中乘、大乘。又說方便了。，法華譬喻品》說，如來有無量的智慧，沒有畏懼，有諸法的保障，能夠給一切眾生一佛乘的法。將來都成佛的法，但是不盡能受。不是所有的眾生都能接受。說到《法華》最後，說法四十九年。培養教育，還要有五千人退席呀，不能盡受。舍利佛，叫舍利佛："以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三"呀。因為這樣不能信受，所以諸佛用方便之力，以一佛乘說成是三，有羅漢呀、辟支佛呀、菩薩。慢慢漸修最後成佛呀。所以這個就是善立方便，顯示三乘，釋迦牟尼佛也是這樣，也是顯示三乘，一切諸佛都是如此，一些大菩薩也是如此，方便誘引救度眾生。以前這都是八相成道中的第七相，轉法輪，都轉法輪。怎麼轉呢?就是這麼轉。自己要自覺，自覺之中要覺他，覺他自己就善立方便啦，而顯示三乘來救度其他，漸漸地都入佛乘。三個車都出來之後，佛就把這個方便誘引嘛。好比他兒子在火宅之中貪玩不肯出來，佛就告訴他，快出來呀，我這羊車、鹿車、牛車好玩極了，你們出來吧。這樣孩子們都統統跑出來了，跑出來離開火宅父親很高興，不至於在火宅中燒死。給他們是什麼呢?給他們是大白牛車，出他們所想像的，人人大白牛車都成佛。這也顯出善立方便的，顯示三乘的含義，所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩都有這樣德得來參加這個會，聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》。我們對於這個經也就知道珍重呀!
"於此中下，而現滅度。"緊接著呀，顯示三乘法，有上，有中，有下呀，對中根下根的人，示現滅度，示現滅度，第八般涅般相。這兩句話就把第八相，八相道。第八相就點出來了，現滅度，滅度是涅槃兩字的舊譯。原來我們就翻譯了滅度，後來唐朝再譯呢，譯為圓寂，所以大家常常說某某和尚圓寂了。實際這個名字非常高。圓寂者就是涅槃啦。現在把這兩個名詞，滅度和圓寂作個解釋，滅度者，滅字就是滅生死的因果，度呢，是度生死的瀑流。所以滅度兩字，生死的因果都沒有，也沒有因也沒有果，那就出來了。這樣的話度過生死的激流，這種的生死中，生死中流，死是生死，中流是個瀑流，是個煩惱。那邊是涅槃，這渡過煩惱的瀑流。登上彼岸，這是滅度的含意。《涅槃經》說："滅諸煩惱，名為涅槃，離諸有者，乃為涅槃。"渡中流就是煩惱，你滅了煩惱，你到了涅槃嘛。離開了一切有，三界之有都離開了。一切有都離開了，你就涅槃嘛。圓寂怎麼講呀?《賢首心經略疏》上說了，涅槃，(咱們翻譯，這是新譯，古譯就是滅度)，德無不備稱圓。德沒有一樣不具備的，叫作圓呀。圓寂兩字都很高就在這兒了，沒有一樣德他不具備。障無不盡，一切障礙沒有一樣不除盡了的，叫作寂。這是一種解釋。《甄解》呢，是日本人著作，"義充法界，德備恆沙為圓"。義充滿了法界，德有恆沙的具備叫圓。"體窮真性，妙絕相累為寂。""妙絕相累"，本體窮盡了真性，沒有一個地方還有障礙的地方，這稱做真性。"妙絕相累"很妙，絕了一切相的連累。累贅，一切相不能成為我的累贅了，它不能給我添痲煩了，沒有一切相所累叫作寂。所以就是說"於此中下，而現滅度"。為什麼說中下而現滅度呢?這個在《法華壽量品》中應當說了"若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲"。若佛久住於世，薄德的人他就不去種善根，他總是還來的及，不忙不忙。貧窮下賤他貪著五欲，奔吃奔穿，有一點錢他就買彩電，買電冰櫃，就是忙這些事。他入於臆想見網中，他整個在那想這些事，在妄想，在這個網之中不得出來。就像魚進了網中一樣，愁死了，出不來，這種人看見如來常住不滅，他就更起驕姿，原來的壞習慣就任性多了，對於佛法就厭怠。我知道在忙什麼，我哪有那時間啊!老在不忙不忙，就厭倦就怠啊!不能生難遭之想。他不能想難遭難遇，恭敬之心，在這短短的時期，明真老法師，已不在了，所以他這是實際的難遭啊!要老住世的話，那大家就不起難遭難遇之想。現在再找這兩個人就找不著了。那是難遭難遇，因為不起恭敬心呀。是吧，因為出這個毛病，是故如來，雖然不是佛實際的滅度，而說滅度啊!於此中下而現滅度。現滅度，是示現滅度，對於上根他沒有示現滅度，對於中下是一種方便，讓你知道佛不在了，你知道難遇難遭，你這個抓緊時間呀。人命在呼吸間啊!真是在呼吸間呀，不知道今天出門，晚上回家不回家，這是不知道的事情。所以我們要深信無常之心呀，難遭之想啊。所以佛作這個示現是為了過度中下根機的。若是上根吧，佛本來無所從來也無所去，本不離開生滅，佛是自性本無生滅。這是六祖的話。那什麼叫涅槃啊。再有智者大師，讀《法華》看見靈山一會，儼然未散，佛在靈山說法，那樣一個大的法會，還在那照常進行。儼然，清清楚楚在那，沒有散會，此刻何有滅度。曾經有一般的人問我，能不能找出一個最準確的佛教史，講釋迦牟尼佛出世的因緣。我說不行，怎麼叫準確?當時的人各各看釋迦牟尼佛是不一樣的，時間也是不一樣的。那有的看釋迦牟尼佛是無量莊嚴，無量相好，報身境界，那是菩薩的境界。那阿羅漢聲聞看見佛是三十二相八十種好，化身佛的境界。看見佛都是丈六之身，金色光明，顯異不同，這就是等流身。還有人就只能看見就是一位普通的和尚，黃面比丘。還有人看見就只一塊黑碳。還有看見是條象的腿，哪還有信呀，所以我們太易用常情，太限於常識。所以不同的根基不同的所見的不同。這個法會到底多長，那智者大師靈山一會儼然未散啊。你說這個考記怎麼寫呀!智者大師看還沒散會呢。所以我們這個不可以引用日本那此學者的大話，又是考記，這些常識，世間這些書的記載作為證據來考證。因此根本也不能信啊。這個就太執著了。
得無生無滅，諸三摩地，及得一切陀羅尼門;隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧，住深禪定，悉睹無量諸佛;於一念頃，遍游一切佛土。
現在的奇異功能，大家就驚奇的不得了。這個一念之間遍游一切佛土，這個就是與會的一切菩薩之眾都是這樣的神通妙用。底下我們講這一段，"三摩地"我們過去已經講過了，主要是翻為正定、正受。《智度論》說："善心一處住不動，是名三昧"。不是別的心，現在外道有許多修習，他們是一種邪禪，有時入的是邪定。他們這個，我們不管，他們也叫三昧。而這個善心，善心專住在一處，而不動叫作三昧。《智度論》說："一切禪定亦名定，亦名三昧"。這就是入了禪定，所以呀叫作三昧。很想淺地說三昧，就是純熟。又說諸行和合皆名三昧，一切的行都能和合都能相應;和合就是相應，你所修之法，你所證之定，得到相應，都叫作三昧。一切禪定要說了，能攝心呀，你心攝於你所入之禪，而不動這都叫三摩地，都叫三昧。底下我們不多說了。
這上邊是三昧，陀羅尼呢，就是總持。以前我們講過一點，底下我們再補充一點。《智度論》說龍樹菩薩的話，陀羅尼是什麼呢?秦言，就是中國管中國叫做秦。我們把他叫做能持能遮，所以陀羅尼的含義。陀羅尼不只指咒，咒也在陀羅尼裡頭，陀羅尼意思比較廣。《大悲心陀羅尼》就是《大悲咒》，陀羅尼有一個譯音是咒，但是不能說咒就是陀羅尼。其餘還有是陀羅尼的色相，就是能持能遮，能持就是它能持住。持住就是拿住抓住，保持住種種的善法，能讓他不散不失。善法要保持住、維護住。如整個碗你端著茶，這杯茶要保持住，它要裂了口，那茶就漏出去。所以陀羅尼一個意思就是能持。