無量壽經講座18(第二品)
"究竟彼岸"，彼岸就是波羅蜜。證到如來到達彼岸。《淨影》就是慧遠大師他解釋究竟涅槃，涅槃正是彼岸，生死是此岸，涅槃是彼岸。這都是《智度論》的話。《淨影疏》解釋究竟涅槃就是解釋究竟彼岸。"彰果畢竟"，彰明，表明，所得的果是徹底的，必定的。涅槃岸，你到了就是究竟。涅槃可翻成圓寂的意思。如和尚不在了，稱和尚圓寂了。這本來是一句極端恭敬的話，現大家以為普通的話了。"圓寂"兩字含意很深，德無不備叫圓，障無不消叫寂。圓是圓攝了一切功德，寂者是一切都寂滅了。一切煩惱都無礙了，這叫涅槃，叫圓寂。所以得的果畢竟，怎麼是畢竟的果，涅槃的岸你到了，你就是究竟，所以就是說入佛法藏，究竟彼岸。《甄解》意是證入佛的一乘大功德寶海。這是入佛法藏，契證了佛所得的涅槃，這是究竟彼岸的含意。這一切前後諸說，諸師之說彼此都可以互通。可以互相幫助，沒有什麼兩樣。
下邊"彭際清居士"把這三句做了特別的解釋。"行權方便，入佛法藏，究竟彼岸"三句意中，都攝了淨土法門。攝了菩薩一切所行，因為菩薩所行都不離開方便。他要救度眾生，沒有方便怎麼救度眾生啊。一切一切都是眾生根基，觀機逗教。讓他們得到利益，都要行權方便，都要方便嘛。方便怎麼樣，什麼是方便，是方便就是取淨土法門，只有淨土法門，眾生才能普度。禪宗，過去是盛極了，過去是唐代，宋代，天天有人開悟，開悟的很多，很多。連老太婆小孩子都開悟，現在茫茫十億人中，找幾個開悟的很難找呀，請大家舉一舉手，恐怕誰也舉不出。哪位法師，哪位居士，哪位活佛真正開悟了。很難呀。再有密宗，現在正亂著，亂的沒辦法，到處是陷阱。不但不能超脫，不能升，還要降，反而降了，所以只有淨土一門。你要說研究教，研究什麼，你必須研究，研究之後怎麼起行啊。講唯識觀，也可以這麼觀。但真正問題來了，就觀不成啦，就被他轉啦。你還是跟著他跑了，所以這不容易。方便取於淨土，取於淨土有什麼好處。不管你還是凡夫，見惑、思惑還在，凡夫一往生，可以常見佛呀。可又好像，弱鳥，不能飛的離枝子太遠，不能離開佛呀。老在佛的左右，一往生，容易去，去了之後常見佛，常見佛。這個羽毛弱小，羽毛未豐的小鳥，不能離開樹枝飛得很遠，要常見佛，而極樂世界佛老在那。現在說法，現在見釋迦牟尼，智者大師見了，現在還有誰見啊。偶爾見一見還有，要常見就很難啦。所以就是常常見佛啊，以見佛故，聞法修行，入佛法藏。圓滿覺德，究竟彼岸。老見佛，佛的智慧，極樂世界的特點就是這樣，你想聽什麼，就聽什麼，咱們在一個屋子裡，想聽什麼，各聽各的，不要加什麼設備。你想聽什麼別人聽不見，什麼時候不想聽他就沒有了。而且一聽就理解，這是殊勝呀。聞法就如說修行，如說修行就入佛法藏。圓滿覺行。三覺圓滿，覺滿，究竟彼岸。必定得到一生補處。必定成佛。如果沒有方便，如果沒有了方便，做種種善行，你終不成就。這一點彭居士說的很深刻。他引《大般若經》，《大般若經》六百卷是最大的一部經啦。"是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生余佛土。從一佛國，到一佛國，在在生處，常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚嘆，乃至無上正等菩薩。終不離佛。"這《大般若經》是大智慧，所講的也是如此，所以我們般若為導，淨土為歸。般若是我們的引導，淨土是我們歸宿。菩薩要與般若波羅蜜相應，就從一處沒，生到別的國土。從一個國土到另一個國土，在生生處處所在的地方，常見一切佛世尊，供養恭敬、尊敬、讚嘆，乃至最後得到無上正等菩提。中間這個過程之中始終不離開佛，所以就說明不離開佛的重要。《大般若經》也是這麼說，那麼到極樂世界就不離開呀。彭二林的話"要不離佛，需以念佛為因。"這就是歸到念佛啦。如同《華嚴》十地菩薩，地地都說不離開念佛，上面這一段是彭二林把這三句經有所發揮，這三句全說是淨土法門，你要尋方便，最殊勝的方便就是念佛法門。而且是淨土法門中四種念佛中方便中的方便，就是經常念佛，這個話很好。度生要有方便，最勝方便就是念佛。行菩薩道，度化眾生，要有方便。密宗，大悲為根，菩提為因，方便為究竟。密宗的出發點，就是他的根本，也是他的究竟。跟《華嚴》一樣，悲心是根本，我們跟修羅不一樣，他沒有悲心。我們有悲心，修羅神通很大，跟天人打仗，天人打不過。他也很善於辯論，種種，但他就是缺乏悲心。大悲為根，菩提為因，你發菩提心為因，種什麼因，得什麼果。最後有了根，有了因，究竟是什麼就是方便。我們修持為什麼，為了度他，度他需要有方便，方便是究竟。密宗有一句話，無識知自心。跟禪宗沒有兩樣，無那個識，知自己的本性，密宗不但現在過去也同樣，得了一些神通，有一些小法，有一些東西以為炫耀。其實都是忘了密宗的根本。根本就是這幾句話，大悲為根，菩提為因，方便為究竟，無識知自性。這個很難，最勝的方便就是念佛，這彭師的話很對。
願於無量世界成等正覺。舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。以定慧力，降伏魔怨。得微妙法，成最正覺。天人歸仰，請轉法輪。常以法音，覺諸世間。破煩惱城，壞諸欲塹。洗濯垢污，顯明清白。調眾生，宣妙理，貯功德，示福田。以諸法藥救療三苦。升灌頂階，授菩提記。為教菩薩，作阿闍黎，常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。
上段末是"入佛法藏，究竟彼岸"，這是讚嘆大士之實德，現在所講游步十方行權方便，以及就要講的這一大段，都是讚嘆大士於十方世界示現，八相成道，殊勝的權德。示現八相成道，下邊要講八相成道，總的就是這一大段內容。首先是"原於無量世界成等正覺"。願是誓願。《法窟》說："於出世道悕求為願"。在出世之道，有所悕求叫做願，因此有願必滿，世界，是無量世界。界代表空間世代表時間。世是有過去、未來、現在，界就是十方。等正覺，這三個字是唐譯，魏譯就是等覺，現在無量世界成等正覺，取唐譯無量世界成等正覺是新的翻譯。舊的翻譯是等覺，新的是等正覺。等覺有二個意，一種是菩薩的極位，我們說過再上一品就是妙覺，在十地之上，超過十地啦，這是菩薩的最高位置。這將要得到妙覺佛果啦。其他的功德就跟佛妙覺相等相似了，也就是十四的月亮啦，比十五還差一分，很接近了，所以叫等覺。曇鸞大師說：望於妙覺相比還差這麼一點點，就是等。比底下的比十地的覺悟都高了。因此稱為等覺。這是曇鸞大師的解釋。再一個解釋也是曇鸞大師的，《往生論》就是曇鸞大師注的。"以諸法等，故諸如來等，是故諸佛如來，名為等覺。"等覺就有兩種解釋，一個人就作兩種解釋。諸法相等，一切佛也相等，所以諸佛如來就叫等覺。不但曇鸞大師有這種說法，龍樹菩薩也這麼說，《大智度論》也說："諸佛等，故名為等覺。"所以等覺有兩種含意，可以是等覺菩薩，也可以具龍樹大師、曇鸞大師說就是佛。日本《會疏》說等覺有兩種意思，一如來名等覺，二是一生補處位。咱們的注經也有兩種說法，住等覺位菩薩於無量世界示現八相成道，什麼地位呢?是等覺菩薩，可以在十方來示現成佛。一個已經是如來了，他是從果向因，示現八相，是成佛後的利用。這兩個是有一點出入，但是我們不必一定去選擇一個，排除一個，大覺的妙用本來不可思議。而且會中菩薩這麼眾多，人們也就有可能只是等覺位的，也有是成佛位的，這兩說都對，不妨並存。這裡我們要知道等覺的含意就有兩個解釋，不過我們常用的還是比妙覺低一級的，第十一地。這些說法似乎都有些出入，不要執著。等覺也就是佛了。等覺是十一地，妙覺是十二地，還有十三地的佛，還有的說妙覺就是佛。比妙覺再高是佛，佛就變成十三地。在這一些不要強行分別。
"舍兜率，降王宮"，這是八相成道，釋迦牟尼就示現八相成道，有八個相。從兜率天下來入胎了，後來出家了，修行了，修行之後，成道了。降魔了，轉法輪了，至涅槃啊。這八相成道，八相成道是什麼樣的修行人能達到的，不一樣，有五個位次。我們常常以為一個示現八相成道，就是示現的佛了。八相成道，其位不一，有五個不同的位次，第一個是十住滿位示現八相成道，像《華嚴賢首》《起信論》，不但是這樣就是咱們《楞嚴經》"觀音，圓通"許多注經家說觀音這個時候，也只是達到初住，圓教的初住。十信滿心。可是觀音他不說，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，所以十信滿心，就可以示現佛。這個相當於《占察經》，《占察經》有四種說法，作佛有四種不同的地位。信滿作佛，信心圓滿示現作佛。第二《大集經》說，灌頂住菩薩，是十住滿位，能於無佛世界示現八相。《占察經》第二解滿作佛。《仁王經》曰初地，可示現八相。相當於《占察經》證滿作佛。四，《入如來智德不思議經》，到一生補處示現八相。我們往往體會的是這個位次。一生補處到咱們世界來，示現八相成佛。這個示現八相的呢?就是過去釋迦牟尼，將來彌勒。這個相當於《占察經》的一切功德圓滿成佛。行滿成佛。還有第五《華嚴不思議品》諸佛念念出生智，這是佛後得智，出生八相示現。前四種是因中的示現，還沒到究竟，第五是佛後功用，已經成佛之後的功用，再來示現。八相示現，我就喜歡，咱們釋迦牟尼佛，咱們是哪一種，釋迦牟尼佛證實了最後這一種。我們不要以為，佛是在樹下成佛，其實佛早就成佛啦，這是為中下之根示現八相成道。釋迦牟尼佛在無量劫前就成佛了。所以釋迦牟尼，正是這第五種。這是根據《甄解》注。從《甄解》我們可以看到示現八相成道的人，有五種階位。《甄解》偏重於佛後，釋迦牟尼佛是佛後。咱們經中所說的大士，我們都說從果向因嘛，也有的示現八相，是佛後，但是種種的不妨並存，五位不妨都有。咱們會中這些眾，因為十方來會的菩薩無量無邊。種種情況不一，雖然一切平等，平等中不妨相差別。不妨有的是位後，有的是位中，有的是位前，但是五個階位都能示現八相成道。這八相成道，是本師釋迦牟尼佛和一切的佛示現成道的通途。我們所說釋迦牟尼佛到彌勒之間，不再有人成佛，這是指沒有一個這樣八相成道的來成佛的。不是說在這個期間沒有眾生再成佛。八相，說法不一樣，有的說七相，有的說九相，十相。說八相是多數，多數說八相。說八相之中，內容還有不同，《大乘起信論》說的八相跟《四教儀》說的不一樣。《大乘起信論》說八相為從兜率天下，入胎，住胎，出胎，出家，成道，轉法輪，入涅槃。沒有降魔。《四教儀》則為從兜率天下，托胎，出生，出家，降魔，成道，轉法輪，入涅槃。這裡沒有多少出入，就是開合的不一樣。《四教儀》是把《起信論》裡的成道，他只有成道，沒有降魔。《四教儀》把這個成道，開為兩個，成道里有降魔，這是兩個，分開了，降魔，成道，多了一個降魔。起信論的入胎，住胎，合為托胎。所以這裡沒有本質上的不同。
底下根據《嘉祥疏》，《嘉祥疏》是魏譯的，跟我們會集本很相合，和他是一致的。經中舍兜率，兜率是第一相，根據《四教儀》降王宮是第二第三兩相。第二第三，是降王宮，是托胎，出生，棄位出家，苦行學道，是第四相，第四相是出家，降伏魔怨是第五相。成最正覺是第六相，請轉法輪，常以法音，覺諸世間以及下邊一大段是第七相，轉法輪。於此中下，而現滅度這是現滅度，是第八相。這就是說這一切來會的菩薩都要在無量的世界，去示現八相成道的佛。"舍兜率"第一相是從兜率天下來啦。這個音可翻成"睹史多""兜術"，他的意思是妙足，知足喜足等等，是欲界的第四天。本來是欲界天，但是特殊的是兜率內院，"兜率天"是欲界天，兜率內院才是道場。彌勒大士是在兜率內院說法，因此有生兜率內院的人，沒有進內院，就被欲界天的這種天人的生活所迷，他就不進內院了。所以求生兜率內院也是非常殊勝的，但是他進不了內院就危險。古時候有三個結伴修行，就說誰要到兜率內院一定回來給沒去的人送個信，證明一下增加信心。其中一個死了，一直沒有信，第二個死了過了一年給他送信了。說"我真生到兜率內院啦"，他說，你怎麼才來?他說我去了馬上就來了。兜率天的時間跟咱們不一樣，他馬上就來，咱們這等了一年。那位呢?那位到了兜率天他又玩去了。他沒進內院。所以他沒有資格回來送信。所以說有的不見得能進內院。道場的情況《普曜經》解釋，兜率天有大天宮，名為高幢，廣長舌有二千五百六十里，在說法。《佛地論》說"兜率天"後身菩薩，於中教化。這是後身菩薩，是補處菩薩，在兜率院內教化眾生說法，後身菩薩，就是一生補處菩薩。將來的一切菩薩，還都是在兜率內院，補佛位，從那下來，降生於五宮，出家，修道，成佛。第一句，是舍兜率，兜率天的情況。第二句降王宮，降生於王宮。《因果經》摩耶夫人看見菩薩乘著六牙白象從空中來，從右脅進入身體，可是還看的見菩薩在裡面。出生的情況《涅槃經》說，從母摩耶夫人而生，生下來，周行七步，自行七步，還一手指天，一手指地，說："天上天下，唯我獨尊。"這個我不是我相的我。《淨影疏》說："於十方各行七步，表示大丈夫奮迅之力。大雄寶殿，有人說出家消極，為什麼呢?怎麼說消極呢?寶殿大雄，大雄寶殿，大丈夫是歷迅之力，自行七步，所以是大丈夫相。又魏說，從右脅生。《釋迦譜》也說："菩薩漸漸從右脅生。"
棄位出家，苦行學道。"此表"出家"之第四相。"棄位出家，苦行學道。"舍兜率，降王宮嘛，是棄位出家。苦行學首應當是第四相。詳細情況《魏譯》說的甚詳，釋迦牟尼佛看見老人、病人、死人、就決定出家，棄了一切眷屬什麼，騎著白馬出去，然後穿法服，端坐樹下，苦行六年。如我們看到的相，看到一人人坐在那裡瘦的骨頭都露出來，那就是太子那裡苦行學道的相。
"作斯示現，順世間故。"這一切都是示現，釋迦牟尼佛早在無量劫前成佛了，這一切示現是隨順世間。這從唐譯中可看出，和於《法華》中所說。《法華壽量品》說，無量的天人，阿修羅都說釋迦牟尼佛出了王宮，到城外坐道場，成了佛。然而善男子，釋迦牟尼佛說，我實在是成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫，早已成佛啦。為什麼這樣呢?因為看見眾生樂於小法，對這個大法不能信受。現在很多人樂於小法，根據人類的一點點記載來考評，什麼是真什麼是假。從龍宮中取出《華嚴》，都不能相信。樂於小法，樂於小法的人德薄垢重，德很薄，垢障很重。為了這種人，我就示現，我很小出家了。後來成佛啦，實在是久遠以來，無量無邊那由他劫，我都是方便教化眾生，令入佛道。作如是說，為了教化，我只好這樣說，現在示現剛成佛。這裡就和《法華》相合。
"以定慧力，降服魔怨。"是第五相。第五相降魔，以定慧的力量降服魔怨。魔者，梵語為"魔羅之略稱"，以翻障礙，能為修道作障礙，又翻作殺者。他破壞人行善，他又使人放逸，斷人的慧命，斷人慧命即是殺者。又翻惡者，他很惡，很多愛欲，這就是魔之意思。障礙、殺害、惡。《淨影疏》說魔有四種，一是煩惱魔，貪嗔等煩惱都是魔。第二是陰魔，色、受、想、行、識都是魔。第三是死魔，因為一死，善知識一死，就不度世了。還有修行，修行一死，不能繼續了，死魔。第四天魔，他破壞你妨礙你，壞別人行善，不讓大家成，妒忌，你比我強。你成功了，教化很多人，反而魔的徒眾就少了，他要保持他的勢力，他不希望別人成功，這很厲害，所以有人批評現在是群魔亂舞，大家要提起正念。不怕嘛，降魔才成道。這八相成道是降魔。經中說的魔是天魔。《婆沙論》說，當時太子在樹下時，魔現了很多魔女來誘惑，但是這些魔女走到釋迦牟尼佛前變的非常醜陋，她們是幻化那種淫色相、美容都不存在。後來就是武器，放弓放箭，放武器種種的，但是這些武器在靠近佛身體之前，都在空中尖端變成蓮花，哪還能傷人呀。所以入這樣的大定，魔害怕，魔就敗退了。這是以定慧力來降伏魔怨。佛並沒有跟魔有裝鬥法的心。提婆達多那時害佛，用五百醉象，象喝醉時最厲害了，五百醉象，放出來把佛和佛的弟子都踩死之意。提婆達多，是佛的弟弟，他修道得了五神通。他的神通不管事，還起這樣的心，他教阿奢世王的兒子，殺父殺母，都是提婆達多幹的事。大家很羨慕神通，還有奇異功能，這不是根本，提婆達多是多好的例子。得了神通比現在的奇異功能強一萬倍，但是於事無補。他放了五百醉象，佛一伸手，變成五百獅子，這五百個獅子，一個醉象前邊有一個獅子，醉象雖然醉，但它看到這樣的大獅子也不敢動了。佛就沒有被害，安然入城。他問佛，佛說我並沒有起個思想要現五百獅子，這是自然的，所以佛降伏了魔軍之後。魔就問佛，你有什麼功德，有這麼大本領。地神乃知，地神說：我們這個地球上，沒有一塊土地，不是釋迦牟尼佛為眾生流血捨生命的地方。耶穌也相當偉大，他為眾生釘在十字架上，他流血呀。但是釋迦牟尼佛成佛以來地球上沒有一寸土，不是釋迦牟尼佛捨生命之處。地神他知道，做了證明，魔就沒話說了。降魔是以定慧之力，這是第五相，降伏魔怨。第五，魔就這樣解釋了，翻成障礙，翻成殺害，翻成惡。怨就是怨家，有冤有怨，降伏這些魔怨。
"得微妙法，成最正覺。"這是第六相，成道了。"微妙"。《維摩經》說："微妙是菩提，諸法難知故"。解釋微妙，微妙就是菩提，菩提者，佛的知見就是菩提，也就是實際的本體、理體，當人自性。這"不是語言分別之所能知"。所以就是微妙，就是難知。微妙就是菩提，本體，微妙難知，諸法難知。《淨影》解釋，理是妙法，理體是妙法，得到本體，所以成正覺。得微妙法者，就是得了本體，成了等正覺啦。這就是得微妙法，得了本體，所以成最正覺。《長阿含經》說："如來大智，微妙獨尊。"這微妙之意就顯出來了。小乘的經典也是如此，如來的最大智慧是微妙，獨尊，最高。得微妙法就是得了如來獨尊的殊勝之法。所以說得微妙法者，就是契入如來的佛智，佛的智慧，入了實相的妙理，證了真正的菩提。所以成正覺，這就是成道。正覺就是如來的真實智慧，智慧就是覺悟。所以說成佛就是成正覺。最正覺，成最正覺。最正覺者，就是尊崇佛的覺悟是無上圓滿最究竟的，稱之為最。《釋迦譜》說："得無上正真之道，為最正覺。"不是說正覺之中出了個最拔尖的，成最正覺不是這樣說。就是得了無上正真之道，成為最正覺，沒有能超過這個的。《會疏》說："覺之中為最極"，已登峰造極了。"成最正覺"，成最正覺就是究竟成佛。這是第六相的成道。
"天人歸仰，請轉法輪。"是第七相。(帶病講課)。第七相轉法輪，佛出興於世，大事因緣，這個因緣最主要是什麼呢?是要度眾生，不然佛成佛與眾生無關係啊!眾生可以因此而得度，如何來度眾生呢?就需要靠如來來弘法。宣說種種妙法，把眾生震醒，覺悟呀。所以在八相成道之中，轉法輪可以是一個核心，使這些大菩薩為什麼到十方世界示現八相成道。主要是到十方世界去示現轉妙法輪，因此在文中這一段也最長，比其餘各項較長，經文說"天人歸仰，請轉法輪"。一直最後第八相"至而現滅度"為止，這中間很長一段都是第七相，都是第七相的內容。天人，是指天道的人，欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人，就成為天人。天道中的人都歸敬，都歸到佛門來，都投到佛門來恭敬。仰是欽仰，仰慕，天人都恭敬歸依。《大智度論》說釋迦牟尼佛成佛後，三七日寂不說法。釋尊示現成佛後，在頭三個七天裡大說法，《華嚴經》，"八十"《華嚴》，就是佛成佛後三七日說的。但是這些聲聞、緣覺的第子，阿羅漢都如聾如盲，沒有領會。佛自言："我法甚深，難解難知。"這些大阿羅漢都不能知，眾生就更無法知啦。一切眾生縛著世法，為世法所縛、所著。縛是自捆，著是執著，沒有能夠理解的，那麼還不如入涅槃樂。這是釋迦牟尼佛當時示現，這時諸菩薩跟天人，都恭敬在佛前合掌請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛默然受請，就說了《阿含法》，這是小乘。《法華》最後說，《華嚴》初說，如太陽一樣，太陽剛出來時直照高山頂上，太陽要落下去時，也是照高山項上。一頭一尾說的是最高的法，這是不得已說《阿含》，又幾次說法，說方等，說《般若》，最後說了《法華》《涅槃》，這時大家已經提高了。
"天人歸仰，請轉法輪"。《法華經》記載這件事，當時佛默然不說，天王菩薩眷屬百千萬恭敬合掌頂禮"請我轉法輪"。這個我是釋迦牟尼佛說的，請釋迦牟尼佛轉法輪。法輪是什麼意思呢?是佛的教法，演說的大法，演說佛的教法，稱為轉法輪。輪的意思是轉輪聖王他的一種輪寶，是寶中之一，這個寶可迴轉四天下，是一個很大的天體啦。能夠摧毀一切魔敵。這是天體的一個寶一個輪，用它來做譬喻，用轉輪聖王的輪寶做譬喻佛的教化，佛的教化可以流轉一切眾生界，破除諸煩惱。《法華文句》說："諸佛菩薩，轉心中之法，轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。"諸佛心中有一個化他之法，化眾生之法，使他的法傳到眾生心裡去，這就叫轉法輪。不是有一個實際的輪子在那轉，這是轉法輪的含意。把佛心中法傳送到眾生心中。也就是開佛知見，示佛知見，眾生悟佛知見，入佛知見。轉的含意嘉祥大師說："自我至彼，故稱為轉。"從我到對方就是轉。這是轉動，不要體會有個機械的輪子在那轉。這是個譬喻。《探玄記》解法輪，法有四個意思：教、理、行、果。這個法不是一切法的那個法，是指佛法的法。包括教化、修行、和本來的理體，包括修行所得的果。這叫做法。輪也有四個含意：一個是圓滿，如腳踏車的輪子很重要，少幾根就不好騎了。二是真正的一個輪子都具足了，圓滿了，具德，沒有欠缺。三是有功用，這是德。他有摧毀惑障，有迷惑有障礙，法來摧毀他。四是有轉動之意，輪子轉動。為什麼從此向彼，從佛向著別人啦。這個法從我流到別人心中，大家知道，法師要說法，講的玄理，聽的人得到了，這就是從此向彼，這就是轉，轉動之意。這個轉動抱括從佛至眾生，說法的說給眾生聽，這是從佛至眾生，同時也使眾生轉向佛。為什麼呢?因為眾生聞了法之後要成佛，所以眾生又回向到佛。這包括兩個含意，這是輪轉。輪的意思，"天人歸仰，請轉法輪"。這是第七相。這是佛在說法了。
底下是轉法輪的內容。"常以法音，覺諸世間"這一句一直到"於其中下，而現滅度"。這很長的一大段是第七相，轉法輪之相。"法音"兩字不僅僅只現於佛在說法，是廣指如來教法。佛的言語，有音聲的說法。因世尊說法，有塵說、剎說、熾然說、無間說、說時說、默時亦說;不但有情說，無情也說。這個法音不只現於當年，世尊在那現出身相。語言等這個是法音。所以"百草頭上祖師意"。百草頭上，就是百草頭上說法，這就是法音之廣意。"世間"翻做欲界、色界、無色界。世尊接受了天人和菩薩的請求，來廣演一代時教。這個時教有大乘有小乘，有權法有實法，有偏有圓，種種的法，都是在轉法輪之內的。因為眾生根基不一樣，眾生根基成熟程度也不一樣，所以佛在說《阿含》時先說小乘，回小向大、方等諸說小乘。呵斥小乘，說小乘是焦芽敗種，不可造就，讚嘆大乘，說般若，說大乘法，先說權法後說實法。說權法說如何證阿羅漢，如何證緣覺，如何去行菩薩道。這都是權法，一時之法。到了《法華》《華嚴》全是圓教了。淨土宗也是圓教，圓頓之教。用這一切法，來覺醒三界一切眾生。法法都是要的，因為眾生病不一樣，如果只是圓法就夠了的話嘛，就說《華嚴》就不必再說了。但是大家不懂，佛要涅槃了嘛。大家請求佛才轉法輪，所以叫轉法，既然是這樣，佛出世以後，不管佛在說或不在說，種種的教都是覺諸世間，所以佛之成佛是為眾生。"諸世間"就是三界，不光是人，畜生等等都是，欲界，欲界天之上有色界天，色界天之上有無色界天。覺醒一切世間。"常以法音，覺諸世間。"這是轉法輪之總相，受請之後，就是如此。底一就是一步一步地講這個內容。
"破煩惱城，壞諸欲塹。"煩惱是貪、嗔、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種。身見，修氣功就是在身見之中，修這個身。邊見，落邊，只承認有不承認無。邪見，見取、戒取這十種，稱為煩惱。天台宗講的更深一點，以見、塵沙、無明這三種惑稱為三煩惱。這些煩惱都要破除。《智度論》說煩惱是什麼呢?"能令心煩，能作惱故"。能叫你心煩，能叫你惱亂，這叫煩惱。這個解釋很直接，你心一煩，一動氣，煩惱就來啦。不但生氣是煩惱，你高興欲狂也是煩惱。"城"是城堡，堡壘。佛演說妙音，演說法音，來摧破眾生心裡煩惱的堡壘。我們大家都不知道我們這個堡壘，就是我們的煩惱，佛演說妙法來把它摧毀。故曰"破煩惱城"。
"壞諸欲塹"《淨影疏》說，愛欲之心，深而難越，故說為塹。"