尊敬的法師，各位同修大德，大家好。我們繼續來學習《大乘無量壽經》第六品，請看願文的第三十五、三十六願，我們先來讀一下：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
這裡包括「一生補處願」，以及「教化隨意願」。願文說『我作佛時，所有眾生，生我國者』，阿彌陀佛他發願，他成佛建立極樂世界之後，所有的眾生，無論是菩薩還是聲聞，還是凡夫，乃至三惡道、地獄道的眾生，生到極樂世界都『究竟必至一生補處』。「一生補處」意思就是後補佛，就好像我們世間選舉總統，那有候選人，將來他就要當選。一生補處就是候選佛，他的德行、智慧已經圓滿了，等覺菩薩，什麼時候眾生因緣成熟的時候，他就示現成佛;眾生因緣未到，他就做等覺菩薩。好像現在在我們娑婆世界，在兜率天上，在內院，彌勒菩薩他就是一生補處的菩薩，他這一生壽命終了，他就會降生人道，在人間示現成佛，就是彌勒尊佛，大概要再過五十六億七千萬年。所以這個地位非常高，意思就是一生就可以成佛。所以極樂世界真是非常殊勝，我們現在博地凡夫，念幾句佛竟然往生極樂世界就和彌勒菩薩一樣。彌勒菩薩降生人間龍華三會成佛，我們在他方世界成佛，世尊在這部經上已經為我們授記，就是預言，將來我們成佛佛號妙音如來，在第四十八品有講。所以這個等同於《法華經》，成佛的《法華》，佛在《法華經》裡為弟子授記，但是《法華經》沒有為我們授記。這部經為我們授記了，告訴我們，將來我們往生極樂世界，在他方世界成佛叫做妙音如來。為什麼叫妙音如來?因為我們念阿彌陀佛，這句佛號是妙音，世出世間最美妙的音聲，可以幫你成佛的音聲。所以我們將來成佛之後，還是用這句佛號來教導眾生，用淨土法門來接引眾生。這個是一生補處。
下面說『除其本願，為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情』，這個是「教化隨意願」裡面說的。阿彌陀佛對每一種眾生的根性都很了解，有些眾生慈悲心很重，發願不先度眾生，自己不願意成佛，眾生度盡，方證菩提。好像地藏王菩薩一樣，他要將地獄空了之後，全部的眾生都成佛了，他才成佛;未成佛之前，他做為菩薩的身分教導眾生。對這種人，阿彌陀佛也不會放棄他們，你不想成佛不要緊，你來到極樂世界作菩薩，這是你的本願，「為眾生故」，為了苦難的眾生，「被弘誓鎧」，弘誓是弘大的誓願，就是眾生無邊誓願度。這種願好像鎧甲一樣可以在作戰的時候保護自己，古時候作戰穿這些鎧甲，敵人的箭射過來不會射傷身體，現在我們說防彈衣這一類的，可以保護自己。這個是用鎧甲來比喻我們弘大的誓願。
所以用這種誓願，我們進入娑婆世界、進入五濁惡世，也都不會迷，能夠「教化一切有情」。有情眾生，這裡包括六道，也包括九法界眾生，聲聞、緣覺、菩薩都算是有情，都是你教化的對象。在這些眾生裡面，六道眾生比較難度，他們業障深重，煩惱習氣很重，你要教他們，要有很大的耐心，而且自己也不可以受他的污染，不能夠受他的拖累，這個確實不容易。要用自己的誓願，這個誓願是你的本願，先度眾生後度自己，就得到阿彌陀佛這條三十六願「教化隨意願」的加持，你就能夠成就。要知道，自己未成就想去教導眾生不容易，很容易墮落，自己未覺悟就想去度人，不是度人，是害人。自己都不明白，未開悟，煩惱未斷，《楞嚴經》上說，「一盲引眾盲，相牽入火坑」。火坑是代表地獄，自己還是一個盲人，為別人指方向，拉著別人走，墮到火坑裡都不知道，很危險。
所以真正想去救度眾生，應該發願先去極樂世界，你想急著度眾生，就應該先急著往生，一往生，這件事就容易做了。你想成佛之後度眾生也可以，你想不成佛我先度眾生也可以，你都不會迷，你不會退轉。現在我們說發個大願去度眾生，眾生未度，自己就被眾生度了。你在這些順境逆境裡面，你能夠保得住自己不動心嗎?名聞利養、五欲六塵、財色名食睡在你面前，你能不動心嗎?凡夫不可能的，千萬不要高估自己。我過去就是這樣貢高我慢，高估自己，認為自己很有能力，有這些戒定慧，其實境界一來的時候你就知道，完全不行，一無是處，凡夫一個。那才能老老實實、死心塌地去求往生，這樣做才是如來第一弟子，才是諸佛讚嘆、諸佛護念。我們現在不是菩薩，不可以自認為是菩薩，學著菩薩去先度眾生，再度自己，不行。菩薩先度眾生那個度是什麼?是成佛，幫助眾生都成佛了，自己最後成佛，這個是菩薩發心。我們不是菩薩，我們這個度是了生死，自己未了生死，不是菩薩，想幫誰都幫不到，抱著一起死罷了。所以明白之後，你就應該知道怎樣選擇。
有些人對淨土沒有深入了解就批評，說淨土是自了漢，小乘，只度自己不度他人，自己求往生，不理別人，這是對淨土宗不明白。我學了這麼多年，我應該來說都有宿世的善根，對佛經理解都算是比較深入，過去就是這樣狂妄自大，要學菩薩，我要發願度眾生，一直到去年出家的時候還是這種願望。我出家為了什麼?弘法利生，不然我就對不起我的法號「定弘」，一定要弘。所以今年一年就拚命弘法，萬人法會搞了三場，還有每個禮拜六在這裡講經，又接引年輕人，知識青年的夏令營、冬令營，活動是搞了不少，發現自己戒定慧功夫沒有。搞得是很熱鬧、很轟轟烈烈，能度幾人?幾個人能夠真正覺悟，一切放下求生淨土?所以真正弘法一定要先度自己，這個是從古到今不變的原則。學了二十年終於明白了，而且一定要為後世做一個榜樣，你現在轟轟烈烈的弘法利生都算很幸運，還未迷得太深，還可以回頭。後世的人學了你，未必回得了頭，可能一直搞下去就變成搞名聞利養，一發不可收拾。出了家，世間名利放下了，佛法裡面的名利更誘人，佛法的名利要放下的人不多，都喜歡搞熱鬧，一世就在這些熱熱鬧鬧當中度過，別人的恭敬供養當中度過，到最後該怎樣生死就怎樣生死，怎樣輪迴就怎樣輪迴。你仔細看看，他走時是怎樣的?都是手忙腳亂，有幾個是預知時至自在往生的?
我們發心出家，古人提醒我們「地獄門前僧道多」，這句話不是虛話，出家是一條很危險的道路。我出家之後就有體會了，未出家就覺得這是很神聖，是，確實很神聖，問題是我們自己不神聖，我們自己是煩惱業障之身，出家以後玷污佛門。古人出家是為人天師表，我們現在出家的話，如果沒做好樣子，還貪著名聞利養，別人一恭敬就傲慢，別人比我好就妒忌，沒有真正把弘法利生做為自己的己任，到最後拉信徒、搞大道場，爭名逐利，比在家還痲煩!我不想走這條路，既然出家了，就要做一個真正的出家人，不希望想在這個世間得什麼成就。
淨空老法師跟我們講，佛法衰落了兩百年，四、五代人，現在都是命若懸絲，非常危險的時期，如果不再救，下一代人都救不起來。能夠這一世將佛法的命根保得住、傳下去就不錯了，下一代人，他還有可能在這個基礎上慢慢發揚光大。如果我們不好好去做，不是依照經教真正修行，下一代人都不知道什麼叫修行，不知道什麼是真正的佛法，以為搞一下熱鬧就叫做佛法，錯了。所以師父告誡我(淨空老法師告誡我)，你真正能夠將佛法傳下去，有一個傳人，佛法就不會斷，你即使一輩子不講經都值得。講經聽眾是很多，真修的不多，這都是老實話。反正我這場是最後一場講，我就不害怕了，講真實話。所以要真正修行，這個時代非常不容易，別人一定會毀謗你、批評你，因為你做的和大家不一樣。大家都不知什麼是真的，所以你做真的別人就當是假的，會批評、會毀謗，所以一定要低調，愈低調愈好。低調到最後是什麼?默默無聞最好。這些如果不是老一輩的大德這樣提醒，我們自己想不到，還認為自己是弘法利生，還是做得很努力，覺得自己是真心，沒有智慧，路走錯了還不知道。幸好閉關念佛回頭了，知道什麼叫做真正弘法，什麼叫做真正續佛慧命，學佛就要學好像佛陀一樣，將名利通通放下，以苦為師，以戒為師。
釋迦牟尼佛一生沒有道場，他住在山林樹下，日中一食，三衣一缽，過著最清貧的生活，雖然也有國王大臣建立道場邀請釋迦牟尼佛來講經說法，那些他是什麼?有使用權，沒有所有權。好像圓明寺，我們是借用一下，這樣子可以，我們不可以擁有。所以釋迦牟尼佛走的時候在雙樹林間，在野外走，他不在道場走，這個就是為我們做示現。淨空老法師說，我們現在沒有辦法像釋迦牟尼佛一樣住在樹下，我們可以搭個帳篷。這個月月初的時候我們參加一個佛七，我就說在營地那裡我們住帳篷，住七天試一試，覺得不錯，住帳篷都很好。古人是住茅蓬，我們現在住帳篷也差不多。
因為法門都找到了，經教就學一部，其它什麼都放下了，所以很簡單、很簡潔，修行就能夠輕裝上陣了。我們這樣做也是為大眾、為後世做一個榜樣，告訴大家，真正弘法不求名聞利養，安住寂靜，有緣的人他就自然聽到你講。我們聽說大陸一些同修聽經的時候非常虔誠，穿著海青合掌跪在地上聽，從頭到尾兩個小時一動也不動，雖然他們沒見到老法師，但是這種虔誠的心，他一定得到殊勝的利益。所以現在乃至以後弘法用什麼方式最好?就是用遠程教學，用網路、用光碟。將來我估計光碟都要淘汰，都是用網路，全部電子化，那就好，不需要道場了，想弘法有一部攝影機就可以了。這個攝影機夠了，拍攝下來，將它上網，有緣的人他就自然會下載來聽。無緣的，無緣你不需要度他，佛都不度無緣之人。什麼叫無緣?他不想聽你就是無緣，想聽你就有緣，有緣就得度。無緣，我們先與他結個緣，將來得度，不需要急。什麼都放下，連弘法利生的念頭都放下，那樣心就清淨了。
所以釋迦牟尼佛在世講經說法是教導眾生，他離開世間入涅盤也是教導眾生。有些眾生佛在世的時候他不覺悟，認為什麼?時間還多，不用這麼急，慢慢學，提不起精進。佛一走，這個時候就害怕了，生起恐懼心，自己沒有依靠了，拚命修行，他就成就了，阿難尊者就是這樣。你看阿難尊者多聞第一，天天聽經聞法，聽得最多是他，一生阿羅漢都未證到。佛涅盤之後，他就拚命去修，沒多久就證得阿羅漢果。所以佛在世和離開人世都是教化一切有情，這裡面沒有情執，完全是用智慧。佛菩薩來也是度眾生，走也是度眾生，該走的時候要走，該走的時候不走，別人就開始毀謗你，這個毀謗都是妒忌引起的。所以佛菩薩不令一切眾生生煩惱，你喜歡他他就來，你不喜歡他立即就隱身，其實他不生不滅，讓眾生始終保持對他的尊敬、對他的法的渴求。
所以教化一切有情目的是什麼?『皆發信心』，對佛法生起清淨的信心。尤其是淨土法門，這個信心的建立很重要的一點，就是你教化眾生的這個人自己要做到，自己不肯去做，你教人沒什麼效果，別人沒有信心，你都不做要我做，他不服氣的。一定是你做到了，你教化他，他就服氣，他就有信心。所以為什麼要先自度再度他，原因就在這裡。你教別人放下名聞利養，你自己?你自己還搞大場面、搞熱鬧，別人怎麼會肯放下?什麼欲望都要放下。度眾生也是一種欲望，菩薩為什麼成不了佛?就是因為這個問題，你不肯放下度眾生，還未知足。一生補處的菩薩住在兜率天，兜率意思就是知足，連弘法利生都知足，夠了、行了，那就成佛了，眾生度盡了。為什麼?眾生本來是佛，你連度眾生的念頭都不需要有，你將自己做好了，你成佛了，再看眾生，本來就是佛，不是你去度的。所以度盡一切眾生，你就知道原來沒有一眾生得度，為什麼?眾生本來是佛。
所以『修菩提行，行普賢道』，這個是自度度他，自己先要去修。「菩提行」就是成佛的行，大菩提行，不是指成阿羅漢、成菩薩，都不是，菩薩六度萬行，都不是這裡說的大菩提行。大菩提行是什麼?你能夠成佛就叫做大菩提行。六度當然最終可以幫你成佛，但是最要緊六度要怎麼修?心要清淨。譬如講你修布施，財布施、法布施、無畏布施，如果你心裏面執著，我一定要去布施。以前我就是這樣，創造機會去布施，無論別人接不接受都要去努力。心是好心，未必別人真正得益，財布施如此，法布施更如此。所以佛就知足，眾生肯聽，他就來這個世間為大家講;眾生不聽，他就走了，換一個世界去講經說法。不一定執著這個世間，佛度眾生的範圍是盡虛空遍法界，何必一定要執著一個地球?往生極樂世界，你就有這個本事，可以隨意教化，隨你的意，你想去他方世界十萬億國土之外，你就一念即到，教化一切有情，哪裡有緣就去哪裡度，無緣就隱身，這樣好!該隱你不隱，就引起眾生造惡業了，眾生他不相信你。不相信你，他會毀謗你，他不服你，甚至他要毀滅你。這個時候對你可能沒什麼損害，因為菩薩已經沒有生死，但是對他的損害很大，他是造地獄業。所以修菩提行，什麼叫真正菩提行?念佛成佛，你一心念佛求生淨土，這個就是菩提行，這個就是普賢道。普賢菩薩最殊勝的行願就是十大願王導歸極樂，去了極樂世界圓滿他的十大願王，你也是要這樣做。
以前我們也講過這個故事，淨空老法師也經常說，那個鍋漏匠的故事。沒有文化，什麼也不會，諦閒老法師就教他念阿彌陀佛，他就在那念，一天到晚，念到累了就休息，休息好了就繼續念，老老實實，很清淨，什麼想法也沒有，最後站著往生。念了三年站著走，走了之後還站了三天。所以諦閒老法師來看到這樣，讚嘆，說你這種修持，那些弘法利生的大法師、名山寶剎的方丈住持比不上你，你真正是「修菩提行，行普賢道」。他成佛去了。我們在世間看到他好像是痴痴呆呆的一個人，什麼都不會，只是嘮嘮叨叨的在那念佛。別人在修密行，所謂大智若愚，到最後往生的時候拿出樣子給你看，你就不能不佩服，確實我們不如他，弘法利生的人不如他，方丈住持不如他。他什麼也沒有，什麼也不會，最後站著往生，一往生，這種人一定是實報莊嚴土，他立刻可以去他方世界度眾生。
『雖生他方世界，永離惡趣』，永遠不會墮三惡道。『或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿』。到五濁惡世裡面來度眾生，要和眾生一起生活，這個就要很大的智慧能力，出污泥而不染。他們去，這裡講了三樣工作，第一個「或樂說法」，他很喜歡講法，講法不疲不厭，為了啟發眾生覺悟;第二種是「或樂聽法」，他很喜歡聽講經，特別是聽淨土，做影響眾，帶動別人來一起學這個法門;「或現神足」，神足是神通，用神通來啟發眾生的信心。這裡講的神通不是一般的神通，天眼、天耳、他心、宿命通，這些都是一般神通，甚至你能夠飛天、能夠入地、能夠放光，在半空中說法，這些神通都不是大神通。真正大神通是什麼?當生成佛，這個是大神通。
《法華經》裡面記載龍女八歲成佛，這個是大神通。還有就是鍋漏匠這種，念佛念了三年，他也成佛了，這種人是大神通。你試試你能不能夠走那時站三天，你站不了，這個就是神足，真修實幹做出個樣子給人看。鍋漏匠他沒有出去跑道場，從來沒有參加什麼法會，什麼水陸法會、什麼消災普佛，他們從來也不會，也沒有到外面去追求法師，就在精舍裡面一心念佛，閉門不出，三年成就了，最快速!這個就是現出神足，教化一切有情，皆發信心。我看到他這樣子，信心就有了，原來念佛往生是這樣去做的，確確實實不難，你就在家關起門來聽經、念佛足矣。問題就是一般人關不住，關了幾天他就想出來了，心浮氣躁，不定。原因在哪裡?信得不堅定，願不真切，不是真正想往生，總是想搞些熱鬧的事情，找一些調劑，不能夠死心塌地，不能夠真乾。這個叫什麼?叫做自欺欺人，這個就是蕅益大師批評的，叫做偷心。《阿彌陀經要解》裡面說，「死盡偷心」念佛去，你還想搞搞這樣、搞搞那些，那就是偷心，不能定在一個法門裡面，不能定在這句佛號、這部《無量壽經》上面。已經說得這麼清楚了，這部《無量壽經》是第一經，這個法門是第一法門，這句阿彌陀佛即是無上深妙禪，你肯不肯念?你不肯就叫做偷心。還想找些捷徑，告訴你這就是捷徑，除了這條道路以外沒有其它捷徑了，其它都是兜遠路。這是直接成佛的法門，最快速、最直接，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你現在念佛時就是成佛時，還有什麼法門比這個還要快?當下成佛，圓滿的。問題你不信，你不信就沒辦法，所以佛才說八萬四千法門，慢慢接引你。你真正肯相信，這個法門夠了。
所以善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，釋迦牟尼佛為什麼來這個世間?就是為了告訴你淨土法門，念佛成佛，他也是這樣示現念佛成佛的。他就是「於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提」，然後再為諸眾生說此一切眾生難信之法，你就是不相信，還想搞其它東西，所以連累世尊四十九年說法。你真正明白了，這個法門行了，鍋漏匠就是一句佛號夠了。所以現在我們終於學明白了，幸好在壽命未到之前就學明白，剩下來就是一門深入。我們希望這輩子不求其它，求自在往生，比不上鍋漏匠站著往生，也要坐著往生，否則你說的哪有人信你。你講《無量壽經》，講一百部也好，最後你死的時候，哎呀媽呀哎呀媽呀這樣子，你說的全部白說，沒有人信你的，你自己沒做樣子。
我現在講《無量壽經》，講到現在第三遍，以後還是會講，自度度他。這個《無量壽經》是增強我們的信願，我是為自己講，旁及他人，有緣大家一起學，無緣的我自己學，到最後我往生極樂世界，那些人就知道要找來聽了。不要在這輩子成名，成名於後世，千百年之後還有人聽你講的，還有人看你的書，你成功了。現在急著弘法利生，到最後你人還沒死，別人就不看你的書了，屍體還沒腐爛，那本書已經破爛掉了，沒有用。要搞就搞真的，真正想弘法利生，怎樣走這條路現在明白了，所以定弘定弘，先要定再來弘，定還沒定下來，你起碼定個四十年，後世有人幫你去弘。古來祖師大德都是這樣示現，你看蕅益大師在世的時候，他的著作看的人很少，走了之後出來的，這個真正是大德。
所以「隨意修習，無不圓滿」，往生極樂世界之後，你想怎麼修都可以，眾生因什麼緣得度，你都可以幫助他們，所謂「惠以眾生真實之利」，無不圓滿。所以眼光要長遠一點，不要急於在這幾十年裡面度眾生，起碼你的眼光要放在一千年這樣的時間範圍。我現在應該怎麼做，使我生後一千年的眾生都能夠受益，你這樣想，你就是真正可以為眾生惠以真實之利。
我們再看第三十七願，三十七至三十八：
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】
這裡包括第三十七「衣食自至願」，第三十八「應念受供願」。願文裡面說，生到極樂世界的人，所需要的一切『飲食、衣服』，以及供佛所需的種種供物，都能夠隨著他的想念自然出現在眼前，無有不滿願的，這個真是自在!我們世間人想得到衣食飽暖都是一件不容易的事，要去做事、去辛苦，如果是衣食自然，這個生活是多麼幸福。很多人很羨慕，想做什麼事真是萬事如意，在這個世間，我們祝福別人說萬事如意只是說說而已，誰是萬事如意的。真實的說話是什麼?人生不如意事十常八九，這個是真的。萬事如意是哄哄你而已，你真正想萬事如意就只有極樂世界。所以祝福人萬事如意前應該加一個前提，祝福你「早日往生，萬事如意」，那就是真的了。今天我們最後一場，我就祝福大家，早日往生，萬事如意。我們不擅長哄人的，要說就說真實話，騙人哄人的我不會講，幸好大家聽經聽了七個月，都是算是聽得比較明白了，對我這樣的祝福大家不排斥了;你不要學著我，回去和你家人說祝你早日往生，他不能夠接受的。所以自己明白就好，自己真正放下。
往生極樂世界之後不用做其它事，他做的所有事情就是上供諸佛如來，下度一切眾生。所以他用什麼?用供具，供養諸佛如來，七寶、鮮花等等。他一點也不辛苦，念頭一動東西就在手上，他就拿著這些東西，化身到十方世界去供養諸佛如來。吃的、用的都是自然，隨著你的意，你想吃什麼，念頭一動它就在眼前。所以後面經文又說，若飯食時的時候，就有七寶缽器裝滿百味飲食在你的面前擺開。古時候只有皇帝才可以有百味飲食，你去了極樂世界，天天都去過著比皇帝還殊勝的生活。為什麼?皇帝有百味飲食，吃完之後，他的這些碗碟都要有人收，是吧?你去極樂世界不需要收碗碟的，現在不需要了，想一下那些碗碟全部消失，不需要洗碗。我們家庭婦女，如果在家整天煮飯可能也厭煩，在這個世間就是這樣子，你看花了足足兩個小時做飯、洗菜、炒菜，吃飯就二十分鐘，吃完之後又起碼一個小時來洗碗洗碟，一天到晚就忙這張嘴，真是痲煩。極樂世界這些憂慮全部沒有，全部是應念自現，無不滿願，『十方諸佛，應念受其供養』，這個是「應念受供願」。
極樂世界的人，他想供佛並不是難事。在我們這個世間想供佛不容易，你哪裡去找佛?找到天邊也找不到。極樂世界時時刻刻隨時可以去見佛、去供佛。這個應念受供有二種，一種是什麼?自己用神通化現自己的身體在佛前去供佛。另一種在宋譯本里有說到，說在極遠之處的無量諸佛，他們為了成全眾生，成全極樂世界的眾生供佛，當他們想供佛的時候，這些諸佛就會伸出手臂從他方世界伸到極樂世界來，接受這些眾生的供養，佛有這種大神通，事事無礙境界。所以兩種供佛的方式都可以，一種是你去，另一種是請他來接你的東西，你看多麼自在。這個完全是超出我們常規思惟，體現出華嚴事事無礙的境界，動一念就周遍法界，一起供佛的心，就已經成就供佛的事情。
下面就看第三十九願，「莊嚴無盡願」：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
這裡是說依報的莊嚴，說環境。極樂世界一切萬物都是莊嚴、清淨、光明、美麗，『嚴淨、光麗』，形狀和顏色都極其殊勝奇特，『窮微極妙』，這個微是精妙，微妙到極點，窮就是窮盡、極點，沒有絲毫的欠缺。『無能稱量』，不但是語言表達不出來那種殊勝美妙的境界，連我們的思惟都想像不出來，你現在怎麼去想極樂世界都不是那個樣子，你想像不出來，唯有去到才看到。所以不需要去想，老老實實念佛就行了，將來一定看到，那些都是你自性本來具有的功德。
在極樂世界的眾生，『雖具天眼』，他們的天眼是阿彌陀佛加持的，但是還不是佛的那種天眼，還比佛的天眼差一點點。佛的天眼是圓滿的，他們的天眼還沒有圓滿，是阿惟越致菩薩的天眼。所以對於極樂世界萬物的『形色、光相、名數』未能夠了解得如此清楚，不但了解不清楚，可以說是他沒有辦法辨別如此微妙、如此精微、如此殊勝，這個境界是超出阿惟越致菩薩的境界，也就是只有諸佛如來方能究竟的境界。所以這個境界完全是佛境界，連菩薩都不能夠辨認得清楚，當然不能夠宣說，連認都認識不清了，說就更加說不清了。所以我這裡說都是多餘了，大家知道這樣子的意思就行了，說不清的，諸佛如來的境界。《華嚴經》十玄門全都在這裡體現。
下面第四十願、四十一願，我們看經文：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
第四十願是講「無量色樹願」，這裡是在極樂世界依報莊嚴，無量的莊嚴當中舉一、二個例子來說，讓我們從不能夠辨別宣說當中，勉強有一點點這樣的感覺、一點這樣子的體會，知道這是無比的殊勝，生起嚮往之心就行了。這裡說『無量色樹』，極樂世界樹木很多，無量。這說無量，連菩薩都算不清楚。名數，名是說這樹是什麼名字，數是數目是多少，他都根本不能夠計數的，不但阿羅漢算不出來，菩薩都算不出來。佛境界，全是阿彌陀佛法身流現出來的。阿彌陀佛因地裡面考察他方世界，可能發現很多世界的眾生都很喜歡樹。譬如說我們這些眾生很喜歡樹木，香港是不允許隨便砍樹的，砍樹是犯法的，對樹木很愛護，因為它難得。既然大家如此喜歡樹木，那極樂世界就變出很多樹出來，而且這些樹與我們世界不同，它是色樹，七寶所成的。
這個七字也不是數目字，不是只有七種，七種就太少了，無量種寶，一一皆是無量。寶的品種是無量，一品種裡面的寶的光色也是無量，一種顏色裡面化現出各種的諸佛如來也是無量，佛放光也是無量，所以你在裡面簡直就是眼花繚亂，根本你就不知道這個境界是怎麼一回事，非常殊勝。你不可以想，這個不是你思惟可以思惟出來的，唯有是什麼?不動念頭，看到了就當是看到了，不要動念頭，用你的真心去接受。所以極樂世界的菩薩不會大驚小怪，這麼多七寶!這麼漂亮!沒有這些大驚小怪的，個個都是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這些殊勝莊嚴就隨它現出來，我還是不動心。不像我們這個世界，一見到寶就動心。不要說見到寶，見到紙錢都動心。以前那些錢是銅、金、銀，還有點價值的，現在是紙錢，只是一個面值，表面的價值，不是真實的價值。看那些都動心，那你怎麼去西方?錢要放下，這是第一關。一個財、一個色，這兩關你不過，極樂世界就沒門。
所以這些「無量色樹」，都是『高或八千由旬』。一由旬是古時候的長度單位，有些說是四十里，有些是說六十里，有些說八十里。其實它是怎麼算的?是古代的帝王行軍一天的路程就叫做一由旬，有些人走得快，有些人走得慢，所以它的長度就不一樣。那我們拿八十里來算，「八千由旬」，我們不要拿一百再乘以一千了，我們就隨便拿一個數字九千由旬來算，那些樹有多高?等於七十二萬里那麼高，太殊勝了。有些人說，這麼高的樹我怎能看到這麼高?你也不用擔心，極樂世界的人的身材也是有相當的高度，他的比例大概就像我們人和樹木這樣子的比例，所以你就知道極樂世界的人的身材有多高大，都是幾十萬里高的身材。那道場裡面的樹是菩提道場，是阿彌陀佛講經的地方，它們外面都有樹，四百萬里，比一般的樹就要更高，這是諸菩薩眾在這裡聽經聞法開悟的地方。『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』，這些樹可以教化眾生，它放出的光、放出的香，香光莊嚴，眾生看到之後、聞到之後就開悟了，就斷煩惱、證法身，所以「亦能了知」，就是他真正開悟了，開悟才能夠了知，了知是明明白白，一點疑惑都沒有。這裡講的是「無量色樹願」。
下面是「樹現佛剎願」。『欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像』，這些樹還有一種很特殊的性能，就是可以現出佛剎，好像我們現在看電影一樣。現在的樹木不可以看電影，那些樹可以看電影，樹與樹之間就是一個銀幕。這個銀幕是什麼?立體銀幕，你可以看到十方世界一切國土的依正莊嚴，全部在裡面看得清清楚楚。譬如說你去了極樂世界，你想看看我的乖孫現在在做些什麼?念頭一動，樹的中間那個螢幕就現出來了，很清楚，就在你眼前，而且是立體的，我們說立體電影。大家有沒有看過立體電影?有看過，現在科技也有一點點產品出來了，所以便於我們理解和體悟。極樂世界的立體電影立體到非常真實，那個世界就在你眼前，你就隨時可以進去。所以「悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像」，好像自己照自己的樣子一樣，拿塊鏡子照自己的樣子，看得清清楚楚，這個都是華嚴十玄境界。所謂小能容大，大小不二，你看一顆樹的空間它不是很大，小，竟然能容十方一切世界，小能容大，所謂「芥子納須彌」，這個就是華嚴境界，《無量壽經》裡面這四十八大願裡面講得很多，都是這些境界。所以古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，一點也沒有錯，《華嚴經》的境界，《無量壽經》裡面也有，極樂世界就是華藏世界;不但是華藏世界，華藏世界的精華。華藏世界好像香港，極樂世界好像是彌敦道，那個最繁華的地方。這是樹現佛剎願。
下面再看，四十二願是「徹照十方願」。
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這個是講極樂世界『廣博嚴淨』，廣是寬廣，博是博大，嚴是莊嚴，淨是清淨。國土都是『光瑩如鏡』，光是講光明，瑩是晶瑩剔透，透明的，好像七寶池一眼就看到底，下面是黃金沙，而且這些光明好像明亮的鏡子一樣，可以『徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界』，也就是十方所有世界在這個鏡子裡都可以照出來，這個也是講華嚴世界的這種「一多相容」。其實，我們用現在這個世界的物體都可以能夠體會出來，譬如講你拿一個鏡子走到一座山上最高峰去照，你看到鏡子裡面有幾十層的山，幾十層山水一下子就照出來了，全部收進你的鏡子當中，那就小能容大。極樂世界也是一樣，每一個物體都能夠這樣子以小能容大，以一能現多，這個是不可思議。
『眾生睹者，生希有心』，眾生是講極樂世界的這些人，看到這種狀況，看到極樂世界萬物都能夠現出層層無數無量的境界、這些佛剎，所以「生希有心」。「希有」是稀有難逢。當下就能夠斷煩惱、生智慧，知道這些境界完全唯心所現，隨著你的心念轉。所以你知道一切唯心，當下就歸本，歸到你自己的本心，你就能夠開悟。
再看下面第四十三願「寶香普熏願」：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
這裡講的是極樂世界寶香普熏，『下從地際，上至虛空』，就是包括一切萬物，都是用無量的寶香所合成。這些香的品種是數也數不清，說不清，進到每一物當中，所以《華嚴經》說「一切入一」，就是這個境界，「一即一切，一切即一」。萬物的香也就等於一切香，一切香就變成一種香，這種香可以『普熏十方世界』，不但是極樂世界的眾生可以聞到，十方世界、整個法界所有眾生都能夠聞到，聞到之後就身心清淨，修習『佛行』。這個佛行是什麼?念佛，念佛成佛這個就是佛行。有些人會說，為什麼我沒有聞到的?「普熏十方世界」，我沒有聞到。有沒有熏到你那裡?有，你為什麼聞不到?那是你自己的業障，你的心不清淨，所以香在你面前你都聞不到，痳木不仁，我們的六根遲鈍得不得了。極樂世界的光在我們眼前，香在我們鼻前，六根所接觸的六塵其實本來就是極樂世界，但是現在我們自己有妄想、有分別、有執著，所以聞也聞不到。就好像現在有個人在你旁邊燒起一種很難得稀有的檀香，是很香很香，但是你現在睡著了，睡著了你就聞不到。是不是沒有熏到你?有，在你旁邊燒，但是你就聞不到那些香氣。為什麼?因為你睡著了，你已經昏迷不醒，什麼時候你醒過來你就聞到了。極樂世界就是這樣子，什麼時候醒過來你就知道，原來極樂就是眼前，淨土即是此方，此方即淨土。
眾生就是愚痴，看不到，看到的只是變成娑婆世界。就好像一個人本來是生活在皇室裡面，做一個大富人家的兒子，萬物應有盡有，極其富貴，但是他現在作夢，夢到自己流浪做乞丐，受盡苦難。結果有人把他叫醒以後，原來是惡夢一場，睜開眼一看，原來我還是應有盡有。等你什麼時候醒了你才發現，原來你就在極樂世界裡面，沒有離開過極樂世界，阿彌陀佛在你旁邊看著你。你還在迷的時候，他就笑著等待你醒來，所以念佛、念佛，用念佛來叫醒自己。念佛的時候集中精神聽自己的佛號，用心來聽，阿彌陀佛，一句一句，聽得清清楚楚，聲聲喚醒自己，終有一次你能夠喚醒自己。自己一醒發現，原來極樂世界不是十萬億國土之外，就在眼前，迷的時候隔著就是十萬億國土，清醒過來一看，不隔毫端，一毛塵也不隔。
我們再看下面第四十四、四十五願：
【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
這裡講是菩薩眾，從四十四願以後到四十八願，五條願是講他方世界的菩薩眾，前面是對所有凡夫都講。所以極樂世界阿彌陀佛本願主要是接引凡夫，菩薩是擺在其次。阿彌陀佛為誰發願?為我們發的。到這裡講到最後，第四十四願才開始講他方世界的菩薩，這些菩薩已經斷了見思煩惱，但是煩惱未斷盡，還沒成佛。『聞我名已』，聞到阿彌陀佛的名號，就立即能夠證得『清淨、解脫、普等三昧』。「清淨」是清淨心。「解脫」是自在，一切纏縛都解脫了。我們凡夫不自在，聽見別人說好聽的話就歡喜，難聽的話心裏面就不舒服，你不自在，你被煩惱纏縛著。你將這些解脫了之後，順境、逆境，好聽的、不好聽的，我還是不動心，這個就是解脫，這個就是自在。「普等三昧」，普是普遍，等是平等，普等是什麼意思?說不二法門。《維摩詰經》裡面說「入不二法門」，不二就平等，普遍平等，有二就不平等。所以入不二法門的人沒有任何分別，善和惡不二，是和非不二，正和邪不二，佛和魔不二。有些人說我著魔了，真正入不二法門有沒有魔?沒有魔，魔和佛是不二的，完全是自己念頭，佛和魔是你自己分別的。境緣無好醜，好醜在自心，你自己在分別執著而已，覺悟之後無佛亦無魔，這個是普等三昧。
『諸深總持』，「總持」是陀羅尼，你住在這個深的禪定陀羅尼三昧當中，這個三昧是什麼三昧?念佛三昧，所謂三昧中王，最殊勝的第一個三昧是念佛三昧，所以它當然包括所有的三昧。『三摩地』就是三昧，『至於成佛』，到成佛了，還是住於念佛三昧。你看釋迦牟尼佛講這部經之前，他首先入念佛三昧，「住奇特法」，這個就是念佛三昧，極樂世界一去到就得到了。那他方世界，雖然未去的菩薩，但是他聞到阿彌陀佛名號也都能夠得到，所以名號功德的加持力有多大，這些菩薩可以定中常供無量無邊一切諸佛，『不失定意』。供佛你「不失定意」，你可以供，如果你定意失去了，甚至起煩惱了，那不如不供。有些人很喜歡跑道場，很喜歡做義工，做到煩惱都起來了，有情緒、有對立、有不平了，人我是非都來了，失了定意，這個就不叫供佛了。所以未到這個程度最好就是老實念佛，尤其是我們這些老菩薩。
我知道有些老菩薩很喜歡、很熱心來做義工，我勸他們好好在家裡念佛求生淨土、聽經，比你到處跑好。你想去到處跑，去了極樂世界有得你跑，整個法界，十方諸佛如來那裡隨便你跑，現在你不要這麼快。所以這個是定中供佛，這個定很重要。所以我現在悟出來，為什麼我要叫定弘?原來弘法失了定意，現在要定了，定到不失定意的時候，我才來弘法。所以以後我定在哪裡?我定在攝影棚裡面就行了，對著攝影機講，講得好不會鼓掌，講得不好它也沒什麼反應，它又不會恭敬、又不會讚嘆、又不會供養，這裡絕對沒有名聞利養在裡面。我們講完之後，掛在網上供養大眾，大眾就是諸佛如來，我們供養諸佛，法供養。不失定意，不用出攝影棚，末法時期最好的方法，這個弘法利生是最好的。
最後一段，我們今天拖一點點時間，把它講完：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
這裡包括四十六願「獲陀羅尼願」、四十七「聞名得忍」、四十八「現證不退」。阿彌陀佛成佛的時候，『他方世界』，不是在極樂世界的『諸菩薩眾』，只要聞到阿彌陀佛的名號，也包括這部《無量壽經》，『證離生法，獲陀羅尼』。所以為什麼我這麼肯定的說，我們如果講《無量壽經》，一定有他方世界菩薩會來?他們一定會來護持，他們聞到這些經、聞到這個名號，他就「證離生法」。離生法是什麼?無生法忍，就是七地以上的菩薩。「獲陀羅尼」，這個陀羅尼是總持一切法，見到法身，安住於實相，這個是無上殊勝的功德。
『清淨歡喜，得平等住』，清淨是心裏面沒有染、沒有執著，平等是沒有分別，那樣心中才有法喜，得的是寂滅為樂，證法身、開智慧。『修菩薩行，具足德本』，他們安住於在實相，以清淨心，破四相、破四見，來修菩薩行，自利利他。「具足德本」，具足是圓滿，圓滿一切佛果功德的根本，也就是他能夠當下入佛境界。『應時不獲一二三忍』，「一二三忍」本經裡面有說到，一是音響忍，二是柔順忍，三是無生法忍，所以這裡講的是他得無生法忍。無生法忍，一般經教裡面講是八地的菩薩，他們得到了。所以你看極樂世界，即使是初發心的菩薩，一聽到阿彌陀佛名號，立即證得無生法忍，成為八地的菩薩。名號功德是多麼不可思議!無論對凡夫、對菩薩都是這樣殊勝，都是靠他力法門成就。
『於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺』，「於諸佛法」，一切佛的法都能夠現證不退，就是說他們現證阿鞞跋致菩薩，或者阿惟越致菩薩，位不退、行不退、念不退，三不退菩薩，這樣很難得。他方世界很多菩薩修行，發心的人多，成就的人少。你不要說別人，我們自己就是這樣。一發心，勇猛，沒有多久就退了，境界一來考驗的時候，立即就退轉、退心。要能夠保持不退，就能夠成佛了。但在這個世界不退相當不容易，一萬個人難得一個不退，唯有是求生淨土，才能夠真正不退，你沒去之前就能夠不退，你就是當生成就阿惟越致。四十八大願到這裡我們就圓滿講完了。
因為今天是最後一講，我對大家面對面是最後一講，以後就不能面對面了，有幾句話還是要多祝福一下大家。這四十八大願是整部《無量壽經》的核心，也是淨土宗的核心，也是阿彌陀佛心中心，具有阿彌陀佛無量功德。我們對這個願真正明白了，真正去接受，真正放下身心世界，一心求生淨土，那你就是如來第一弟子。這個法門的殊勝諸佛如來都讚嘆不盡，我們一定要對這個法門有堅定的信心，一門深入，長時熏修，從現在發心，一直到臨命終都不改變，不懷疑、不夾雜、不間斷，你這一生一定可以往生極樂世界。這部《無量壽經》我們每天都要讀，每天都要聽，佛號每天都要念。還有一個很重要的，我們要斷惡修善，因為極樂世界是諸上善人俱會一處，我們如果心地不善，怎麼能夠往生?
所以我們平時要落實三個根，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》，這三個是我們修行的根，根本，是行門，是斷惡修善。我現在為了幫助自己和大家一起來紮根，我在網上也會每個禮拜講一次《太上感應篇》，是用國語講的，大家聽得懂的話可以多聽。以前我們用粵語也都講過《太上感應篇》，因果教育，修我們的心地。心地純善，再加上念佛，就能夠真正得清淨心，得念佛三昧。其它的事情有也可以，沒有也可以，不要放在心上，一切都要放下。現在二0一二年平安度過，就說明什麼?上天還憐憫我們，假以時日，給我們一些時間，我們拿這些時間要好好修行，不要錯過機會。這一生得到佛法、得到淨土，來之不易，大家一定要珍重、一定要珍惜，把握好這次機會，今生一定要往生極樂世界成佛去。
我就和大家報告到這裡，在這七個月當中，非常感恩大家對定弘的護持，從常住的法師，到各位信眾同修，我非常感恩。我如何報恩?就是回去老實念佛，安住寂靜，遠離一切名聞利養，遠離這個世間一切五欲的享受，以苦為師，以戒為師，為大家做一個表法，我自己深入《無量壽經》，深入念佛，將來我們同生極樂國。謝謝大家。