【慈恩上生經疏曰，精謂精純，無惡雜故，進謂升進，不懈怠故。】
這是解釋「精進」，什麼叫精進？精進是菩薩六波羅蜜之一。六波羅要用現代的話來說，就是日常生活當中必須遵守的六個原則，現在世間人稱為守則，就是這個意思，就是六條菩薩一定要遵守的。布施、持戒、忍辱、精進，精進排在第四，它的順序不可以顛倒，不可以錯亂，有一定的順序。精進的意思，精是『精純』，純而不雜。如果裡面有摻雜，那就不叫精進，雖然進，但是它不精。這個意思，學佛的同修必須要把它辨別清楚。我們見到很多同修，他不是不努力，不是不勤奮，他也真的很用功，但是他不是精進。他也天天在求進步，他是什麼進？他叫雜進，他裡頭摻雜亂七八糟的東西，不精，亂進、雜進，所以時間、精力實在講都浪費了，得不到佛法所說的效果。於是修了幾年之後，慢慢就退心了，怎麼佛法不靈？他沒有想到他自己用功用錯了，哪有說不靈的道理？特別是淨土宗的修學，效果實在講是無比的殊勝！真正用功得法，不需要很長的時間，三個月到六個月的時間就能見到初步的效果，哪有見不到效果的！二、三年的時間就決定往生。他要真有這個意願的話，就能夠出離三界六道，就能夠往生不退成佛。這是任何一個法門，講到修學效果，實在都不如淨宗，淨宗的確是快速，問題就在精進。如果你是雜進、亂進，那就收不到效果。
精的意思就是一門深入。我們舉一個簡單的例子來說，以學經教而言，我見過很多。過去在台灣，我教過佛學院，在新加坡我也辦過培訓班。凡是學生自己有意見的，要廣學多聞，要涉獵許多經論的，成績都平平，都很平常。凡是能夠一門深入的，我們把修學的經驗提供給他，他能夠接受，他能夠依照這個方法去做，效果都非常殊勝。沒有比較你發覺不出來，一有比較就很明顯，不但一般人能夠看得出來，他們自己也發覺了。自己以為程度比別人高，聰明智慧比別人強，善巧方便比別人多，下的功夫比別人也深，為什麼拿出來不如別人？道理很簡單，人家專一，一門深入，你搞得太多、搞得太雜，虧就吃在這個地方。
這些事理我們在講席當中常說，常常勸導大家，可是聽的人他就是不肯相信。有的時候還要提出經論來反駁，你看四弘誓願裡頭不是講「法門無量誓願學」，我們為什麼不能學？佛講的話沒錯，沒有講錯，你錯會了意思，你沒有聽清楚。四弘誓願，法門無量誓願學是擺在第三條裡頭，它的前面是「煩惱無盡誓願斷」，問問你，你煩惱斷了沒有？煩惱斷了，你進入第三個階段沒有問題；如果你煩惱還沒有斷，你想進入第三個階段不可能。由此可知，一門深入對於斷煩惱就有很大的效果。
煩惱要用什麼東西斷？要用定功，要用清淨心，你涉獵的東西太多，你心怎麼能靜下來？煩惱沒有斷的人，涉獵東西太多，就是清涼大師所說的「有解無行」，解是你廣學多聞，無行是你沒有真正去做斷煩惱的功夫，結果怎麼樣？「增長邪見」，你有什麼成就？可見得清涼講的話是過來人所說的，經驗之談，不是隨便說的。清涼又說，「有行無解，增長無明」，你單單苦修，對於經論道理什麼都不懂，也不能成就，一個增長邪見，一個增長無明。因此，我們仔細觀察古代高僧大德的教學，指導學生一門深入，一部經，一個法門，一部經有解，不是沒有解；一個法門，有行。這個方法就正確，所謂解行相應，定慧等持，才能夠斷煩惱、才能夠破無明。廣學多聞，至少要煩惱斷了，無明沒破還可以，煩惱斷了才開始廣學多聞。這是什麼？我們已經把條件放寬了，嚴格的講，一定要破一品無明，破一品無明，證一分法身，然後再廣學多聞，那個就絕對正確，成就快速。單單是見思煩惱斷了，無明沒有破就進入到廣學多聞，造成你的所知障，使你明心見性的時間拉長。你本來短時間可以能夠，就是我們常講可以超越十法界，能夠證得一真法界的。因為你廣學多聞，使你永遠停住在十法界，你不能契入一真法界。所以廣學多聞是產生所知障。這些道理、事實真相我們都要明了，然後才知道佛教給我們精進有道理，不可以涉獵太多。
我也常常勸勉初學，自古以來，世出世間的教學，無非是將前人的經驗傳達給後一代。在我們經驗當中，哪些是正確的、哪些是錯誤的，提供給後人做參考，這是正確的教學。希望後來的人成就要在我們這一代之上，所謂後來居上，這個心叫師心，老師的心，老師總希望學生超過自己。怎樣能超過自己？我的長處提供給你學習，做為你的基礎，我的缺點希望你統統都能夠改進，那你就超過老師。老師的長處你全吸收了，老師的缺點你統統改正了，你怎麼不超過他！不明白這個道理，不相信這個事實，那就錯了，自以為是是造成自己修學證果，最大的障礙。
在我們前一代經驗當中，真正能成就，快速成就、穩當成就的，就是一門深入，一部經，一個法門。我記得我在講席當中講過很多遍，一個人在一生當中依一部經，一句佛號念到底。譬如我們取《無量壽經》，我十年當中專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》，其他東西統統放下。我相信十年之後，你在淨土宗就是阿彌陀佛再來，這個世界上沒有一個人能超過你，你的解行相應。如果在十年當中，你說我要看淨土三經、淨土五經、《淨土十要》，你完了，你這十年下來，你功夫平平，跟一般人沒什麼差別，沒什麼起色。因為你的時間、你的精力分散了，不能集中，這雖然是進，你不是精進，你還是雜進。這就是講修淨土，以淨土宗主要的經典都叫做雜進。所以往往成就的人，叫老實人，大概都是程度比較差的，程度差的教他一樣他很喜歡，你叫他搞好多，他說這太多了，我受不了。往往這些人有成就，而自以為聰明、多能的人往往就落後了，他還不曉得原因發生在哪裡？所以精純不雜，這個很重要。
『無惡雜故』，「惡」是指什麼？煩惱，煩惱是貪瞋痴慢，指這些東西。特別是嫉妒、瞋恚，好強、好勝，這是惡，如果你在佛法的修學裡面夾雜這個東西，這雜的是惡。底下一個雜，就是夾雜其他的法門，其他的這些經論，不但世間法不能夾雜，出世間法也不可以夾雜。世間法，譬如說從前的人，出家人喜歡詩詞歌賦，這也是夾雜，喜歡書法也是夾雜，這些跟文人應酬的習氣，都是障礙。佛法裡面，那就是夾雜其他的經論、法門。所以雖然《華嚴經》上，善財童子五十三參廣學多聞，這是佛在《華嚴經》上教給我們修行的方法。但是你想想，善財童子是什麼樣的程度才出去參訪？善財在文殊會下，文殊是他的老師，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，才出去參學，才去廣學多聞。想想我們自己夠不夠？如果我們見思、塵沙煩惱一品都沒斷，你怎麼能學善財？這不可以不知道！人生很短，幾十年真的彈指就過去了，一生當中最寶貴的，不是別的，是光陰！我們把光陰糟蹋掉，光陰浪費掉，這真是莫大的罪過。所以有限寶貴的光陰，懂得精進的人這叫真正善於利用，他成就了。這個進就是現在講的進步，不斷把自己的境界向上提升，不懈怠。
《慈恩上生經疏》，慈恩是窺基大師，古時候對他老人家尊敬，不稱他的名。他一生住在慈恩寺，所以用寺的名字來稱他。譬如我們稱天台大師，這是智者，不稱他的法名，他住在天台山，稱他作天台大師，這是最尊敬的稱呼。窺基大師一生大部分時間住在慈恩寺。《上生經》就是《彌勒菩薩上生經》，這個疏是他做的。
大乘無量壽經指歸（第五十七集）1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0057