★你們台灣還好,女眾能出家,要不女眾在社會上只有墮落下去,來出家再怎麼沒修,不殺生,看能不能轉個人身再來修行。
★心裡壞的力量比較強,好的比較弱,好的說:「我是善的。」壞的說:「我是大善。」它每樣都要占第一,這樣強欺弱,善的終被惡的捉走(壓倒),這樣最不好。
★每天做事,把事情做好,心都在佛道上(念佛悟道),如掃地也會悟道--掃塵埃。
★佛號要多念(這最重要)。
★念佛還有感覺,還知道有念沒念,則是執著。
★做事情要有計畫,不能隨隨便便草率了事,要把常住的東西,做適當圓滿的處理。例如一棵樹,未能給予適當的種植,誤把它糟蹋了,則我們就有過失。
★說話要視個人根基而定,例如我們對有根基的說:「有了過錯能夠懺悔,罪從心起從心懺。」則此人雖有過,但經懺悔則清淨,不再犯過,能把心用在道上,對沒根基的人,就不能這樣說,若對他這樣說,他會認為:「反正做錯了,懺悔就好了。」這樣他永遠沒有辦法改過,永遠在懺悔。
★出家人不分拜誰為師,只要能守寺里的規矩,大家都一樣,大家都是佛子,若分得清楚,你是外來,我是……,則非出家人。出家人只要能好好依戒修行,修行得好,則到哪裡皆受人恭敬,天龍八部也會擁護你,十方叢林皆可為家。
★修行不講是非,不講「沒影」的事。
★若人愛漂亮喜穿高跟鞋,則以後就有自然的高跟鞋可穿--投胎為馬。
★有兩個人,一個醜,一個美,醜的認為自己丑,就濃妝艷抹,則愈塗愈醜,倒不如自然的好。
★一個人的個性(脾氣)很重要,個性好,到哪裡都跟人家和合,能隨順人家。但隨順有輕重之分,若是壞事,我們當堅持自己的原則,不要隨順壞事。
★戒本有各各職事的規矩,要詳問才不犯戒,以後擔當職事,才能勝任、有寄託。
★職事要一步一步、一級一級地按照規矩來當,不是統管的。
★女眾出家都不容易,何況要到別處參學,所以要參自己(起心動念,貪、嗔、痴、慢、疑),男眾方可到處參學。
★心若在此,學了師父的德行,則到別處亦可安定。
★出家做事與社會差很多,社會是追求名利,我們是修身、口、意。話有如刀,一句不對,可害多少人。(言多必失,少說話,多念佛)
★每天訓練沒貪念,不亂說話,講話講佛法,求生西方。世俗的種子已夠多,不要再講這些俗話是非。
★帶來的業善念少,惡念多,所以才要修苦行,消業障,才不想睡、不想吃。去掉壞念頭,才有正念,煩惱才少。
★若著於色聲香味觸法,則智慧不能開,要想辦法去掉它。
★修行要修到慈悲相,眼神讓人看起來很和藹慈悲。
★用善巧方便之法,使父母入道,有善念,起碼做個天人。
★若別人把做不好的事往我們身上推,亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟,叫人怎麼吃?」師父默然不辯,這才是功夫。
★人若修好的話,即使到哪裡,人家亦要找你,別人也喜歡和你講話。
★一天都是壞念頭,沒正念。不要想有色相的東西,而是要想無色相的東西。
★壞的意念跑出來時,若沒做或已做過,則內心求懺悔,不再犯就好。
★掛單的人來時,不能有分別心,講人家好壞,讓人家不好修,只要他遵守規矩即可。
★叢林每個人皆可掛單,掛單亦有規矩,也不是看好壞人才給掛單的。
★職事都會做,到哪裡都自在。
★行住坐臥,自己去體會佛法,光陰易逝,莫放逸。
★聽師父開示,覺得很好,好是好,好是師父的,還是要自己去行,自己去體會。
★有根基的人出家就很清楚,很能體會出家與在家的好與壞,沒根基的人則不能體會出來。
★若不能去體會道,雖是出家,仍是修在外境,心隨境轉,還很危險。
★你們現在雖出家了,仍在茫茫大海中,找不出個出路。
★要常看看穿的這件衣服,摸摸這個光頭,提醒自己的身份--僧,否則有時忘記了,此身雖在,而心常跑出去,自己不覺得,就不是出家心。
★舉個例:自己昨天才做的錯事,今天見別人做,即笑人家那個樣子,而忘了自己昨天才做的。
★父母親對兒女,常罵不聽,常打不痛。
問:意業難持,為無始來習氣沾染自然而現,如念起即刻懺悔,有無因果?
師答:意業未做出來,還在腹中,即懺悔則無因果,若做了即成身業、口業,則有因果。應時時刻刻有懺悔心,有懺悔心則善念就跑出來了,頭腦就明白,就知道該怎樣。戒有開遮,要看清楚,否則易被戒戒回去。無故可懺悔,未出家前做不如法的事,皆為無故。有故(出家後)則不能懺悔。懺悔不能超過三次(同樣的過錯)。意業不怕起念,只怕覺遲,隨犯隨悔。
★若有鬥爭計較,則不會安定,不是他壞,是我們不會修,因自己怨恨煩惱而不安定,是你自己不安定而怕,不是他怕。什麼事都要用比喻的,過了就沒事,才會有正念。
★有一甲者有吐痰的習慣,常常到處吐痰,恰巧碰到乙者有疑心,有一天甲在乙者前吐痰,乙者疑心甲者瞧不起他,結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣,前來和解,從此兩人皆改過,不再吐痰,不再疑心。人的習氣不改,會給自己添痲煩,疑心對自己不利,給自己障道,當我們知道有兩者起衝突時,應予和解,不可再加油添醋,否則事情愈鬧愈大。
★從前有一個人,和人講話時,總是東看看、西看看,故做神秘,讓第三者看到時,由於他的動作,給人的反應,就是他在說人壞話,其實不然。所以做任何事皆要自在自然,否則會添不必要的痲煩。
★做事情是在磨我們。做事情若關心則會專心,一件事若會專,則其他事也都會專,邊做邊念佛,同樣的,一理通則萬理徹。
★身為徒弟的人,若師父有再大的過失,我們也不能說,若我們聽人家說他們師父怎麼樣……,其實真把這些話說出去,則他們的罪都歸於我們,說四眾過罪。
★出家了要知道出家的意思,不要被別人提著團團轉,自己要有主,該聽的聽,不必要的不用多聽,打哈哈就好了。
問:缽打破了,是否出家飯碗就丟了?
師答:這也是執著,若你的缽讓人給打破,因此埋怨打破你的缽的人,為了這個缽,你和人家結冤讎。
★若有人想害我,則我們要想:大概過去我害過他,所以才這樣,我不能再和他結冤讎,我要度他。凡事都有因果,一針一線一句話,皆有因果,意同梵網經二十條。
★看做事情就知道,做事專心用心,則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到,則工作中哪裡不乾淨也會知道,就是地上一粒沙也知道(會感覺到)。即一件事人家說了,就知道該怎麼去做。
★一個再怎麼沒修行的出家人,能持長齋、不殺生,沒有很大過失,則來生可直接再轉人身來修行,不要再經過三惡道。
問:一個破戒的出家人,罪惡無邊,墮落地獄,是否比一個在家人還不如?倒不如在家修?
師答:還是要出家好,雖墮落,但果報受盡還會再來修行,畢竟出家多少種了一些善根。
★故出家說懺悔,懺悔什麼呢?無始以來所造的很多業。
問:什麼是空?
師答:看得破,即是空。
★一個愈有修行的人,愈覺得懺悔的重要。
★修行要表里一致,不要口是心非。
★靜坐時若有好壞境,皆不著,也不用說。
★多吃多忙碌,人在做事情時不會想吃,閒下來時就會想吃東西,吃習慣了,時間到了,自然而然就想吃,少吃少忙碌。
問:以後師父圓寂,我們會想師父怎麼辦?
答:我在西方接你們,但也要你們放得下,到時我們就在西方見面了。
★人家在講我們的是非,修就是修這些。
問:聽師父開示聽得很高興。
師父:現在心不可得,未來心不可得,過去心不可得,三心範圍很廣,貪嗔痴亦包含在內。「五觀若存金易化,三心未了水難消」,此三心亦即現在、未來、過去三心。
問:聽師父開示,有時不敢吃太多太飽,但體力又差,該如何?
師父:要吃飽,只要不貪、不著就好,不要說好吃多吃一點,不好吃少吃一點。
★貪一樣,就有很多樣出來。
★不說是非,說是非就失敗,說是非讓人不安定。又如愛情愛別、愛漂亮……,則又要來六道輪迴。
★修行要自己修,修到有體悟,悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦,悟到一條,就是一條的智慧出來。
★較能幹的人不好修,就會想怎樣怎樣?修行是修香味觸法、粗衣淡飯,是看能不能修得腦子清淨解脫。
★寺里也會有是非,形形色色,看得會害怕,會修的人則會想:等我修好一點來度他,不會修的人則會和他結冤讎。
★修行要修無礙的,像鳥在做巢,「籠雞有食鍋湯近,野鶴無糧天地寬。」他飛到哪裡即到哪裡,隨處也就飛走,是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙,心才靜,才會念佛,如如不動。
★沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等,愛情愛別,千萬劫也是在輪迴這些,也是為這些在輪迴。如果有佛的種子,修行就比較快。
★從無始以來帶的善念少惡念多,所以我們的自性被蓋住了發不出來,故有妄念、愛睡,無法與它抵抗,這就是業障,故要做些事情來調配,否則是到處聽,聽得亂糟糟,煩惱都沒處通(沒地方發洩)。
問:有時候好像有魔?
師答:不要說他是魔,要說自己是魔。
師:出家不能貪求名利。
徒:師父如今名聲遠播四海。
師:我也沒感覺。
徒:這才是真功夫。
★修行修得好,自然有人擁護你,不是刻意強求來的。
★如果有一個人修得好,則其他人也會沾福(一人有福帶滿屋),則人人也會起勇猛心,向他學習,每個人都想修行,一起共修,大家互相勉勵,否則起是非、嫉妒、愚痴,大家都不安定。
★社會是造業的路,出家是極樂的路,得解脫。
★凡事都說自己不對,說懺悔教我,而不起煩惱,則是無我相,就不會有壞念頭。
★貪一樣則多一樣,少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持,則十人有十人差錯。
★弘法利生,就是犧牲自己。
★我不識字,教你們一些基本修行方法,你們識字,看些經及釋迦佛、文殊普賢諸大菩薩傳記,學他們的修行方法,諸佛菩薩都是有願的,所以修行要發大願。
問:我發不出這個願?
師:願,不是要我怎麼樣,這還有個我。願,是自然的,像師父也沒有說我要怎麼樣,但現在有這樣的成就,我也不知道。
★修行,是做人不願做的,勇猛精進,不是和人計較這是不是我做的。斤斤計較,即和社會人一樣,做人不做的才是修福慧,修行不是用算的、計較的。