★你們台灣還好，女眾能出家，要不女眾在社會上只有墮落下去，來出家再怎麼沒修，不殺生，看能不能轉個人身再來修行。
★心裡壞的力量比較強，好的比較弱，好的說：「我是善的。」壞的說：「我是大善。」它每樣都要占第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走(壓倒)，這樣最不好。
★每天做事，把事情做好，心都在佛道上(念佛悟道)，如掃地也會悟道--掃塵埃。
★佛號要多念(這最重要)。
★念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。
★做事情要有計畫，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。例如一棵樹，未能給予適當的種植，誤把它糟蹋了，則我們就有過失。
★說話要視個人根基而定，例如我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起從心懺。」則此人雖有過，但經懺悔則清淨，不再犯過，能把心用在道上，對沒根基的人，就不能這樣說，若對他這樣說，他會認為：「反正做錯了，懺悔就好了。」這樣他永遠沒有辦法改過，永遠在懺悔。
★出家人不分拜誰為師，只要能守寺里的規矩，大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是……，則非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，則到哪裡皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。
★修行不講是非，不講「沒影」的事。
★若人愛漂亮喜穿高跟鞋，則以後就有自然的高跟鞋可穿--投胎為馬。
★有兩個人，一個醜，一個美，醜的認為自己丑，就濃妝艷抹，則愈塗愈醜，倒不如自然的好。
★一個人的個性(脾氣)很重要，個性好，到哪裡都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若是壞事，我們當堅持自己的原則，不要隨順壞事。
★戒本有各各職事的規矩，要詳問才不犯戒，以後擔當職事，才能勝任、有寄託。
★職事要一步一步、一級一級地按照規矩來當，不是統管的。
★女眾出家都不容易，何況要到別處參學，所以要參自己(起心動念，貪、嗔、痴、慢、疑)，男眾方可到處參學。
★心若在此，學了師父的德行，則到別處亦可安定。
★出家做事與社會差很多，社會是追求名利，我們是修身、口、意。話有如刀，一句不對，可害多少人。(言多必失，少說話，多念佛)
★每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。
★帶來的業善念少，惡念多，所以才要修苦行，消業障，才不想睡、不想吃。去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。
★若著於色聲香味觸法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。
★修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
★用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。
★若別人把做不好的事往我們身上推，亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃?」師父默然不辯，這才是功夫。
★人若修好的話，即使到哪裡，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。
★一天都是壞念頭，沒正念。不要想有色相的東西，而是要想無色相的東西。
★壞的意念跑出來時，若沒做或已做過，則內心求懺悔，不再犯就好。
★掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可。
★叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好壞人才給掛單的。
★職事都會做，到哪裡都自在。
★行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。
★聽師父開示，覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去體會。
★有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。
★若不能去體會道，雖是出家，仍是修在外境，心隨境轉，還很危險。
★你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。
★要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份--僧，否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己不覺得，就不是出家心。
★舉個例：自己昨天才做的錯事，今天見別人做，即笑人家那個樣子，而忘了自己昨天才做的。
★父母親對兒女，常罵不聽，常打不痛。
問：意業難持，為無始來習氣沾染自然而現，如念起即刻懺悔，有無因果?
師答：意業未做出來，還在腹中，即懺悔則無因果，若做了即成身業、口業，則有因果。應時時刻刻有懺悔心，有懺悔心則善念就跑出來了，頭腦就明白，就知道該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則易被戒戒回去。無故可懺悔，未出家前做不如法的事，皆為無故。有故(出家後)則不能懺悔。懺悔不能超過三次(同樣的過錯)。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。
★若有鬥爭計較，則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨煩惱而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。
★有一甲者有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣，前來和解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。人的習氣不改，會給自己添痲煩，疑心對自己不利，給自己障道，當我們知道有兩者起衝突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。
★從前有一個人，和人講話時，總是東看看、西看看，故做神秘，讓第三者看到時，由於他的動作，給人的反應，就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在自然，否則會添不必要的痲煩。
★做事情是在磨我們。做事情若關心則會專心，一件事若會專，則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。
★身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說，若我們聽人家說他們師父怎麼樣……，其實真把這些話說出去，則他們的罪都歸於我們，說四眾過罪。
★出家了要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。
問：缽打破了，是否出家飯碗就丟了?
師答：這也是執著，若你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽，你和人家結冤讎。
★若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤讎，我要度他。凡事都有因果，一針一線一句話，皆有因果，意同梵網經二十條。
★看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到，則工作中哪裡不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也知道(會感覺到)。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。
★一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不要再經過三惡道。
問：一個破戒的出家人，罪惡無邊，墮落地獄，是否比一個在家人還不如?倒不如在家修?
師答：還是要出家好，雖墮落，但果報受盡還會再來修行，畢竟出家多少種了一些善根。
★故出家說懺悔，懺悔什麼呢?無始以來所造的很多業。
問：什麼是空?
師答：看得破，即是空。
★一個愈有修行的人，愈覺得懺悔的重要。
★修行要表里一致，不要口是心非。
★靜坐時若有好壞境，皆不著，也不用說。
★多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閒下來時就會想吃東西，吃習慣了，時間到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。
問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦?
答：我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。
★人家在講我們的是非，修就是修這些。
問：聽師父開示聽得很高興。
師父：現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得，三心範圍很廣，貪嗔痴亦包含在內。「五觀若存金易化，三心未了水難消」，此三心亦即現在、未來、過去三心。
問：聽師父開示，有時不敢吃太多太飽，但體力又差，該如何?
師父：要吃飽，只要不貪、不著就好，不要說好吃多吃一點，不好吃少吃一點。
★貪一樣，就有很多樣出來。
★不說是非，說是非就失敗，說是非讓人不安定。又如愛情愛別、愛漂亮……，則又要來六道輪迴。
★修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
★較能幹的人不好修，就會想怎樣怎樣?修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得腦子清淨解脫。
★寺里也會有是非，形形色色，看得會害怕，會修的人則會想：等我修好一點來度他，不會修的人則會和他結冤讎。
★修行要修無礙的，像鳥在做巢，「籠雞有食鍋湯近，野鶴無糧天地寬。」他飛到哪裡即到哪裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。
★沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等，愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。如果有佛的種子，修行就比較快。
★從無始以來帶的善念少惡念多，所以我們的自性被蓋住了發不出來，故有妄念、愛睡，無法與它抵抗，這就是業障，故要做些事情來調配，否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱都沒處通(沒地方發洩)。
問：有時候好像有魔?
師答：不要說他是魔，要說自己是魔。
師：出家不能貪求名利。
徒：師父如今名聲遠播四海。
師：我也沒感覺。
徒：這才是真功夫。
★修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。
★如果有一個人修得好，則其他人也會沾福(一人有福帶滿屋)，則人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵，否則起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。
★社會是造業的路，出家是極樂的路，得解脫。
★凡事都說自己不對，說懺悔教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。
★貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。
★弘法利生，就是犧牲自己。
★我不識字，教你們一些基本修行方法，你們識字，看些經及釋迦佛、文殊普賢諸大菩薩傳記，學他們的修行方法，諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。
問：我發不出這個願?
師：願，不是要我怎麼樣，這還有個我。願，是自然的，像師父也沒有說我要怎麼樣，但現在有這樣的成就，我也不知道。
★修行，是做人不願做的，勇猛精進，不是和人計較這是不是我做的。斤斤計較，即和社會人一樣，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、計較的。