和合，就是團結的意思。我們能將散沙般的佛徒，共同團結起來，組織成一個有典次有精神的僧團，共同衛護三寶，使三寶久住於世，無論出家佛子或在家菩薩，都一心一志地向三寶上著眼，打破世間一切門戶之見和自私自利之心，這就叫作和合。所以這和合的意義，在我們佛教中是很重要的。換句話說，佛教的生命存在與否，全視我們全部僧伽和合如何。因為僧伽是住持佛教的，和合又是住持僧伽的。
(梵語僧伽，此雲「和合眾」。)沒有和合，即沒有僧伽;沒有僧伽，即沒有佛教，這是一定的道理。但是這和合要怎樣才能成功呢?不是空口說空話而能成功的，也不是但憑著各人的理想而能成功的。要想和合成功，就是一面我們全部的僧伽，須要認識自己的立場：我們即是代表偉大佛教的人，全部佛教的責任都在我們肩上，我們應當怎樣的和合，才能負得起這個偉大的責任哪!一人是這樣想，多人是這樣想，乃至全部的僧伽都是這樣想，這和合也就可以成功了。但這還是從一方面說話，再一方面，我們在各人的意識上，還要有一種至誠懇切的慈悲心，因為慈悲即是和合的基礎。有了這種的基礎，彼此能互相推讓，互相容納，才可以講和合，所以我說和合須建築在慈悲心之上。現在有一部分的僧伽，明白了自己的立場，終日談和合，終日想和合，而終日不能和合，或雖有暫時的和合，而不能徹底的和合，就是因為慈悲心太薄的原故。所以我們現在的僧伽，要想和合成功，主要的條件，還是在至誠懇切的慈悲心。希望在會的大德，對於此點特別注意!
和合的別體
和合的大義已明，我們再來研究和合的別體。和合的別體是怎麼樣呢?依經論上說，共有六種：
一、身和：言身和者，就是對於各人的身業上，彼此能和合無乖、易可共住的意思。如下座對於上座，則禮拜問訊、服勞讓道及推座承事等恭敬身業。上座對下座，亦有慈祥將護等種種身業。如是乃至上座對上座，上座對中座等，亦各有謙讓身業。如是上中下座的身業，皆能如法親近，不相乖反，是為身和。(具戒十九年以上為上座，九年以上為中座，九年以下為下座。)
二、口和：言口合者，就是對於各人的語業上，彼此互相融洽、沒有爭執的意思。這若細說起來，如稱讚有德、遠離惡語哪，規諫有過哪，乃至學問互相教授哪，犯罪互相懺悔哪，都是口和所攝的。
三、意和：意和，是對各人的意業而說的。我們各人的意業上，彼此能謙和誠實，出離我見我慢，不固執個人的意思而違逆眾心，使眾心和悅同住，是名意和。現在的僧伽，因意見不和而起的是非，不知有多少。上下的意見不和，故清眾與班首鬧，執事與和尚鬧;同寮的意見不和，故司房與客堂鬧，維那與糾察鬧;學教的意見不和，故此派與彼派鬧，此宗與彼宗鬧。這麼一來，佛教的是非就多了，佛教的本身也就有了生命的危險了，希望大家不要這樣辦。
四、戒和：戒和就是對於世尊所制的淨戒，彼此能依法受持、同修同學的意思。所謂依法受持者，最重要的有其兩種：一、不雜，二、不沉。不雜，就是不要參雜自己的意見。戒經是那樣，就是那樣，好好地如法遵行，就罷了。不沉，就是不要離開戒律的範圍之外，更增加種種的儀式。因為諸佛的淨戒，唯佛能制，一切菩薩二乘，但有承奉而無增減，況余凡愚。所以這沉的毛病，是應當極力改除的。有了這不雜不沉的條件，然後能如法布薩，如法羯磨，如法安居，大夥都一心一意地安住淨戒海中，就名戒和。
五、見和：見有三種，一、正見，二、真見，三、淨見。正見是對倒見而說的。世間的人，對於諸法的實相，不能如實了知，而妄起種種的分別。諸法本來無常，而妄執為常;本來是苦，而妄執為樂;本來無我，而妄執為我，顛倒是非，不稱法體，故名倒見。與此相反，即是正見。真見，是對妄見而說的。世間的一切山河等等，皆是如夢如幻，皆是無有真實。愚人不了，妄認為真，是名妄見。離此妄見，了達諸法皆空之理，是名真見，即契合諸法真理之見地。淨見，是對染污而說的。我們隨起一見，若不參雜有貪、車確襯眨而與一切諸清淨法相應，是名淨見。這三種的見，是我們學佛法的人應當切實了解的!其他的事情，有時還可隨順世間，唯有此見不可隨順。因為世間的見，都不正的。我們大家若能都安住於自立的正見，而不為世間一切的邪見所誘，是名見和。
六、利和：凡有利益的事情，能如法共分，乃至粒米同餐，毫不自私，是名利和。
以上六和，是戒律中的戒律，戒律不可少，六和尤不可少。戒律，就好像和梓人的規矩一樣;六和，就好像和膠漆一樣。有了規矩，固然可以成器，但若再加以膠漆，則更光美可觀、堅固可用了。今此亦然，有了戒律，固然可以成立僧伽，但若再加以六和，則僧之作用更大，僧之團結愈嚴了。所以在世界潮流直轉的今日，能海最希望諸位大德提倡戒律，尤希望全部僧伽完成六和。
【附記】此文為近代高僧能海法師於1936年在北平佛教會的演講，由侍者明心師記錄成稿，曾刊載於《四川佛教月刊》第11期，論述六和合的意義、內容及其重要性，極為精闢中肯，對於當前加強僧團自身建設，仍具有指導意義