佛說無量壽經講記(二十二)
大緣起因
是對諸法的因、體、果都作抉擇的正理。
以下分成四段詳細解釋：一、解釋緣起;二、解釋緣起因;三、以緣起因推斷萬法無自性;四、指示緣起的究竟義。
一、解釋緣起
釋詞：何謂緣起?《入中論》云：「所有緣起法，以和合為相。」緣起的自相即是因緣和合。譬如以種子為因，水、土等為緣，因緣和合時，就產生果實。果實是一種緣起的法，而不是非緣起的獨自成立的法。
什麼叫緣起?《入中論》說，緣起以和合為相，好多個因和緣和合在一起就會生果法，叫做「和合」。只有孤因沒有緣，並不會生果，只有緣沒有因，也不會生果。一切萬法的產生，都是因緣和合的結果。比如月亮和水一和合，就出現了水月，光是月亮出不來水月，光是有水也不顯現水月，所以水月是因緣和合的產物。
以此推廣到萬事萬物，無不如此。比如我們做飯，飯能憑空出現嗎?當然不可能。只放米就能做成飯嗎?也是不行的。必須米、水、火和時間等各方面的因緣都和合到位，才做得出飯。這就是緣起的意思。比如面前有一面鏡子，人一走到鏡子前，因緣一和合，就顯現出影像。萬法就是這樣的規律。都是由因緣和合而來。除此之外，找不出一朵以自己成立出來的花，也找不到一碗以自己成立出來的飯，也找不到一個以自己成立出來的人。
這個世界上沒有任何自己成立出來的人和事物。我們每個人有這一堆的肉體色法和受、想、行、識的心法，這個五蘊的果並不是自己成立出來的，而是由十二因緣演變而來。為什麼是這種長相、這種受、這種性格、這種命運?方方面面、一點一滴都是由因緣顯現的。由今天我們自己造業的情況，以如是如是地造因，後世的命運也就決定了。根本不必要在心外去找什麼辦法，就看你自己是什麼緣起。你的緣起很殊勝，將來的果就很殊勝，你的緣起並不那麼殊勝，那將來的果也就不那麼殊勝。所以一切命運都是由因緣造就的。
《顯句論》云：「是故，一切法的產生觀待於因緣，即是緣起生之義。」
《顯句論》中說：一切法都要觀待因緣才會生，絕不可能自己成立出來。觀待的意思是說，果法沒有自主權，完全看因緣來決定。既然是觀待因緣，就沒有任何自在。比如一朵花它能自在地說，我要怎麼開就怎麼開，我想大一點就大一點，想小一點就小一點，不想五片葉子想一百片葉子也行，有這樣的事嗎?花是沒有任何自在的，完全是因緣在決定它。
從我們自己來說，我想怎麼樣就怎麼樣，可以嗎?沒有這種因緣，能不能現出這種相呢?我們能飛嗎?能吃一百碗飯嗎?能住世三千年嗎?能突然就遍知一切嗎?任何事不是憑想像，必須因緣和合才會顯現。
一切法的生都是緣起，至於我的頭髮是怎麼長，長多少根、什麼顏色、粗細、軟硬等，顏色如何?形狀如何?排列如何?我的牙齒是怎麼樣的，我身心各方面的狀況如何，我人生一段段的遭遇如何，所有的這一切都是由因緣來決定。如果今生不努力的話，基本上就跟立命之前的袁了凡一樣，完全受著宿世因緣的支配。其實，這不是宿命論，你當下就有主動權，現在有新的因緣配合進去，它又會變。總之任何法的出生都是由因緣支配，是因緣造成了它，而不是它自己就獨立出來，這就是緣起的正見。
下面簡略解釋一下內外緣起之義：
(一)內緣起
內有情是由從無明到老死間的十二緣起而生，比如今生的識、名色、六入、觸、受，是由前世的無明、行這二支而生，而後世的生和老死則觀待著今生的愛、取、有這三支。因此，有情的流轉唯是因緣而起，離開緣起，則無一法存在。
一般的人，只看到輪迴連續劇里很短的一段，並不知道來龍去脈，所以根本沒有生命緣起的觀念。只有去觀察十二緣起，才會明白生命的流轉都是由心上的緣起而決定的。
由於前世以無明造了業，這個業在八識田裡熏成了種子，到種子成熟的時候，就轉成今生入胎時的果位識以及名色、六入、觸、受，這五支是現在這一世的果報，這樣的果報是怎麼來的呢?為什麼會投到這個媽媽的胎裡面來，然後出現名色、六入等，十個月後就出生，生到這個世界上又是這樣的相貌、這樣的環境、這樣的感受呢?其實都是前世無明造業的力量感召而來。
後世自己會如何呢?後世的生和老死就取決於我們今生所造的愛、取、有這三支。自己每一天當中是怎麼愛的、怎麼取的、又怎麼成了有，是以這些因緣來決定自己來世的命運。到底來世是會生在惡道，還是會生在善道;是會生在娑婆世界，還是會往生淨土?完全取決於現在自己的心怎麼來做。
一層一層的緣起觀察下來，處處看到流轉的無自在。剛剛說的一朵鮮花，它不可能說我要胖一點，就隨它的意;也不可能說，我要長出十八片段預告瓣，就長出十八片段預告瓣;我不要黃色，我要紅色，這都是不可能自在的。它有自在的話，就可以搖身一變，怎麼樣都可以，但是沒有這樣的事。
我們投胎的時候，這個果位識一下去的時候，它確實被業力推動下去的。推下去之後，過去世以無明造業，在八識田裡熏了很多的種子，其中哪一個業種子先成熟就現行出來，驅使著心投到那一道里。這一投過去，它攜帶著過去世薰習的一切種子，按照業成熟的次序，一個一個地成熟，這就是所謂的引業和滿業感果的問題。引業就是牽引著心投胎的那個業，投下去了就決定了這一世生在那一道里。而滿業是決定這一世的種種差別果報。不要認為，我這一生是運氣不好，而造成了這種命運。要想到，前世造的無量的業不會不起作用。所以「一切由業決定」才是正確的見解。
正投胎進去的時候，前世熏的種子都帶過來了。這個時候，有了業識的投胎，就會出現這一世新生命的最初位——所謂的名色。「色」就是色蘊，指物質的部分;「名」指四種名蘊——受想行識，是心法的部分。那麼為什麼叫它「名」呢?就是因為在入胎最初的時候，受精卵可以看得到，而心識是看不到的，因為心識沒有紅、黃、藍、綠等的顏色，長、短、方、圓等的形狀，所以就稱為「名」。到底它的相狀如何，這是沒辦法展示出來的。
這裡要看到：如果之前沒有業識投胎，而只是精血的話，並不會成為名色。而一旦有了識加入，就頓時生起名色，這時叫做「受孕」，就是有了新生命了。之後，由於業識力量的驅使，色蘊的這部分會隨著業力一層一層地轉變。
想一想，入了胎之後，有什麼自主權呢?能坐在子宮裡當指揮家，指揮這個胎身上發生的一切生理變化嗎?根本不可能，不由你自主地七天七天這麼變。變了之後，六根就長出來了，叫做「六入」。就是胎身已經成形了，有了人的形象。這隻有先成就了名色，才會有後面的六入。如果沒有識加入，不成為名色，僅僅以受精卵自己是不可能出現有眼睛、有耳朵、有鼻子等的六根之身的。
有了六入才有觸，也就是這以後才有根、境、識和合的觸;而有了觸，才有苦樂受。因此，一切都是以前前為因、後後為果。是這樣由因緣而一層一層地現起。
那麼未來又怎麼樣呢?你在受的時候，只要有無明結合進去，就有愛。有無明結合，受苦當然生乖離愛，樂受也生不離愛。大體上就分這二種。其實是有無數種的愛，從主要的傾向上說，有想去抓的心叫做不離愛，有想排斥的心叫做乖離愛。
這樣有了愛，馬上就取，你的心控制不住就要去取，想去抓取、攀取、奪取。
有了愛和取這二支一滋潤，就成了「有」。這個「有」是對於因取果的名字，雖然現在還沒出現果報，但已經有了決定感果的勢力，所以稱它為「有」。
大家口裡經常說「了生死」。可問題是一天有多少愛取生出來?只要有愛取，就會增長成「有」。而成了「有」，就脫不出生死。你說：我不想再來輪迴。可是由不得你，已經「有」了。「有」了之後，就不得不投胎，後世也就來了。
這個十二緣起的鏈子，它就像一個無形的鎖鏈，把你生生世世鎖在輪迴里，解脫不了，一層又一層的系縛。好像是一個無期徒刑的生死囚犯，呆在輪迴的監獄裡，這個圍牆還沒跳出去，後面又築起了無數道的圍牆，出生死好難哪!為什麼從無始以來直到今天還沒得到解脫呢?今天這裡有個好吃的，口水就出來了，這就有「愛」;馬上拿過來吃，就又有「取」了;不打招呼趕緊吃了，那就有了惡趣的「有」;下惡趣的一支「有」又有了，是這麼嚴重!
所以我們只是不感覺，其實每天都會造很多的惡趣因和生死因。這些方面一點都不知道，怎麼可能停止輪迴呢?就是這麼難，剎那剎那都毫無自在地受著緣起律的支配。
因此，有情的流轉都是緣起。離開緣起，就不會有任何世間法。沒有一個獨立存在的人，沒有一朵獨立存在的花，也沒有一座獨立的建築物，都是因緣生的。
(二)外緣起
外界的無情法，也是依緣而生，譬如植物以七因、六緣而生長，七因是種、芽、葉、莖、精華、花、果，前前生後後，為後後的近取因;六緣即地、水、火、風、空、時，地大任持，水大攝收，火大成熟，風大增上，空大無礙，時節遷變，都是俱有緣。特定的因緣聚合，則生特定的果。因緣轉變，果也隨之轉變。
外界的無情法去觀察的時候，也確實是依仗因緣而生。
植物是以七因、六緣而產生。因是指近取因，緣是指俱有緣，就是主因和助緣的意思。比如要以種子為主因，以水、土等為助緣，因和緣要配合起來才能生果。所謂的俱有緣，就是要同時有的配合的助緣。
七因是種、芽、葉、莖、精華、花、果。這是一個同類不間斷的相續，首先是種子，再生芽，然後生莖、葉、花、果，不斷地由前前生起後後，這是近取因。六緣是它助緣的方面，需要同時配合有地、水、火、風、空、時這六個方面。比如，地大起任持的作用，水大是攝收，火大是成熟，風大是增上等等。光有種子等，沒有地水火風等的助緣，也是長不出果的。沒有地不行，水少了也不行，火過旺也不行，要各方面搭配好才能生果。
所以，才在這地球上，由於不同的海拔、不同的氣壓、不同的溫差、不同的水土，不同的事件就出現了。在青藏高原採摘的一朵花和在黃土高坡開的一朵花決定不一樣，因為兩者產生的因緣不同。為什麼在黃河南邊的桔子樹移到黃河北邊，味道就全變了呢?雖然種子是一樣的，但是水、土、陽光等不同，配合著不同的助緣，長出的果實就不同。特定的因緣聚合，產生特定的果法;因緣一旦轉變，果也隨著就轉變。
(三)總結
內外諸法都是以如是因、如是緣，而顯現如是果。
內外諸法都是以如是因、如是緣而顯現如是果。這就是緣起律。不是自己獨自成立的，果法是沒有任何自在的。因緣一轉，果就隨著轉，因和緣一旦和合就要顯現果。
比如現在我們聚在一起，又講又聽，就一定有果產生，不想出果也不可能。如果你是個常法，那另當別論。但你不是常法。今天來上課，第一剎那你的腳踏進講堂來聽，最後下課，你的心就不一樣。因為因緣已經和合，就導致不斷地生起種種的心，就是前剎那的心跟後剎那的心也都不一樣。比如，你的心是因，我說話是助緣，因緣一配合，你就產生新的心了。這個心有可能是善心，比如產生信心、智慧、歡喜心等等。不好的地方，比如邪師講邪法，聽的人就生邪見，所以因緣一和合就產生果。
為什麼世間內外萬法的規律絲毫不紊亂呢?就是因為一切都受緣起律的支配，如是因、如是緣，就生如是果，沒有任何差錯和偶然。
二、解釋緣起因
以上講的是緣起，下面講的是緣起因。緣起跟緣起因是兩回事。緣起是說一切果由因緣和合而起。緣起因，是指以「緣起」為理由來推斷諸法無自性。
理解了緣起的涵義後，再看大緣起因的釋詞：諸法由緣起生，能成立無自性，緣起是抉擇諸法空性的正理，稱為緣起因。她同時對於諸法的因、體、果抉擇，攝盡了金剛屑因等勝義正理，成為正理之王，故贊為「大」。
大緣起因：《如意寶藏論》自釋中說：「顯現分(有法)無實有，是緣起故，猶如影像。」
《如意寶藏論》自釋說：顯現分是有法，就是我們要抉擇的對象。世間的萬法有顯現和空性這樣兩分，現在是在說「顯現」的這一分。一切的顯現到底是什麼狀況?就是無實有。何以故呢?以顯現是因緣所現起的緣故。比喻：猶如影像。
譬如水月是緣起故，無實有。天月和河水因緣聚合的時候，水中顯現月影，以是緣起之故，正顯現的水月，沒有一個微塵的實質，上、下、左、右何處也找不到水月的自體，不得生處、住處、去處，非一非多，非常非斷，無生無滅。所有觀待因緣而產生的法，都像月影一樣，仗眾緣和合，無而忽爾顯現;因緣滅盡，又像幻化的象馬，無蹤無影地消失;先前沒有、後面沒有，中間短暫的一段，以因緣力顯現，正顯現時，找不到極微塵許的真實自體。如果仔細觀察而思惟，一切緣起法都無實有，和幻化沒有一點差別，只是凡夫以無明耽著為實有而已。
舉個例子，譬如：水月是緣起故，無實有。月亮和河水的因緣聚合時，水裡就顯現月影，以緣起的緣故，正顯現的水月，沒有一個微塵的實法，上、下、左、右何處也找不到水月的自體，不得生處、住處、去處，非一非多、非常非斷、無生無滅等。
下面是說以這個比喻來推到一切法上，為什麼要以水月來說?因為水月很容易理解，所以用它來幫你理解空性。如果在水月上認得了空性，依此類推，就會容易認識一切現相的空性。其他事物由於你的實執太強，不容易相信，所以要通過水月做一次引導。
首先我們要看清，水月是怎麼出現的?天上月亮出來，又有河水面對著月亮，這時水月就顯現了。當月亮還沒出來或者沒有河水的時候，水月是不可能有的，它不可能宣布「我是水月，我到世間上來了，我是獨立的，我沒有爸爸，也沒有媽媽」。沒有這樣的水月，它必須得觀待。如果是陰曆三十，就沒有水月;在高山上，沒有水，也不出現水月。觀待就是得看月亮和水的因緣有沒有和合，所以這是沒有自在的。但是當因緣和合時，水裡明晃晃的月亮就出來了。這就是緣起法，是因緣和合了才現起的。
正是由於是因緣所起，就一點實法也沒有。水月是緣起的法，你去觀察，它有自性嗎?它到底在哪裡?觀察上面、下面、左面、右面、前面、後面，到處去找，別說是找到一個圓圓的水月，連水月的一個微塵也找不到的。正顯現的時候，也是毫無實體，什麼也得不到。所有的緣起法都是這樣子的。
因緣現起的法，它本來就沒有來處、沒有住處、沒有去處。為什麼沒有生處?這並不是自己跑出來的，前一剎那天月和水聚合，後一剎那忽爾顯現，哪來的生處呢?前一剎那有它，可以說有它來。而現在沒有來處、沒有來的一點痕跡，前後都沒有它，只是一個剎那現了它的相，從哪兒生過來的?
而且沒有住處。要安立住，就要有能住、所住。比如有身體又有座墊，可以安立身體坐在座墊上，如果既沒有身體，也沒有座墊，怎麼成立安住呢?不觀察的時候，會想：啊!這個水月安住在水裡。這只是錯覺。其實水月一點都得不到。再說河水，去分析的時候，連水也沒有。既然水得不到，水月也得不到，哪裡有安住呢?既然得不到它，哪裡有它的住處。
那有沒有去處呢?比如現在是後半夜三點半，還有水月。過一剎那月亮隱沒，消失了。不觀察時認為水月走了。可是，真的有水月走開嗎?要走的話跨步才叫走啊，一步都沒跨過，怎麼叫走?走了的話，要有走的軌跡呀，但什麼軌跡也看不到。一般我們說看到一個人走過來了，要說這句話一定要有走的相、走的動作、走的路線，才能說是「走」。一點動作都沒有，也沒有路線，能說是走嗎?其實，是沒有「去」。緣起現的事物，它本來就無生、無滅、無住。
水月這個比喻就是在說空性的法，在告訴我們因緣所生的法是怎麼回事。這個水月正顯現的時候，它自己已經說明了：我是離一切戲論的，來、去、住都沒有的。那有沒有一、有沒有多呢?這只要稍微分析一下，就知道水月既不是實一，也不是實多，實際上一個微塵也得不到。那是不是常呢?常是始終保持不變。這剎那現了，後剎那消失，所以根本不是常。那是不是斷呢?斷是滅的意思，如果是真實的法，可以安立他滅了，但現在得不到任何法，你說是什麼東西滅了?能說龜毛滅了嗎?石女的兒子死了嗎?所以這是本來沒有生、也沒有滅。
以上解釋了水月。由於水月是因緣所起，確實是無自性，離了一、異、來、去、有、無、生、滅等的任何邊。你不可能承許它是什麼，也不必要有什麼承許。其實，萬法都在說空性的法。水月是其中的一個例子，要以它來舉一反三，觀察到一切事物都是「水月」。所有因緣生的法，都跟水月一模一樣。
這裡分了三段：第一段，它是怎麼現的;第二段，它怎麼滅的;第三段，它中間怎麼住。前面是怎麼來，後面是怎麼去，中間是怎麼住。由這樣三段就觀察到了，前面是沒有來的，後面是沒有去的，中間是沒有住的。依仗因緣和合，忽爾顯現了一個假相。「忽爾而現」這個詞是很關鍵的描述，這裡並沒有一個事物雄赳赳、氣昂昂地走過來，不會有這樣的事。因緣一合，忽爾就現了，因緣滅的時候，也無影無蹤地消失，找不到去處。
大家要注意，不審察的時候就說沒有了。這種「沒有了」，有一種說是有影有蹤地消失，另一種是無影無蹤地消失，描述上不一樣。有個人，他現在從我家門口走了，最後離開了我。我一直目送著他，一直走到街道的盡頭，從我的視野中消失。這樣是有蹤跡有去向的，從這兒到那兒有走過去的一條軌跡。還有一種消失不是這樣，它是無影無蹤的，找不到走過去的軌跡。說到底，「滅」這個字是安不上去的。但為了隨順世俗，大家都是這樣子說，因此就說：那東西滅了。其實滅是安立不上的。所以，後來的消失就像幻化的象馬一樣，無影無蹤地消失。中間有一段，你會發現它一直在顯現，其實不是有個東西很頑固地存在了三分鐘、五分鐘，只是在你心前剎那剎那的顯現非常相似，所以錯認成它呆了一段時間。其實，正現的時候，一絲毫的自性都找不到。以因緣生的緣故，本來就無生、無滅、無住。
幻化象馬的比喻，我們都沒看到過，換一個電影的比喻也是一樣。比如看電影，一塊銀幕擺在那兒，放映機就開始很多道光投在上面，不斷地變化。現在銀幕上忽然現出一朵花來，注意，這是忽然顯現的，並不是有人拿了一朵花放在那張布上，而是因緣一合就出來了，所以這朵花是沒有來處的。有人說：不是從放出的光線里來的嗎?真的是這樣嗎?在每一根光線里有這朵花嗎?如果每一根光線里沒有它，合起來有它嗎?這樣觀察就看到此前並沒有這朵花。
這都很有意思。首先通過這些很好懂的比喻去想，再想你自己，想這個世界，都是這樣的。這是先前沒有，忽然一剎那現出來的，哪裡有什麼過來呢?對於只是一個剎那的現相能安立來和去嗎?當然不能。那麼這一朵花在銀幕上持續顯現了三分鐘，其實也只是一束一束的光剎那剎那地不斷合成花的影像。去觀察時，一點花都找不到，連花的一個微塵都找不到。在銀幕的上面、下面、裡面、外面、在光束裡面去找，一絲一毫的花都找不到。這朵花現的時候，感覺似乎它安住在那裡，其實根本沒有所謂的安住，所以說本來無住。最後，換了畫面時，也是無影無蹤地消失，一點蹤跡也沒有，「滅」是根本安立不上的。
到這裡，我們應當審察這個世間所有一切的顯現。我們原先認為是這樣、是那樣，認為是真實成立的，這都有問題。從現在開始一定要認真以正理觀察萬法的實相。
比如看到春天來了，花開了，草長了，其實一樣是幻化的相，是忽爾顯現的。冬天哪來的花呢?這是忽爾就現起的。它正現起的時候，並不是從某個地方走過來的。等到時節一過，花也就無影無蹤地消失，你說它到哪裡去了?
萬事萬物都是幻化。如果仔細觀察而思維，一切緣起法都無實有。凡是因緣起的法都無實有，和幻化沒有一點差別。
《入智者門》中說：「觀察一切所知法的大緣起因，即是抉擇諸法自性無生，是由因緣集聚後假立而產生，無因則必定不生。而這顯現的萬法也是當體空、毫無自性，因緣生法本來如影像，遠離常、斷、來、去、生、滅、一、異自性的諸邊戲論之故。」
由大緣起因觀察的對象是一切所知法。抉擇諸法自性不生，是由因緣集聚後假立而生，沒有什麼真實的生，生只是一種世俗的說法。其實，無論你怎麼觀察，都得不到任何生的相狀，所以根本安立不上生。同時，無因並不會生，所以名言中就是假立的緣起生。它既不是自生，也不是他生，不是共生，不是無因生，最後就落在緣起生上。而顯現的萬法也是當體空，毫無自性。
以無自性的緣故，遠離常、斷、來、去、生、滅、一、異、自、他等諸邊的戲論，所以，一切因緣所生的法都如同影像。