尊敬的各位法師，各位大德同修，大家早上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本第一品，我們上次講到開經六種成就，最後一種「眾成就」。這個眾成就是講參與法會的大眾，先列出出家的比丘眾，比丘眾裡面選出五位代表，我們把這個經文讀一讀：
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
先讀到這裡。我們上次講到「尊者迦葉」。迦葉尊者是宗門的初祖，就是禪宗是由他傳下來的。禪宗的傳承很多人都很清楚了，這裡不妨也把這個故事跟大家講一講，這個是在《大梵天王問佛決疑經》裡面講到。我們知道佛講法諸天神眾都來聽經，不僅欲界天人來聽，色界天人都來，大梵天王就是色界中的一位。這個時候釋迦牟尼佛也是在靈鷲山講經，靈鷲山我們這裡講的是耆闍崛山，就是本經所講的處所。大梵天王當時用他的天花來供佛，一個大蓮花，而且他為了恭敬佛，「捨身為座」，將自己的身體變成一個法座。天人都有神通，他把自己的身體變成一個大的法座，請佛登座講法，這是天人對佛的這種恭敬，請轉法輪。這個時候，佛就拿起大梵天王所獻給他的大蓮花，拿起之後跟大家示意，一句話都不說。這個動作大家看得莫名其妙，究竟佛是什麼意思?想不出來，所以諸天大眾、所有的人眾都覺得啞口無言，不知道佛是什麼意思。這個時候，唯獨是迦葉尊者微微一笑，心領神會，結果釋迦牟尼佛就出聲講話，說「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門」，付囑給迦葉尊者了。這個就是世尊傳心印的一段公案，所謂「世尊拈花，迦葉微笑」，世尊就把大法傳給迦葉了。
我們看到這一段明不明白?我們問，釋迦牟尼佛說他有「正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門」傳給迦葉，究竟是什麼法?「正法眼藏，涅盤妙心」到底是什麼?如果你能夠講得出來，那你就是迦葉尊者了，其實這件事是「言語道斷，心行處滅」。連老子都講，「道可道，非常道;名可名，非常名」，真正的大法講不出來，因為它超越語言的界限，也都超越思惟的界限，語言思惟都沒有辦法去表達、去觸及。所以這件事一定要我們放下言語、放下思惟、放下起心動念，那你才能夠真正體會佛的意思。你問佛有沒有意思?告訴你真實話，佛是沒有意思，他沒有起心動念有什麼意思?包括佛經也是。有些人說，佛在這個經裡面講什麼意思?什麼意思都沒有，如果你認為佛在經裡面有意思，那你就錯了，你就叫做錯解如來真實義。
你說，佛講了這麼多東西，他沒有意思怎麼會講出來?這個是釋迦牟尼佛從真心自性中自然流露出來的，不是佛的意思，是眾生有感他就有應。就好像我們敲鐘或者敲磬，我們這裡佛堂有個大磬，每天這裡常住法師做早晚課都要敲這個磬的，你敲下去它就響，敲大聲它就響得大聲，敲小力它就響得小聲，所謂「大叩則大鳴，小叩則小鳴」。這個聲是不是從大磬那裡自己產生出來的?不是，是因為我們敲它，它才有一個聲，它自己不會發聲。沒有人敲它的時候，它就靜靜在那裡，如如不動。釋迦牟尼佛就是這樣，他講經說法四十九年，你問他講了什麼法?他一定回答你，我無法可說。《金剛經》裡面就講這層意思。甚至他說，如果你說釋迦牟尼佛有法可說的話，這個就是謗佛，毀謗佛，這個罪名很大。釋迦牟尼佛無法可說，完全都是眾生有感，佛就有應。
又舉一個例子講，佛就好像醫生一樣，跟眾生治病開藥方。這個藥方是怎樣來的?因為眾生有病，才會有這個藥方;如果眾生沒有病，也就沒有藥方。所以這個經就好像藥方一樣，釋迦牟尼佛在世的時候，不同的人來向佛請教問題，都是自己有問題了，請佛為他開個藥方，於是佛就對不同的人、不同的問題，有不同的解決方案，所以藥方不同。所以我們看到釋迦牟尼佛講經又講了這麼多部，三藏十二部，大類十二類，經典講了這麼多，統統都是藥方。所以只要你能夠放下起心動念，你就能夠契入心性，我們的心性本不動搖，六祖惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，人人都有，能生萬法，它的作用無邊。所以我們如果能夠好像佛一樣放下這些起心動念，心性得到了、恢復了，我們也可以好像佛一樣，應一切眾生的根性來講不同的法，度不同根性的眾生。所以，我們如果是問佛到底有什麼正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門?告訴你，你一問就知道你是外行。所以禪宗叫做不立文字，不但不立文字，不立言說，不可以講、不可以寫，而且要放下起心動念。不可以想，一想你就得不到佛的正法眼藏，涅盤妙心了。所以這件事確實很難。
怎麼才能夠契入?對於我們凡夫來講是很難有辦法，這些都是什麼?大菩薩的行持。迦葉尊者是什麼人?都是古佛再來為我們做示現。他在這個法門裡面，做為一個上首弟子在座，這位宗門的初祖，他在這裡的表法是什麼意思?講明這部經、這個法門跟禪宗是不二的法門，我們如何能夠得到佛的正法眼藏，涅盤妙心?最簡單的，一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就是正法眼藏，涅盤妙心。你能夠念你就得到，你如果不念，說老實話，這輩子是不可能得到。阿彌陀佛，古大德有講到，它就代表自性，它就代表真心。現在我們雖然沒能夠放下分別執著，沒能放下起心動念，但是我們能念阿彌陀佛，用我們的分別執著來念沒有問題，用起心動念念這句佛也沒有問題。念到最後，分別執著、起心動念都能夠放下。等你念到無念而念、念而無念的時候，你這個正法眼藏、涅盤妙心就得到了。
所以這個法門凡夫有分。禪宗所接引的根性是上上根人，不是普通根性的人，上中根以下的都沒有辦法契入。而淨土法門所接引根性是上中下三根全部都攝受，所以我們每一個人都有指望，只要能夠老實念佛，你就能夠契入佛心。所以念佛法門在《大集經》裡面講，是無上深妙禪。不要小看這句佛號，它就是無上深妙禪。所以迦葉尊者在這裡也是代表這個意思，禪淨不二。這裡迦葉尊者的介紹基本上到這裡，主要是講明世尊心印的傳承。
其實淨土宗裡面也是一樣，蕅益大師《阿彌陀經要解》裡面講，淨土宗的一切，包括極樂世界依正莊嚴，包括我們自己能念佛的心，所念的佛號，統統都是「實相正印之所印」。實相也是真心，這個真心的印，這是打個比喻，其實真心裏面本來無一物，怎麼會有一個印?它是打個比喻來講，這個心印是什麼?這個佛的印印到紙上，紙上出現的印跟我這個佛的印是一模一樣，印不同的地方，所印的形狀大小都是一樣。就是只要你能得到真心，佛就跟你印證，你跟佛是一樣，你就是天人師、你就是佛。淨土法門也是這個實相正印印出來的，因為什麼?淨土依正莊嚴，統統都是真心本性的體現，它現出來的，所以想要真正見到自性，見到真心，要在西方淨土。因為西方淨土無非都是真心本性。這個是迦葉尊者他的故事就講到這裡。
下面我們繼續來看第五位代表的比丘，是阿難尊者，他是啟教宗師，經文是『尊者阿難等，而為上首』。阿難的意思，這個詞的意思翻譯成中文是慶喜或者是歡喜，也可以翻譯成無染，無污染。他是釋迦牟尼佛的堂弟，在佛成道的時候，那天出世的，佛三十歲的時候成道，阿難尊者在那天剛剛出世。佛講法二十年之後，阿難尊者才來跟佛出家，之後做佛的侍者。阿難尊者他是多聞第一，他的記憶力超強，只要是佛所講的經法，他聽過一次，就能夠永遠記住。有些同修就知道了，阿難尊者在佛滅度之後，他是複述、復講釋迦牟尼佛的經教，把佛四十九年所講的統統講出來，然後由其它的弟子五百阿羅漢一起記錄，結集經典，佛經是這樣流傳下來的。
可能有人問，阿難尊者是佛成道的時候才剛剛出世，他三十年後才做佛的侍者，前二十年佛所講的經他沒有聽到，他只能跟著佛後面三十年，他是親耳能夠聽，那他怎麼能夠把佛前面二十年的經復講出來?這個是因為阿難尊者當時出家的時候，他跟佛提一個條件。佛要度他出家，他說我跟你出家，之前你講的經我沒有聽到，如果你能夠答應我，把你之前講的經統統跟我再講一次，那我就跟你出家，跟佛提出這樣一個條件。釋迦牟尼佛很慈悲，有求必應，所以就答應了，於是阿難尊者就跟他出家了。所以佛每天晚上就單獨跟阿難尊者來講經，把他二十年前講的統統再講一次。阿難尊者就記下來了，記下來之後，才能夠最後結集經典。所以阿難尊者是教下的宗師，就是佛所講的宗門教下，宗是禪宗，教就是講教下，就是講經教。
阿難尊者他叫做無染的意思，是因為他心地很清淨，有時他要跟佛去天宮、去龍宮弘法，在天宮見到的女子，女子長得很漂亮，很美麗，但阿難尊者見到都不動心，根本不會有絲毫貪染，所以他名的意思就叫做無染。阿難尊者在這裡也跟我們表一個法，淨土跟教下是一不是二，阿難尊者他是多聞第一，連迦葉尊者都非常讚嘆他，他曾經說過，「佛法大海水，流入阿難心。」雖然阿難尊者在佛在世的時候只是證得初果須陀洹果，沒有證得阿羅漢果，但是他是非常特殊，他是所知障很輕，對佛所說的經教統統都能夠明白，不但記住，他能夠完全理解，所以其它的弟子都不如他。所以他來結集經典，他是最合適的人選，記憶力又好，理解力又強，雖然自己的煩惱未能夠全部斷，他只能夠斷見惑證初果，貪瞋痴慢疑這些思惑沒有斷，是佛滅度之後，迦葉尊者逼著他，他才證得阿羅漢果。
他當時，佛滅度之後，迦葉尊者就帶領僧團的人，把阿難尊者排除在外，不跟他一起。阿難尊者就覺得很悲傷，為什麼佛一走，這些師兄弟就統統把他排除在外?他覺得很難受。他來找迦葉尊者的時候，迦葉尊者在精舍裡面關著門，不讓他進來。阿難尊者說：你怎樣才可以讓我進去，回到僧團?迦葉尊者說：你回去證得阿羅漢了，你把你的身體縮小，從這個門縫裡進來。因為證得阿羅漢果就有這個本事。結果阿難尊者沒有辦法，就回去樹林裡面用功，精進用功，結果很快就證得阿羅漢果了。於是他又回來，迦葉尊者說你證得阿羅漢果沒有?我證得了。證得你就進來。阿難尊者果然就用神通縮小身體進來了。這個時候迦葉尊者才請阿難來復講佛經，結集經典。
確實這也是為我們做一個啟示，你講經說法，你自己如果沒有證悟、沒有證果，這個很難避免會講錯;一定要自己有修有證，你講經才會講得沒有差錯。如果講錯一個字，因果都很大。古人有講過，真是有這個例子，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，做五百世的野狐狸。這個故事是唐朝百丈禪師他遇到的一個人，他也是講經說法，百丈禪師是證悟的、明心見性的高僧，他講經說法的時候就見到一個老人家進來，他就知道這個老人不是人，是一個老狐狸變成人的樣子來聽經。大德講經他是無遮大法會，什麼眾生都歡迎來，所以十方法界的眾生都會來。
講完之後，這位老人家就單獨向百丈禪師來請教，說我有一個問題，一直困惑著我很多很多年，希望你能夠解答我。什麼問題?他就問，大修行人還落不落因果，還會不會落因果?百丈禪師就說，你是怎樣回答別人的?原來這個老人家他在五百世之前就做一位大法師，講經的時候有人來問他，大修行人還落不落因果?他就答人家說，大修人不落因果。這個字講錯了，結果墮了五百世做野狐狸。今世他遇到百丈禪師，他來請教這個問題。
百丈就跟他講，你這個問題我不跟你單獨回答，你明天再來，在我們講經法會之上，你把這個問題當眾提出來，我給你當眾回答，唯有這樣才能幫他消這個業障。因為他當年誤導這麼多人，現在他要幫人導向到正確的觀念。所以第二天老人家又來了，他當眾提問，大修行人還落不落因果?百丈禪師就回答，大修行人不昧因果。落字改成這個昧，愚昧的昧。不昧是什麼意思?不昧就是明明白白，絕對不會含糊，絕對不會搞不清楚。因果報應絲毫不爽的，連佛都不離因果報應。只不過是佛在因果報應當中，他清清楚楚、明明白白，這個叫做不昧因果。
所以這個老人家聽明白了，回去之後就不見了，百丈禪師知道，他已經往生了。於是帶領他寺院的出家人，去到後山就找到這個野狐狸的屍體，以出家人的葬禮把這個野狐狸埋葬了。這個禪宗的公案，唐朝真實的例子。說明什麼?講經說法如果自己不是真正對於佛經教有解悟，亂講出來這個因果不得了，這個是斷人的法身慧命，比殺一個人身還要罪大。你把一個人殺了，他又輪迴投胎，二十年後又是一條好漢。你把一個人誤導了，他有錯誤的知見，要他舍離這個知見是相當的難，可能生生世世他都不能夠回頭。譬如說不落因果，他就認為自己可以不用講因果了，那這個罪就大了。所以講經不容易。
所以，我們師父給我們叮囑，囑咐我們上台講經一定要堅持一個原則，絕對不可以用自己的意思來講。要怎樣講?講老師的，不可以講自己的，也要像阿難尊者一樣復講。這個是歷代訓練講經人才的方法，是講老師的，不可以講自己的。所以我們剛剛開始學講經的時候，完全是拿著師父的講記，差不多是照著讀的，一個字都不會差，這樣來講。這樣慢慢講熟了，對老師的這些理念慢慢能夠融會貫通了，這樣你才能夠離開經本，就是老師的講記可以基本上不需要照本宣科了，但是一定要講老師的意思，只不過是你可以活潑一點了，用自己的話講出來，慢慢慢慢你的觀念完全就跟老師一致。
老師當年學講經也是這樣學來的，他也不是講自己的意思，他是講他的老師，老師又講他老師的，一直追上去，是佛講出來的。祖祖相傳，都是不可以講自己的意思，這個就叫做師承。這個方法是阿難尊者開創的，他就這樣來復講，經典就這樣出來的。所以真正想學講經，這個就是一個方法。現在在所謂的佛學院學不到的，佛學院裡面教的方法是用現代大學的模式，知識化教育，你可以學到很多佛學的知識、常識，但是絕對不是說好像古時候學講經的時候那種模式了。古時候的那種模式能夠幫你開智慧型，為什麼?老師要求很嚴格，不讓你講自己的意思，就算你看了經之後有悟處，不讓你講，幫你修忍辱波羅蜜，你要忍得住，忍住忍個十年，你就能夠開悟。你沒有這種忍的功夫，小小的意思，好像若有所悟的時候，你就講出來，講到最後完全就變成自己的知見，用自己的知見來理解佛的知見全部都錯了。
所以佛經裡面講，「慎勿信汝意，汝意不可信」，就是一定要謹慎，不可以相信你自己的意思。你自己的意思不可以相信，釋迦牟尼佛提醒我們，未證得阿羅漢果之前，都不可以相信自己的意思。阿羅漢才叫做正覺，你的意思基本上可以說是正的，正確的，但是還沒有圓滿正確。我們還是凡夫的時候，怎樣可以相信自己的意思?一定要把自己知見放下，完全用佛的知見、用老師的知見，那你才有可能學得成功。
阿難尊者不僅是教下的祖師，從他這裡創教，他也是禪宗的二祖，迦葉尊者把禪傳給阿難，把這個衣缽傳給阿難，所以迦葉是初祖，阿難是二祖，一直傳下來，傳到達摩祖師是第二十八祖。佛的衣缽傳到達摩是第二十八祖，達摩祖師來到中國，就成為中國的禪宗初祖，然後他傳到六祖，六代祖師，六祖才把禪宗發揚光大。六祖座下有四十三個人開悟，也跟迦葉尊者、釋迦牟尼佛的境界都是一樣的，四十三位，這個禪是這樣由來。所以阿難尊者，宗門教下他都是祖師，不但是宗門教下，密宗他也是祖師。密宗我們知道是蓮花生大士傳下來的，蓮花生大士的法是阿難傳給他的，所以你看看，宗門教下、顯宗密宗統統是阿難一個人傳承，阿難對佛法來講是有偉大的貢獻。我們今天能夠得到佛法，無論是哪一宗哪一派，都要第一個感恩阿難尊者，他來傳下去的。而他在這部經裡面做代表，講明什麼?宗門教下、顯密一切佛法，統統歸於淨土，淨土是含攝釋迦牟尼佛所講的一切法。
這裡是講了五位上首弟子。這些比丘眾有一萬二千人，只是簡單列舉出其中五位。下面就看另一類的大眾，是菩薩眾，先講出家的菩薩，再講在家的菩薩。出家菩薩列出有三位，普賢菩薩、文殊菩薩跟彌勒菩薩三位，三位是出家菩薩。我們看經文：
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
普賢菩薩這位大菩薩，大家對他應該都相當熟悉了。中國四大名山，是四位大菩薩，地藏菩薩在九華山，觀世音菩薩在普陀山，文殊師利菩薩在五台山，普賢菩薩在四川的峨嵋山。四大名山，他四大菩薩。這位大菩薩是《華嚴經》上面的頭號人物，叫華嚴經主，毘盧遮那佛的長子。所謂長子，就是拿來做比喻，我們知道世間人，父傳子，好像皇帝傳位傳給自己的兒子，首先是傳給長子，長子將來要登基的。在這個華嚴會上，普賢菩薩做為佛的長子，也就是他將來要繼承法王的地位，所以他是菩薩眾裡面最高的，最有威望的。菩薩全稱，這裡寫到「摩訶菩提質帝薩埵」，摩訶是大，梵文翻譯成大的意思，菩提翻成道，質帝翻成心，薩埵翻成眾生，它這裡菩薩的意思全稱是這樣。梵文叫做Bodhisattva，從音譯過來的，全譯的意思就是大道心眾生。
這個是以前人，就是古時候翻譯經典有舊譯跟新譯，舊譯就翻譯成大道心眾生，新譯就叫做覺有情，玄奘大師翻譯的叫做新譯。覺有情是覺悟的有情眾生，大道心就等於覺悟，眾生就是有情，所以其實兩個含義都差不多，不過覺有情就聽起來我們覺得更加容易理解。菩薩是覺悟的人，他跟凡夫不同，凡夫顛倒迷惑，而菩薩是覺悟的;雖然覺悟，他還有感情，感情也是一種煩惱，也就是說他還有起心動念，當他把起心動念都放下了，這個時候他就能夠成為佛了，所以他是還沒有圓滿覺悟的人。
當然如果介紹起來，我們可以多講講。大道心眾生講了一個「大」字，清涼國師，這個是華嚴宗的第四祖，他講到這個大道心的大字是有四個意思：第一個「願大」，菩薩有大志願，上求大菩提，下度一切眾生。第二個是「行大」，他無量劫都來廣度一切眾生，沒有休止過。第三是「時大」，用的時間很長，雖然時間很長，度化眾生他都沒有疲勞。第四是「德大」，他的功德非常殊勝，不但度自己成佛，也度一切眾生成佛。《法華經》裡面有講到「六大」，所謂「信大法、解大義、發大心、趨大果、修大行、證大道」，具備六種大，叫做大道心。我們就簡單提一提菩薩的意思，就不展開來講了，因為時間的關係。
下面就講一下「普賢」這兩個字，普賢翻譯成中文的意思就叫做「遍吉」，普遍的遍，吉祥的吉。其實普賢確實來講，可能比遍吉翻譯得更好，普就等於是遍，賢就等於是吉，但賢講得更加圓滿，聖賢的賢，聖賢人一定是吉祥。在《清涼疏鈔》，我們知道《華嚴經》最偉大的一本批註，就是清涼國師的《疏鈔》，清涼國師一生專攻《華嚴經》，好像是把《華嚴經》講了五十次。《華嚴經》的分量很大，如果你從頭到尾把它讀一遍要多少的時間?假如每天八個小時讀經，起碼要讀兩個禮拜，你才能夠把這部經從頭到尾讀一遍。所以有些寺院，它專門搞一個讀《華嚴經》的法會，大概是三個禮拜這樣。
這個《疏鈔》對普賢菩薩有定義，講了三種普賢。第一是位前普賢，就是已經發了大菩提心，跟普賢菩薩一樣發出十大願王，十大願王是普賢的行願，你能夠發出這種心，但是你還沒有能夠成就，這個就算是位前普賢。我們學淨土的人，這部經裡面講到怎樣才能夠往生極樂世界?三輩往生都有同一個條件，「發菩提心，一向專念」，所以菩提心是一個必不可少的條件。所以普賢菩薩在這裡就是代表我們一定要行，發出這個菩提心出來，你才能夠跟淨土法門相應。
什麼叫菩提心?我們以後會慢慢講到，簡單的講就是大智慧、大慈悲、大願力相結合的那個心。大慈悲心是廣度一切眾生，願一切眾生都要同成佛道，我然後才成佛，如果不度盡眾生，我自己不肯成佛，這個是大慈悲。大智慧，這個智慧不是世間的世智辯聰，世間有的人，所謂很聰明的，知識很豐富的，頭腦很靈活的，這些叫做世智辯聰，不是大智慧。大智慧是什麼?你能夠認識宇宙人生的真相，宇宙人生的真相簡單來講，就是《金剛經》所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，一切的現象統統都是夢幻泡影，假的不是真的。你能夠認識這個真相，你就叫做有大智慧。為什麼?因為你認識之後，你絕對不會生煩惱，明明都是假的，為什麼還要生煩惱?所以無論你在什麼境界裡面，你都能夠得大自在。大願力是我要發這個大願，跟一切眾生同成佛道，好像阿彌陀佛一樣，他發出這個大願建立西方極樂世界，接引一切眾生都來到我這個國土，在這個國土裡面快速成佛，所以極樂世界所有的菩薩都是行普賢行願的，都是大智慧、大慈悲、大願力，跟阿彌陀佛是一樣的，跟阿彌陀佛一起來完善莊嚴極樂國土，協助阿彌陀佛接引所有有緣的眾生往生淨土。我們要發這個大願。現在還沒有走，我們的身體還留在世間，我們就要好好去修行，有緣的時候我們要在這個地區推動佛法，弘揚佛法，把佛法帶到千家萬戶。你看香港七百萬人口而已，不是很多，我們這裡如果有兩百人，我們一起來發出大菩提心，把這個七百萬人口的地區變成人間的淨土，可不可以做到?完全是可以。只要你能夠發出這種大慈悲、大願力，必定得到諸佛菩薩的加持。我們要有這種念頭，有這種發心，千萬不要想著，我一個小人物有什麼本事，別說香港，我家裡人都沒有度得過來。雖然可能現在是沒有這個能力，但是一定要有這個心，你要發出這種心來，你才能夠認真修行，你才不會懈怠。
所以菩薩為什麼能夠度眾生不疲不厭，不怕辛苦，不怕勞累，永無休止，為什麼會有這種動力?這個動力就來自於菩薩的願力，你沒有願力，你就不肯做，你就不會著力。一定要發這個大願。而且發出大願來之後，說老實話，你的進展、你的成功，是你自己都意想不到的，真是這樣，意想不到的。我們現在發這個心了，就是位前普賢。一定要有普賢行願，你才能夠去極樂世界，你不發出這種大願心，極樂世界跟你不相應，因為極樂世界所有的菩薩眾，統統都是普賢菩薩，我們都要發這個心，可以是有心無力，但是不可以無心。你要明白，如果現在沒有這個力量，沒有這種福報，不要緊，我們發願先去極樂世界，去了極樂世界，阿彌陀佛一加持你，你就可以乘願再來，這個時候你就可以如願以償，你想要度化多少眾生都沒有問題，你有這個智慧，有這種神通。
第二種普賢是位中普賢，位中普賢是講的等覺菩薩，還沒圓滿成佛，但是只差一步。等覺菩薩他還有一分的生相無明沒有破，把這個生相無明破了之後，他就圓滿成佛了。第三種是位後普賢，是講已經成了佛，成佛之後他不捨自己因地的行持，所謂倒駕慈航，又回來作菩薩，示現菩薩身。這個三種普賢。
當然，法會中的這位普賢菩薩，其實是指的位後普賢，為什麼?因為如果不是圓滿成佛的普賢菩薩，他在這麼大的大法會裡面，他的德望不會那麼高的，不可能被大眾推為上首。而且第二品裡面講的是「德遵普賢」，所有的菩薩眾都向普賢菩薩學習，所以這位普賢菩薩他是超過一生補處的等覺菩薩。好像彌勒菩薩，這個是一生補處的菩薩，他現在在兜率內院等著機會成熟了，他就下生成佛。普賢比他的地位高，當然他證得的境界要高過他，所以從這裡可以推測到，這位普賢是位後普賢，是如來倒駕慈航的，來這個法會裡面做影響眾，他示現的菩薩身，幫助佛來教化眾生。所謂「一佛出世，千佛擁護」，佛來到這個地方示現成佛，不是他一個人來的，一個人來的力量太單薄，他是一千尊佛，這個千佛也是代表，其實是很多很多諸佛如來都來一起幫助釋迦牟尼佛，就好像演大戲一樣，釋迦牟尼佛演主角的，還有很多配角。那個演花旦的，演花旦的那個人，在台後可以是演主角的那個人的老師，你都不知道是不是。所以一台戲每一個人的角色都演得非常逼真，非常生動，同唱這一台戲，釋迦牟尼佛來這裡也是一樣，諸佛擁護，各人唱各人的戲。
普賢菩薩跟文殊菩薩是釋迦牟尼佛的左右手，我們這裡掛著一幅「華藏世界莊嚴圖」，看看到時把它拿下來，大家可以仔細看看，釋迦牟尼佛左右手是文殊普賢，普賢菩薩在右手，右為上，普賢是代表行門，文殊是代表解門，解行並重，而更重視是行門。所以佛法一定要重視行，不是重視解，解也重要，解是為了幫助你行，如果你聽經聽得很多，你好像理解了，但是你不能夠去落實，你不是真正明白。我遇到一些同修也是有這個問題，聽經他很喜歡聽，一天到晚帶著個MP3的耳機一直聽，從早到晚都聽，確實很用功，很難得。但是仔細看一下他的行持，不怎麼樣，不敢恭維，連做人都不會做，跟別人相處令人生煩惱，自己該盡的義務他不去盡，自己要做的事，他沒有把它認認真真做好，一天到晚他就聽經，搞到旁邊的人對他都很煩惱、很討厭。這個人學佛學成這樣，千萬不要跟他學佛!這樣的問題出現在哪裡?他是只有解不去行。清涼國師說，「有解無行，增長邪見」，他聽的不是智慧型，他聽的是邪見，他增長的是邪知邪見，到最後變成什麼?自以為是，認為自己想的都是對的，我聽經聽得那麼多，你沒有我聽這麼多，所以你肯定是錯的，我肯定是對的。這個傲慢心一生起來，就沒得救。所以這個解是雖然重要，但是解如果不能夠去落實，不是真知真見，不是真正的智慧，一定是看你能夠做出幾分，才能夠知道你真正有解得幾分。如果你沒有做到，全部都是假的，聽經聽得再多，增長的是皮毛常識而已，所以我們一定要注重行門，要去落實。
《華嚴經》上面有一句這樣的話，「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊」，這個是《普賢菩薩行願品》最後的，《華嚴經》最後一品講到的。《普賢行願品》也是淨土宗五經之一，所以《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，從這裡可以看出，《華嚴經》跟這部《無量壽經》是一不是二。普賢菩薩他既然是如來的長子，也就是如來家業的繼承人，他是法王繼承人，所以他的行願就做為所有菩薩所修行的行願，最高的行願。所以一切菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道，這個可能大家都曾經有聽過，所以對於普賢行願就非常重視，你看我們基本上所有的寺院道場，晚課或者早課都有念十大願王。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向」。大家都讀得很多了，我這裡也不詳細去講解了，講起來時間太長。我曾經在香港佛陀教育協會講過《無量壽經》，就講過這個十大願王。
我在這裡特別要提的十大願王最重要的一條，就是第一條「禮敬諸佛」，對一切人、一切事、一切物我們都要禮敬，你這個叫做禮敬諸佛。為什麼?諸佛不是說已經成的佛才叫做諸佛，未成的佛也包括在內，三世諸佛，已成之佛、現在之佛，就是過去佛、現在佛和未來佛。哪個是未來佛?你跟我都是未來佛，將來一定會成佛。為什麼一定成佛?因為我們都有佛性，所以普賢菩薩對一切眾生都禮敬，猶如禮敬佛一樣。普賢的心量廣大，他見一切眾生都是佛，對一切眾生平等的禮敬，絕對不會有分別，絕對不會有好惡，我喜歡你我就禮敬你，不喜歡你我就不禮敬你，這個不是普賢菩薩，一切平等，好人壞人一切禮敬。
所以有位同修曾經問過我，說我先生有外遇，找個第三者同居，你說我對他怎樣禮敬?我見到他就生氣。我告訴她，如果妳是真學佛，妳一定要學普賢菩薩禮敬。為什麼妳現在禮敬不出來?因為妳有情執，妳執著，有執著就有好惡。這個是我先生應該對我好的，為什麼他不對我好，去對別人好?所以我的心就不平衡。原來嫁給他的時候就很喜歡他，現在就非常恨他，當時喜歡跟現在的恨都是劃等號的，統統是煩惱不是智慧，全都是情執。普賢菩薩禮敬是沒有情執、沒有分別，即使是一個十惡不赦的壞人，對他一樣禮敬，為什麼?因為他也是本來是佛。
所以我們學普賢行願要從這裡下手，首先要學會看一切人都是菩薩，只有自己一個人是凡夫。這個印光大師講的。我們淨空老法師講，看一切人都是阿彌陀佛，只有自己一個人是凡夫。所以你禮敬一切人，就等於禮敬阿彌陀佛一模一樣，在這裡轉變心態。為什麼說一切人都是阿彌陀佛?確實，當你真正明白、證悟的時候，你跟佛一樣，已經放下見思煩惱、無明煩惱了，你看到一切人跟自己都是一樣成佛了。所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所有眾生都是佛，都有如來的智慧、如來的德能、如來的相好，只是因為有妄想執著不能證得。你問誰的妄想執著，是不是他的妄想執著?不是，是我的妄想執著，因為我有妄想執著，不能夠證明他是佛。這個有外遇的先生是不是佛?是佛。為什麼我看他不像佛?因為我有妄想執著，當你好像普賢菩薩一樣放下妄想執著的時候，你發現他原來就是佛。
所以當我們一起這個念頭，有執著、有分別、有好惡、有煩惱了，立刻要提起阿彌陀佛，把我們的煩惱換成阿彌陀佛，阿彌陀佛就不會有煩惱。然後你念念都是阿彌陀佛的時候，你的心就是阿彌陀佛，叫做「全心是佛，全佛是心」，你整個心都是只裝阿彌陀佛，不就變成阿彌陀佛了?除了阿彌陀佛什麼都沒有裝到。絕對不會裝，這個人是壞人，那個人為什麼這麼沒有良心，對我這麼差，還有那個狐狸精也那麼差，全部都是煩惱。你裝了煩惱，就裝不了阿彌陀佛。現在你的心只裝阿彌陀佛，不要裝這些煩惱，當你的心都是阿彌陀佛的時候，你會發現所有的境界都是阿彌陀佛變現。
所以我們看到《阿彌陀經》上面講，極樂世界六塵說法，風聲、水聲、樹林的聲音、天樂的聲音，統統都是佛講經說法，連那些小鳥唱歌都是阿彌陀佛變現出來的。《阿彌陀經》講得很清楚，換句話說，那些小鳥都是阿彌陀佛，他變成小鳥的模樣來講經說法，極樂世界的人就是這樣的境界。如果你現在也都入這種境界，你轉變心態，見到這些人全部是阿彌陀佛變現的，他跟我講經說法，講什麼?講娑婆世界苦，不要再留戀娑婆了，這裡沒有快樂的，我們去極樂世界才是「無有眾苦，但受諸樂」，在這裡三界同苦。這個就是阿彌陀佛變現這個境界為你說法，講苦集滅道，叫你厭離世間娑婆世界的苦，欣求極樂世界的樂。所以他是不是阿彌陀佛?是，你要肯定他是阿彌陀佛，他來幫助你覺悟的，幫助你念佛求生極樂世界，幫助你放下身心世界。如果他不是這樣變現，你放不下。丈夫哪容易放得下!這樣一變現出來，妳不放下都不行，幸好，放下好。你看是不是應該感恩阿彌陀佛變現?然後你那個感恩的心才能夠生得起來，禮敬的心才能夠生得起來，禮敬阿彌陀佛，當你看一切人都是阿彌陀佛的時候，告訴你，你的心也變成阿彌陀佛了。
因為境界跟自己的心是一不是二，心境一如，心境不二，大乘佛法最精髓的教誨就在這裡，「心外無法，法外無心」，全部的境界都是你自己的心。所以你能夠轉變自己的心，就能夠把眼前的境界轉變成極樂世界，禮敬諸佛，你就能夠做到普賢行願。所以我們師父教給大家兩句話，好好去參，「別人錯了，也都是對的;自己對了，也都是錯的」。別人是對不對?別人都是對的，他做錯事也好都是對的，都是來啟發我、幫助我、覺悟我，阿彌陀佛變現的。不但極樂世界是阿彌陀佛神力變現，這個世界也是阿彌陀佛神力變現，《阿彌陀經》說，「阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」，我們這個世界，一切人、一切事、一切物都是一樣，阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作，教我覺悟。
這十大行願，願願都是這樣用大智慧、大慈悲、大願力去成就，心量廣大，普賢菩薩最大的特點就是心量廣大，所謂「心包太虛，量周沙界」，沒有不能夠包容，所以他的德行被所有菩薩尊為上首。普賢菩薩他代表的也是淨密不二，因為密宗尊普賢菩薩為初祖，密宗裡面創教的是金剛薩埵菩薩，金剛薩埵菩薩是誰?就是普賢菩薩，他是創立密宗的初祖。在這裡，普賢菩薩在《無量壽經》法會上他是菩薩眾的上首，正是代表淨土跟密宗不二。夏蓮居老居士講得好，淨土宗就是密教的顯說，也就是說密宗是淨土的密說，所以藏密，它裡面也有求生極樂世界的法門，很多密宗的大德，都是示現求生極樂世界，念阿彌陀佛。
在密宗裡面，也都講到蓮華生大士，也是阿彌陀佛的化身。所以在密宗紅教裡面，尤其尊重阿彌陀佛，所以密宗也都是最後導歸極樂世界，得到大圓滿，這個是普賢菩薩為我們做示現。你看《普賢行願品》裡面，普賢菩薩自己講，他講了八句的偈，我用國語來讀，廣東話讀不出來。他說，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。這四句是講普賢菩薩他非常明確，願我臨命終的時候，求生極樂世界，願阿彌陀佛來接我往生極樂世界，安樂剎就是極樂世界。下面四句講得更加明顯了，「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」。這四句是講普賢菩薩說，我往生到極樂世界之後，現前就是當下現在就成就我的大願。普賢大願是什麼?十大願王，菩薩最高的行門，在極樂世界才能夠成就大圓滿，一切圓滿盡無餘，沒有任何的欠缺。為了能夠利樂一切眾生界，所以普賢行願，願願都是利樂眾生，利樂有情。要怎樣才能夠成就?往生到西方極樂世界，你才能夠圓滿，你才能夠成佛。這個是普賢菩薩，華嚴會上的長子為我們示現的，他要發願求生極樂世界，所以它的表法就非常明顯，代表一切的法門都要導歸極樂世界，才能夠大圓滿;如果不往生極樂世界，菩薩的行願不能夠圓滿，十大願王不能夠圓滿，也就是說你不能夠圓滿成佛。
今天時間到了，我們就先講到這裡，謝謝大家。下午的時間我就想改一改，因為什麼?第一個，我發現現在大家問問題就愈來愈少了，這個是好事，說明大家對佛法愈來愈理解，問題少是好事，那我們就沒必要每一個禮拜都來回答問題了，可以縮成每兩個禮拜、甚至三個禮拜才來回答一次問題，大家如果一直聽經聽下去，最後一個問題都沒有了。所以今天下午我們的答問時間就換成講經，繼續講。
下個禮拜，因為我今天下午就要飛馬來西亞，在馬來西亞他們辦一個萬人佛七法會，請我去做佛七開示，那我就要一個禮拜之後回來，剛好錯過了下個禮拜六。下個禮拜六，我就跟這裡的組織義工同修講，請大家專門看那個「臨終三大要」，就是我講的廣東話的「臨終三大要」，是印光大師的開示。因為聽說我們這個助念團成立了，好像有六十八個人，相當難得，大家就一定要學習怎麼來做臨終的助念，學完之後大家去討論。待會我跟幾位同修代表來談一談這個問題，怎樣去實際操作，助念的時候。聽說今天已經有四個同修出動去助念了，非常難得。我們先講到這裡。