佛說無量壽經講記(六)
戊二、明權實二德
其所修行，清淨無穢。譬如幻師，現眾異像。為男為女，無所不變。本學明了，在意所為。此諸菩薩，亦復如是。學一切法，貫綜縷練。所住安諦，靡不感化。無數佛土，皆悉普現。未曾慢恣，愍傷眾生。如是之法，一切具足。
進一步再詳細地開演這些大菩薩的修證功德。
「其所修行，清淨無穢」，指已經了達萬法如幻，沒有執著的心，如果著了我相、人相、眾生相等等，心就有著相的染污。了達人我、法我皆空，而不住於空邊，能夠隨緣起無邊的妙用;雖起無邊的妙用，心裡根本不會粘著，這就是清淨無穢。
這裡舉幻師的比喻。在印度幻術盛行，人們對於幻術非常了解，所以一舉幻術就明白：雖然有一個相，其實不可得;雖然不可得，還可以化現。古印度有很多善於幻變的人，什麼東西都能變，能變宮殿、城市、廟宇，他結一個手巾能變一隻兔子;把帶子往下一甩，能化一條蛇……，所以，人、動物、建築物、城市都可以化出假相來。所以這裡講「現眾異像，為男為女，無所不變」，能夠變現各種不同的像，人的像裡頭可以變男變女，動物里變象變馬等等，什麼都能變。
「本學明了，在意所為」，這是幻師起初他要學習幻術，到通達明了時，就叫「本學明了」。他對於怎麼掌握幻術、怎麼來變、變的事物是什麼性質，都清清楚楚的。他精通這一套幻術，所以就隨心所欲地作種種幻變，這叫「在意所為」。
菩薩是大幻化師，起初他要學一切變化之道，就是菩薩首先自己要證得根本智，之後心得自在了，能夠起無量無數的幻變。最後對於如何安住三摩地、變無量的身、說無量的法、怎麼調化有情，整個這一套都貫通、融會、熟練，這樣叫「貫綜縷練」(對應前面說的「本學明了」)。
到了已經完全純熟，就是無功用行、任運而做，所以是「所住安諦，靡不感化。無數佛土，皆悉普現」。就是住於甚深的三摩地，是真實安住，沒有絲毫的移動，這樣就能遍於一切處，隨著眾生的機感而千變萬化。這裡只要還處在分別執著的狀態里，就做不出來，因為這是在一念頃變現無數身。這不光是煩惱去除了，連很細的剎那的生滅心都要消盡，微細流注永盡，就能變現千百億化身。這是從法身中流出無數應化身，普遍在無數佛土裡做無數的幻變。這無數的身、無數的語言、無數的表現，全部是以一個本源流出來的，所以叫大幻化師。
剛才說的起幻化的像，對應前面「幻師現眾異像，為男為女無所不變」，這是表示普能化現、周遍化現。
「在意所為」，表示菩薩通達如幻的法，到了完全純熟的時候，就不必要先做加行、安住什麼狀態、再怎麼樣來變化，他已經到了無功用地，所以是任運地化現，不用隔一個剎那就能化無數身。比如說阿彌陀佛一時化無數身，接引無數眾生往生極樂世界!不是說有實體的身來了，這是已經到了無功用地，所以一切變化隨意自在。就是當心已經不被分別心的遷流所束縛，就達到了徹底的自在。因此就是「在意所為」，就是隨心所欲，沒有心不自在的、做不了的、感覺困難的。
「未曾慢恣，愍傷眾生」就像幻師知道這些都只是幻影，由於這些相都是自己幻變出來的，所以在這些幻相里什麼也得不到，心不會著在上面，作各種顛倒想。菩薩就像這樣，自己不會迷失在幻相當中，不會因為變了一個身體或者說了什麼語言，自己就迷在裡面，不會這樣。就像幻師幻現各式各樣的事物，觀眾是被迷得如痴如醉，眼睛傻傻地盯在那裡!那是他的眼識被迷惑了，認幻像為實，才有這種表現。但幻師幻變之後，心裡是不執著的，不會動心。
所以《寶積經》上說：「如幻師作幻，自於幻不迷。以知幻虛故，佛觀事亦然。」好比幻師變現了各種的象馬等，他知道這些都只是虛幻，自己不會迷惑，也不會因此而起各種貪嗔等的心念。這樣就知道，「菩薩作幻，自於幻不迷」，並不會因此而起驕慢的心，覺得自己很了不起，能化這麼多身，能度這麼多眾生。這是說菩薩知道了虛幻，所以他度一切眾生，不見有一個所度的眾生。他說一切法，不會以為自己說了什麼法。本來就是虛幻的，而且完全現證了，怎麼會執著我化了什麼身、度了什麼人?眾生相也是假的!實際沒有眾生，但是在眾生心前不無眾生。
像這樣會不會住在空邊呢?不會的。所以緊接一句說：「愍傷眾生。」就是由於眾生還在做迷夢，還有迷夢裡的受苦，需要喚醒他，讓他離苦。所以，「愍傷」就是以大悲心遍入一切眾生界，起無邊的妙用，度無數眾生。
這樣就可以看到菩薩智悲雙運，「智不住三有」，不著一切相，所以沒有驕慢、自以為是等的心念;「悲不住涅槃」，所以能夠順應因緣、化現無量來度眾生。
「如是之法，一切具足」，這是總結上面所說的化現在十方剎海里無窮的幻化相、無窮的事業，表示與會的大菩薩們具足權、實二德，「實」是指自己已經證到了空性，「權」是以悲心能夠做無窮的化現。
實際上，整個佛法也都統攝在這裡面。所謂的普賢大士之德，就是在證得根本智之後，起無邊的化用。這是沒有任何局限、沒有任何疲厭、沒有任何間斷的，自然就會化一切相，度一切眾生。
菩薩經典，究暢要妙。名稱普至，道御十方。無量諸佛，鹹共護念。佛所住者，皆已得住。大聖所立，而皆已立。
再從自利和利他來講。
自利方面，對菩薩的法已經無礙地究竟通達了，佛法的要領得到了，知道它的妙義，這叫「究暢要妙」。以這個緣故，就能善巧地說法，滔滔不絕。這沒有什麼別的原因，就是掌握了心要，已經決定地認識了，這樣就沒有障礙，可以橫說豎說、略說廣說，可以說得頭頭是道。度眾生也就能夠觀機逗教，一看就知道學人是什麼根性、什麼意樂，然後就知道怎麼樣設立方便，恰如其分地引導他、開示他。
「名稱普至，道御十方」，就是指菩薩的教化事業非常興盛，無論他到哪裡都有大名聞，名聲傳遍了整個世界。這樣作為大嚮導，能帶領十方有情步入安樂之道，把他們引導到解脫、到成佛中來。
「無量諸佛，鹹共護念」，菩薩自身深入了佛境界，所以就為無量諸佛共同護念。「佛所住者，皆已得住」，就是菩薩內證跟諸佛一樣，諸佛都是住於真如而行，菩薩也是住於真如而行。「大聖所立，而皆已立」，就是講菩薩的教化事業同於諸佛(大聖指佛)。法界、諸度是佛設立的教法，菩薩也是這樣設立。
佛施設的無量無邊的教法，歸納在兩個要點當中，就是甚深的法界、廣大的諸度。法界就是萬法的本體或根源。「界」，解釋為因。一切無不從此法界流，一切無不還歸此法界，法界即是心，心即是法界，這就是甚深。這裡面的秘密不是以語言分別能夠測知，所以稱為「深」。所謂的悟道，無非是悟此本性;成佛，無非是證此本性。這是一切萬法的根源，一切法都是從這裡流出，只不過隨著迷惑因緣就出現凡夫的不清淨顯現;隨著覺悟的因緣，客塵逐漸消盡，就現出它的清淨來，所以就出現聖者的清淨顯現。
總之，不論清淨或不清淨，任何法都是從這個根源出來的，離開這個根源就什麼也不可能有，所以這叫萬法同源。為什麼佛教說心、佛、眾生三無差別，眾生和佛平等呢?像基督教，即使生天了，也不可能成為上帝，永遠只是上帝的子民。但是佛法是徹底的平等觀，就是因為本體上眾生和佛是平等的。所以這個叫甚深。
然後，就是從這個體中起妙用，起無量無邊的行海，這叫做波羅蜜多行。通常說的六度、十度，或者展開來無數的度，都是到彼岸的意思。
我們佛法有甚深和廣大兩方面，「甚深」是指根源、指本體，本來具有法界如來藏性，因此就能成佛;「廣大」就是從這裡啟發出無量的波羅蜜多行(也就是普賢行海)，從這裡會回歸到法界，會證入不可思議的解脫境界。佛法歸納起來，也就是「法界、諸度」。三世諸佛是這樣子設立教法，菩薩也是這樣子設立教法，所以就可以看到都是如此。
如來道化，各能宣布。為諸菩薩，而作大師。以甚深禪慧，開導眾生。通諸法性，達眾生相，明了諸國，
這一句是講利他的情形。
「如來道化各能宣布」，就是如來教化眾生的妙法，都能夠如實地開演，所以說法等同於佛。「為諸菩薩而作大師」，就是能像佛那樣利益眾生，能實行佛那樣的教化事業，能給菩薩眾作大導師，引導菩薩成佛。
怎麼教化?「以甚深禪慧，開導眾生」，這是一個簡要的說法。因為眾生有無量病，所以菩薩開無量藥，宣說無量法門來引導眾生。歸納起來，無量法門不出「禪、慧」二字。禪慧就是止觀。對於要證得什麼佛法，可以廣說，也可以略說。雖然廣說是無量，略說就不出禪、慧二字。也就是要證得什麼呢?就是要有定慧的成就，定則一念不生，慧則了了分明;而且是定慧等持，止觀不二，一念不生時了了分明，了了分明時一念不生，這就是「不二」。
「開導眾生」，就是指眾生不落在昏沉里，就落在散亂中，要他不起念頭，他就落在昏沉里;要他去起觀照，他又落在妄想里。這樣就脫離了本位，就做迷夢了!所以，所謂的引導眾生，無非就是要止息他的妄分別，要回歸到寂照不二的本具的心體上。
「通諸法性，達眾生相，明了諸國」，一切法的自體叫法性，或者本性。這些桌椅板凳、山河大地、男女老少這一切的相，它沒有自體，它要有自體就是實法了。就像夢境裡變出的種種相，它是沒有自體的。由於這是心變的，所以就是以心為體。
《起信論義記》裡說：「法性者，明真體普遍義，它是一切法的本性。」離開本性是沒有任何法的，如果一個法有它自己的體，那它就獨立在本性之外，所以諸法並沒有自體。比如身體有沒有自體?身體是不是本性之外獨立存在的法?實際上離開了本性，身體上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等沒有一個能夠獨立運行。
我們迷了不知道，認為有個心外的東西。其實，本性一旦消失，全法界的一切法一剎那間就什麼都沒有了。這些實際是本性隨緣現起的相，所以它怎麼可能有自體呢?原先根本沒有「它」，本性隨著因緣就變出「它」來，當然「它」沒有自體。所以說諸法無自體，實際上本性也就是體，就是萬法的本源。
所以華嚴宗就講到「不變」和「隨緣」兩種義，就是指這個真心上，同時有不變和隨緣兩種義。慣用的比喻是金子和金器，金子隨著打造的因緣，製造成金盆、金碗、金耳環、金項鍊，金子的體隨緣而變現金器的相，從差別上看，確實有百千的差別。但是不論它變成哪種相，金子的體性始終不變;雖然金子的體性始終不變，但它隨著因緣又可以打造成不同的金器。又好比同樣的水體，隨著不同的風的因緣，會出現大波、小波、千形萬狀的波，這就是水的體隨著風的緣而現起各種差別相。雖然變現各種差別相，但水的體是不變的。所以，不變和隨緣看似矛盾，實際上是不二的(「不變」是指體不變，「隨緣」是指體會隨緣造出種種現象)。
真心隨著染淨因緣，會現起種種清淨、不清淨的顯現，這個就叫「隨緣義」。這是隨什麼因緣就變現什麼相，雖然隨緣變現不同的相，但本體是不增、不減、不垢、不淨、不生、不滅的，所以叫「不變」。比如由不同的因緣會出現各種不同的心態、行為、事件，儘管如此，本體卻從沒有變過;雖然本體是不變的，但是它又能隨緣現出不同的相，這不變和因緣並不矛盾。就像我們從無始以來輪迴到今天，已經起過無數的變化，但這些都是在相上變來變去，本體是始終不變的。
所謂的因緣，一般會說迷染緣和悟淨緣，其實就是由迷、悟而分成兩段。迷裡面還可以分成善、惡、高、低等等，總的就抓住迷、悟這兩個字。本性都是一樣的，但是為什麼受用上有天壤之別呢?就是一個迷了，就隨著這個迷的因緣淨做迷夢、惡夢。這也是真心隨著一個迷惑的因緣，就會出染污的相，也就是客塵的相、一種無而現的虛妄的相，這個緣起上會出現無量無邊的六道輪迴。然後隨著覺悟的清淨的緣，就是明悟了自己的本性，就由這清淨的緣而顯現四聖法界。它的作用能淨除錯亂，所以本有的清淨就會顯發。總之，就要知道，染淨萬法的本源、它的本體，就是指的這個真心。
「達眾生相」，就能夠了達眾因緣所生的差別相。所以我們這個佛法要真俗圓融，勝義上要知道有萬法的根源，自己的本性，一定要得根本。不得根本，淨在這些差別上緣來緣去、分別執著，那是無休無止的!會引得人不斷地顛倒妄想，出現無窮無盡的生死流轉。如果要在一個個的差別上去對治，那是很困難的!所以，「甚深」就是指體，這是萬法的根源，什麼都是從它流出的。要證到這個根本，就把所有東西的心要抓住了，也就快了。這樣了達了法性，就叫得了根本智。然後要起差別智，差別智就是了達緣起千差萬別的事相。這樣要把甚深和廣大、根本和差別、世俗和勝義融合起來修，不能偏在一邊上。度眾生就要知道眾生各是什麼樣的根性，然後要有方法來度他。所以度人一定要開差別智才行。對每個人的狀況都很清楚，對緣起上怎麼運轉清清楚楚，這樣才能夠隨順眾生，然後相應於他來施設方便利益他。
「明了諸國」，就對於國土器世間的清淨、污穢種種差別相都了達清楚。
以上「通諸法性，達眾生相，明了諸國」，這三句話就是指這些菩薩圓滿了根本智和差別智，因此能成熟眾生、莊嚴國土。
供養諸佛。化現其身，猶如電光。善學無畏之網，曉了幻化之法。壞裂魔網，解諸纏縛。
這都是普賢行願。前面序分里廣贊菩薩的聖德，實際上也就是廣贊普賢大行，最後學完了就知道，整個這一套就是在說普賢行願。
能夠遍游無數佛土廣興供養，叫做供養諸佛。菩薩已經能夠安住法界，所以能夠一念間普遍入於十方無數國土。打個比方，就像閃電極其迅速，中間不會隔第二個剎那。
「電光」，有速疾義、破暗義、不住義、無分別義。(一)菩薩一念一時普遍化現在十方世界裡供養諸佛、利益眾生，根本沒有出、入、前、後的相，所以就像電光一閃而至。實際上並不是從此地到彼地，花很多時間趕過去，而是安住法界不動，一念間就周遍地化現。(二)菩薩一念間能夠照了十方無數諸佛的法會，能夠照破眾生心中的黑暗，就像電光破暗一樣。(三)「不住」，就是無所住，沒有從此處到彼處的一條軌跡，而是一時化無數身周遍微塵數國土，沒有一個住處，沒有什麼來去的痕跡。就像閃電，忽爾一現，你說電是從哪裡來的?又到哪裡去了?既沒有來處，也沒有去處，也沒有住處。(四)這樣周遍化現的時候也沒有分別心，不會有這個好那個差、先到東方後到西方等等的分別。如果有分別心，就根本起不了這麼大的妙用，只要動一個念頭就不靈光了。這就像電光一閃，能夠普照萬物，山河大地、房屋草木等的森羅萬象，一時間全部普照;照的時候沒有分別，它是自然照的。
「善學無畏，曉了幻法」，就是菩薩了達一切的相全是幻化，這只是虛假的顯現，不是有它自己的體，正現的時候了不可得，正了不可得的時候還現一個假相。這樣就知道，菩薩對於世間的一切相毫無怖畏。比如，他不會見到地位高的人就生自卑感，也不會見到卑微的人就生自豪感，沒有這樣的心。無論他到哪個世界裡，都無所畏懼，因為一切都是幻相，沒有什麼可害怕的。不會到了萬人會場就生恐懼，因為這裡面並沒有什麼真實的人;也不會害怕我得了癌症，我要死了;也不會有大眾威德畏——在大眾中自己膽怯起來;也沒有生死的怖畏，不會死來的時候害怕;也不會有什麼莫名其妙的恐懼感、無著落感;也不會有生活沒有保障的恐懼。總之，一切恐怖都是沒有的。
那麼這是從哪來呢?就是從曉了幻化來的。人心上起伏不斷的心念怎麼來把它歇下?從根本上說，就是要知道一切相都是假的，連同身體和心念。就像《心經》上說：照見五蘊皆空，就度一切苦厄了!菩薩真正見了五蘊皆空之後，就遠離顛倒夢想，究竟涅槃。一切顛倒夢想都是緣著相來的，相有好有壞、有喜歡不喜歡……在這兩極裡頭就出現各種各樣的心態。這都是相對的，有貪就有嗔，有取就有舍，有高就有低，有自卑就有自豪……隨著兩對相就出兩對心。所以人就一直在這樣的兩極里來回地運行。只要還不知道現相是假的，就永遠會這樣循環下去。
菩薩「曉了幻法」，就是知道萬法都是空性，相和空不是兩個，也就離了有、無二邊。因為這是無而有，所以就不是實有;這是有而無，所以也不是斷無。一切的相都是現和空不二!無論顯現內的根身、外的器界、裡頭的心念等，都不去執著!最後不論是染相、淨相、善相、惡相、眾生相、佛相都不執在心上，不緣著這上妄起分別!也就乾乾淨淨的，坦坦蕩蕩的，沒有顛倒夢想，沒有任何怖畏了!
「壞裂魔網，解諸纏縛」，剛才已經曉了幻法，通達了如幻，這個魔網就開始破裂，綁在自心上的一圈一圈的煩惱繩子就能解開，否則就難解了!心有千千結，各種邪的知見像一張縱橫交織的魔網，眾生就纏在這樣的邪網裡無法脫身，所以是可憐眾生!
從什麼時候能解得開呢?眾生都是在煩惱里生活，心結都打不開，所以他經常苦。好的時候沒一、兩天，心裡時時都有煩惱、都不開心，其它沒辦法解決的，就是要讓他知道世間的事包括山河大地、自己的身體、心念，什麼功名富貴、妻財子祿全是假的，不要太當真了!
《大智度論》裡講：「有念墮魔網，無念則得出。」一起心動念，就墮在魔網裡了。為什麼?就是因為把事情當成是真實的!善惡、苦樂、高低、是非……這一切都是相對假立的，沒有一個是實際有的、能夠得到的，而眾生就在這虛妄的境裡不斷地起心動念，因此而墮在魔網裡。有時候是墮歡喜魔，就是認為好東西來了、我成功了、我得到了榮譽、我找到了所愛、我取得了什麼，歡喜了，就是墮歡喜魔。要麼就是墮悲魔!整天悲傷不開心，比如一個女人見兒子死了，一夜之間頭髮全白了，然後就陷在悲傷當中無法自拔。像有的人事業成功時欣喜若狂，事業失敗了又灰心喪氣。執著這是善，然後看到惡的時候疾惡如仇，那也是偏掉了。如果執著在惡上面，又把邪的當成有意義!總而言之，眾生整天都是起妄念，所以一直墮在魔網裡出不來。
「纏縛」，就是像繩子一圈一圈地纏繞在身上。這是比喻煩惱，又一個名稱叫「結」。種種煩惱的習性串習堅固了，就會被習氣的力量控制，跟隨它轉，這就是被綁住了。比如順境一來就起貪，貪就把你綁住，每一次它一出現就被綁住，只有它綁你的份，沒有你解掉它的機會，當然就被纏死了!這樣被纏死了，就會隨著煩惱的力量感召無數的生死。但是在現見到一切如幻之後，就能壞裂魔網，各種的妄念會止息下來，這個邪見的網會破裂。以前不正確的見，執著有我，又執著我如何如何，「我永生」是常見，「我斷滅」就是斷見，基於這個「我」做各種的行為或者執著各種的果等等，這都是由於執著實有，才會起這些妄見。真正見到了空，一切執著實有的知見全部都會消掉，乾乾淨淨的，所以非常徹底。
真正證得了空性，所有的妄動都會停止，所謂的見順境起貪、見逆境起嗔等等的這一些都會消除。所有的妄念、煩惱、業力、果報都是由執著實有惹出來的，所以一旦證得萬法空無自性，就會達到徹底的解脫。這樣的話，里里外外、高高低低、從無始到無終，任何的法都是海水一味——全是空無自性的。這樣從根源上認識了萬法的空性之後，就止息了虛妄分別，消掉了人我、法我的執著，這就是「破裂魔網，解諸纏縛」。