尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!
這節課，接著上一節課的內容繼續往下講。
度眾生須遵守四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，這是四弘誓願之一。
前幾節課我們曾經提到，要「心常諦住度世之道」。有同修可能會說，什麼叫「心常諦住度世之道」?
現在答案出來了，就是心要安住在「眾生無邊誓願度」這個大願上，就是「心常諦住度世之道」。
那下一個問題又來了，怎麼樣安住呢?怎麼樣才算我們把心安住在度世之道上?
一個說法，學習講經教學，弘法利生。通過講經教學來度眾生，實現這個弘願之一。「眾生無邊誓願度」，這就是具體的方法，講經弘法利生。
有的同修說，我現在不會講經怎麼辦?可以學習。
那有的同修又說，具體怎麼學呢?用什麼方式來學?
我現在給大家的答案是：用「復講」的方式學。
復講這個詞大家並不陌生，復講是從阿難尊者開始的。釋迦牟尼佛四十九年所講的全部經典，都是通過阿難尊者復講以後集結而成的。
前面我曾經說過，阿難是佛經的總編輯，就是從這來的。
這個復講，從阿難開始到現在，代代相傳，行之有效，自古以來祖師大德們都是這樣成功的。所以說，我們後人要繼續遵循這條原則，採取復講的形式講解佛的經典。
我這次試講《無量壽經》，也採取了「復講」的方式。我這次這個復講，可能與以往的復講有點小差別，不太完全一樣。以前復講，比如說，淨空老法師跟隨李炳南老師學習經教的時候，他們那個時候，也是採取復講的形式。頭一天老師講經，有兩個同學第二天要負責復講，其他的同學聽復講，就是這樣來安排的。那個時候是老師講一節課，第二天學生復講老師前一天講的這一課。
我這一次的復講，和這個有所區別在哪呢?
我不是復講老法師的某一節課，也不是復講老法師講《無量壽經》的某一個版本，而是把這些年來老法師講《無量壽經》的所有材料，我把它融會貫通綜合在一起。
為什麼我有這個想法?因為老法師說過，這個講經啊，你第一節課講的，哪怕第二節課你還重複第一節課，它都不一樣。
老法師告訴我們，「後後勝於前前」，就是後面講的要高於前面講的。
我是這樣想的，我們聽課的同修們層次不同、程度不同。比如說，多年修習《無量壽經》會集本的同修們，對這部經非常熟悉，聽老法師講經這麼多年，可能他的領會程度就高一些。有些同修，對這部經不是太熟悉，他突然聽這部經，你要講深了，可能他就聽不懂。所以，我這次復講，把老法師多年講的東西，我反覆地聽、反覆地看，然後採取把它們融會貫通在一起的方式。
用什麼標準來講?我自己是這樣定的，比如說分三個檔次：低檔、中檔、高檔，我就想在中檔稍偏上一點，按照這個程度來講。這樣，中檔的和高檔的，基本上都能聽懂，就是後學的同修們，有一部分也能聽懂。如果說想讓各個檔次的同修們都能聽懂，這個有點不現實，我也沒有那個能力能講出這個水平來。所以我這次採取的復講方式就是這樣的，不是單獨復講哪一個版本。
有的同修可能說，老師，你講的是哪本書，我們好找來參考參考。
我在開頭的時候說了，老法師歷次講過的，前些日子，我都在看、都在聽，就是這樣的。
這個復講，在佛門來說叫「講小座」。講小座這個詞我們也聽過，老法師講經過程當中，也給我們舉過這例子。所以這一次，我既是第一次試講《無量壽經》，也是第一次採用復講的方式，來試講《無量壽經》，沒有什麼經驗。同修們都知道，在這以前，我和大家所交流的，都是我學習《無量壽經》的心得體會。那是體會，和正規的講經不一樣。
到現在，今天這節課，是第十節課。這十節課，我就把它叫做真正的標準的試驗課。不是試講嗎，因為我過去沒講過，我得摸索，看看怎麼講更適合聽眾一些。這十節課，咱們就算作試驗課了。比如說，語速、聲音的大小、用什麼樣的態度來表達，什麼樣的情緒呀，我們是一邊講，一邊在研究、在改進。
有的同修有這樣一個希望，我身邊的同修，他們說，老師，能不能講得更活潑一點、活躍一點?說這次怎麼覺得和以往比，你就嚴肅了呢?
我是這樣想的，和大家分享心得交流，和這次正式講《無量壽經》，它是兩個概念、兩個形式，它形式不一樣。
第一種方式就是心得交流，可以講得活潑一些。
講正式的大經不能太活潑，還要遵守比較嚴謹和嚴肅的態度。
我不知道我這麼說，同修們能不能理解我這個意思。該活潑的活潑，該嚴肅的，得嚴肅。如果我現在坐這講《無量壽經》，我信口開河、比比劃劃、嘻嘻哈哈，很多同修可能就看不慣了，劉老師講經怎麼這麼不嚴肅。那同修們提出這樣的意見是對的。所以，我這次講經，該嚴肅的時候，我一定要嚴肅。該活潑的時候，我一定活潑。我就是這樣想的。
這次講經，真是第一次，實實在在是沒有經驗。我有一個信念，就是在佛力的加持下，我盡我所能，一定會把這部《無量壽經》講圓滿!
下面，我們往下講：
【於一切萬物。隨意自在】
這兩句經文的意思是說，佛菩薩能在環境中得大自在，這才是真正的離苦得樂。
諸佛菩薩能得到，為什麼我們凡夫得不到，原因是什麼呢?原因是我們凡夫執著萬物是真有，是實有。於有中，又千方百計地想占有它，不肯捨棄，這是我們凡夫的心念。
諸佛菩薩知道，一切萬物是幻有，是假有，所以在一切萬物中能自在地受用。佛菩薩是自在地受用。不但對一切萬物沒有占有的念頭，就連自己的這個身體也沒有占有的念頭，這樣佛菩薩才能夠得大自在。原因給大家說明白了。
為什麼佛菩薩能得大自在，我們不能得大自在?
理念不同。對一切萬物的看法，一個是真有、實有，那是凡夫的念頭;一個是幻有、假有，那是佛菩薩的認識。兩種認識截然不同，所以一個自在，一個不自在。
佛菩薩弘法利生，必須有這個能力。如果一接觸萬物，沒有度了萬物，被萬物度跑了，你說，這樣的佛菩薩，他怎麼能度眾生呢?所以這個能力，是佛菩薩所必須具備的能力。
禪家講，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」
這個秘訣，就是知道一切萬法的真相，於一切法中清淨自在，一塵不染。這是菩薩的德能，菩薩的智慧。我們凡夫缺少的，正是這種德能和智慧。
下面兩句：
【為諸庶類。作不請之友】
這是講菩薩的慈悲。菩薩不但要有智慧，還要有慈悲。佛法是師道，所以佛教化眾生，是要等眾生來請法的，要求法、要請法。「只聞來學，未聞往教」，就是請佛講法，要請法、要求法。
菩薩和佛不同，有什麼不同呢?
因為佛是我們的老師，是眾生的老師。菩薩和眾生是同學關係。這個聽明白沒有?一個是師生關係，一個是同學關係。
菩薩既然跟眾生是同學關係，他可以主動地到同學的家裡去，把佛法介紹給他。不用眾生請，菩薩就來了。「為諸庶類，作不請之友」，不請自到，是眾生的朋友。這是菩薩和佛在度眾生方面的一個小小的區別。
諸佛菩薩常常在我們的身邊，只是我們不認識而已。就如同彌勒菩薩當年入滅之前說過的一句話，彌勒菩薩是這樣說的，「時時示世人，世人常不識。」第一句話，「時時示世人」。第二句，「世人常不識」，就是世間的人常常不認識的意思。
彌勒菩薩如是，哪一尊佛菩薩不是如此。所以諸佛菩薩的慈悲恩德，實在不是我們平常人所能想像得到的。我們不知道佛菩薩對我們究竟有多大的恩德，你怎麼想也想不到，你怎麼說也說不出來。
誰對我們最關心?只有諸佛菩薩對我們最關心。
我記得前面兩節課我講過，父母關心兒女，只關心一生一世，就這一生。而諸佛菩薩關心眾生，是生生世世。關心到什麼時候?一直關心到你成佛。
下面三句話：
【受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕】
這三句話表示這是大慈悲的行持。
這些菩薩為眾生作不請之友，他對眾生究竟有什麼好處?菩薩受持如來甚深法藏。這個「甚深法藏」是什麼?甚深法藏，指的就是這一部《無量壽經》，就是這一句阿彌陀佛佛號。
這部《無量壽經》，是釋迦牟尼佛囑咐給彌勒菩薩，要他護持流通的。大家能不能想到，彌勒菩薩只不過是一切菩薩的代表而已。能不能是這樣，釋迦牟尼佛就把這一部經囑咐給彌勒菩薩，讓他一個人護持流通?不可能的。絕對不是只交給彌勒菩薩一個人。交給誰?與會大眾，一萬兩千人，這些菩薩們沒有一個不受佛的囑咐的。佛囑咐的，是與會的所有大眾、這些菩薩們。
再說說，我們現在受持這部經，能不能可以這樣說，就是說，佛把這一部經囑咐給我們，讓我們受持這一部經，可不可以?完全是這樣。如果你認為不是這樣的，你的認識錯了，你只有這樣認識才是對的。
我再說一遍，就是佛把這一部經，囑咐給彌勒菩薩，讓他受持、護持;囑咐給參加這次大法會的所有菩薩們護持這部經;囑咐我們現在，就是現在的我們也要護持這一部經，護持這部經的流通。我們也有責任，我們要把這部經，這個修學的方法接受過來，介紹給一切眾生，這就是「護佛種性、常使不絕」。一代一代地把這部經和修學這部經的理論、方法傳留下去，這是「護佛種性、常使不絕」。
上面這一段經文就說完了。
總結概括一下，這一段經文是說：
這些大菩薩的心常常安住在幫助一切眾生了生死、出三界，往生不退成佛之中。他們對一切法都不執著，又能通達無礙，隨緣度化一切眾生。並且不等待眾生的請求，主動來幫助眾生髮菩提心，修普賢行，執持名號。不但這些大菩薩們自己一向專念，而且能把這部經的修學方法介紹給一切眾生。
這一段經文，總的概括意思就是這樣。
請看下面一段經文：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸】我們看頭兩句：【興大悲。愍有情】
〖興〗是興起。
〖愍〗是哀愍。
就是說菩薩發起同情、憐憫眾生的心，把念佛法門介紹給眾生，幫助一切眾生了脫生死。這兩句經文表達的就是這個意思。
下面兩句：
【演慈辯。授法眼】
〖演〗是演說。
〖辯〗是無礙辯才。
也就是說，菩薩發大慈悲心，不僅說法，還要身體力行做出好樣子，讓眾生學習。
〖授〗是傳授，教導。
〖法眼〗就是能夠認識一切諸法的真相，稱為法眼。
〖授法眼〗就是說菩薩見到了一切法的真相，他們把這種能力與智慧，傳授給眾生。
菩薩們自己有了法眼，能夠知道宇宙人生的真相，他們不保守，他們把這種能力與智慧傳授給眾生，讓眾生也得到利益。
下面一句經文：
【杜惡趣】
〖杜〗是杜絕。
〖惡趣〗指三惡道。
〖杜惡趣〗就是杜絕眾生墮落到三惡道的門路，把眾生墮落三惡道的門給關死了。
下面一句：【開善門】是說明往生極樂世界的門路，令一切眾生的智慧德能都和佛一樣，這才是真正的開善門。下面一句：【拯濟負荷】
〖拯濟〗是救度、幫助的意思。
〖負荷〗是承擔。
這是什麼意思呢?是說佛菩薩承擔救度、幫助眾生，破迷開悟、離苦得樂的偉大艱巨任務。
下面連起來說〖興大悲，愍有情。演慈辯，授法眼。杜惡趣，開善門。〗這一共是六句。這六句合起來是利益眾生的行動綱領，是「為諸庶類，作不請之友」的具體行動。佛菩薩不但說，而且要做，真真實實地讓眾生得到真實利益。
菩薩興起大悲之心，悲愍一切有情眾生，不疲不倦地講經說法，開導群生，動力來自哪裡?
動力來自於菩薩的慈悲。
因為佛菩薩對世間的一切名聞利養，全都捨棄了。是什麼力量推動他們這樣地勤奮，這樣辛勞地在世間教化?這就是大慈悲心的力量。我們在這找到答案了。佛菩薩為什麼能這麼不辭辛勞地、不疲不厭地教化眾生?來因就是大慈悲心的力量。下面〖授法眼〗的「授」，是傳授。
法眼不是肉眼，能看諸法實相的是法眼。我們在《金剛經》上讀到如來有五眼。凡夫有肉眼;天人有天眼，天眼比肉眼的能力強;阿羅漢、辟支佛有慧眼;菩薩有法眼，菩薩的法眼是獨具的。
五眼是後面具足前面的，但是前面不具足後面的。比如說，凡夫有肉眼，天人有天眼，那天眼就比肉眼的能力強。凡夫看不到的，天人能看到;阿羅漢、辟支佛有慧眼;前面的天人他有天眼，他沒有慧眼;但是阿羅漢他既有慧眼又有天眼。就是後面的具備前面的，前面的不具備後面的。菩薩把這種能力和智慧傳授給眾生，稱為〖授法眼〗。
【杜惡趣】
必須到成佛，惡趣才算斷盡。沒有到成佛，惡就沒有斷盡。這個標準我們要知道。
什麼叫「杜惡趣」?
一直到成佛，惡趣才杜盡了。沒到成佛，惡趣沒有斷盡。不要以為自己現在貪、瞋、痴、慢少了一點，惡念沒有了，就滿足了，我們要不斷地提升。因為這部經、這個法門是大乘中的大乘，圓中之圓、頓中之頓、專中之專，所以它是絕對的標準，不是一般的標準。我們用什麼來衡量我們的惡斷沒斷盡，我們的惡趣斷盡了沒有，就用這部經來衡量。這是絕對的標準，不是一般的標準。
【開善門】
這裡講的〖善〗，不是善惡之善，這裡的〖善門〗是指明心見性，這才是真正的善門。
自性顯露之後，自性里無量的智慧、無量的德能自然就現前了，這是真正的善。這個善，可以說是最高層次的善。
最高層次的善是什麼?明心見性。明心見性怎麼的?就成佛了嘛。所以這個善是最高檔次的善。
現在看看我們淨宗，有一個最殊勝的地方，有一個超越一切標準的修行方法，這個是什麼?
那就是一心稱念阿彌陀佛。
這一句阿彌陀佛，把許多層次的標準都突破了。這是一個不可思議的法門，是任何一個法門所不具有的。一句阿彌陀佛，突破了好多層次的標準。所以說，這是一個一切諸佛稱讚的法門，這個法門非常微妙奇特。
我們看看這個解釋，這些詞那都是高檔次的。這個法門非常微妙奇特，不是其他法門所能比的。也就是說，其他的法門都是有層次的，淨宗的這句阿彌陀佛是沒有層次的，初發心就可以圓成佛道，所以這是難信之法。
〖杜惡趣。開善門〗，用淨宗的標準說，「善門」就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，都是惡趣。參禪、研教、止觀都是惡趣，唯獨這一句阿彌陀佛是善門。一心執持，這一生決定往生不退成佛。
【於諸眾生。視若自己】
這兩句經文是說，菩薩對待眾生的態度。這是我們要學習的地方。菩薩看一切眾生，就跟看自己一樣，自他不二。眾生迷，就是菩薩的苦;眾生覺悟了，菩薩自己就快樂。眾生迷而不覺怎麼辦?
菩薩只好等待機緣，等待他什麼時候能接受了，再把佛法傳授給他。他現在不能接受，菩薩要有耐心地等。但是這個等，也不是整天就瞪著眼睛看著等。怎麼辦呢?如果你要是看著等，那也錯了。怎麼個等?就在這個等的過程當中，我們自己要努力地修學，成就自己的德行、智慧，這是等待，這麼等就對了。
等待到機緣成熟的時候，眾生能夠接受這部經了，能夠接受這個法門了，到那個時候，如果你自己沒有能力，你就沒有智慧幫他。如果你在這一段時間裡，認真地修學了，你自己提高了，智慧德能都具備了，眾生需要你的時候，你就有能力幫助他了。所以，在眾生緣沒成熟的時候，要先成就自己，緣成熟之後，要全心全力幫助他人。所以自己要不疲不倦地修習佛法。
現在給大家提一個問題：「世間人讀書、工作很勤奮，是什麼力量推動他?」
我們自己能不能找著答案?不問別人，就問問你自己。比如說，你在讀書，你在工作，你非常勤奮，一周工作七天，每天工作十二小時，這個積極性真是滿高的。那是什麼力量推動的呢?名利。名利推動的，有錢好賺嘛，所以就拚命地工作。這是我們世間人。
再看看佛菩薩。那佛菩薩是什麼力量推動的，他們為什麼這麼不疲不厭地為眾生服務呢?
是什麼力量在推動?是慈悲的力量在推動，是智慧在推動。聽明白了沒有?凡夫和佛菩薩，一個是名利的推動，一個是慈悲力量的推動，智慧力量的推動。推動佛菩薩的不是名利，佛菩薩有智慧，對宇宙人生的真相，真正地看清楚了，真正地明了了，這是自己本分的事情，是他的義務，所以他不需要任何報酬，能夠「於諸眾生。視若自己」。
舉個我們都知道的例子吧。我們每次開法會，尤其是規模比較大的法會，有好多好多的義工同修，在辛勤地工作。他們不計報酬，全心全力為法會服務。這些人是誰啊?這些人都是菩薩呀。我參加了幾次法會，我看到義工同修們真的很辛苦，有時候我都很心疼他們。但是他們毫無怨言，有時候吃不上飯，睡不上覺，但是無怨無悔，全力為法會服務。
下兩句經文是：
【拯濟負荷。皆度彼岸】
幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，佛菩薩把這個擔子擔起來，所以佛菩薩的事業就是如來家業。
如來家業是什麼?
「度生是事業，弘法是家務」，這兩句話很重要。什麼是如來的家業?度生是事業，弘法是家務，這就是如來家業。
我們經常說荷擔如來家業，實際上有很多同修，不知道什麼是如來家業。那你不知道什麼是如來家業，怎麼能談到荷擔如來家業呢?我們每個佛弟子，都要以種種的善巧方便，把佛法普遍介紹給一切有緣眾生，這就是「荷擔如來家業」。
「皆度彼岸」，就是發願求生彌陀淨土。
上面這一段經文就講完了。
我們回過頭來概括一下這段經文所表達的意思。
這一段經文是告訴我們：
諸菩薩們發起大慈悲心，憐憫一切眾生，不僅講經說法，還要身體力行，做眾生的好榜樣。並且把自己明了諸法的能力和智慧，傳授給眾生，勸導眾生念佛。因此杜絕了眾生墮落到三惡道的門路，開啟了大眾往生西方極樂世界的大善門。
又因為菩薩看待眾生受苦跟自己受苦一樣，所以發大誓願負責承擔救度一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，從生死的此岸到達安樂彼岸的重大使命。依照本經來說，就是教導一切眾生念佛，求願往生西方極樂世界。
這就是對上一段經文的概括和總結。
請看下面一段經文：【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
看看下面幾個詞的解釋：
〖悉獲〗就是全部獲得。
〖聖明〗正確深明事理。
〖不可思議〗這裡面有兩個意思。這個不可思議在這部經里好多好多地方都出現，但是在不同的地方它有不同的含義。這個「不可思議」，在這一段經文裡，表達了兩個意思。什麼意思呢?
01
第一個，不是凡夫眾生的思惟、意識所能想像理解的。
02
第二，不是世間的語言文字所能言喻表達的。
這是說佛菩薩的智慧、德能無量無邊，不是我們凡夫眾生所能推測想像的，也不是世間的語言文字所能形容表達的。
這個不可思議就表達這麼兩層意思。
看下面三句經文：
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這幾句經文是表福德莊嚴，智慧莊嚴，證得的地位與如來果地平等無二，也就是成佛。佛幫助眾生一直要照顧到成佛，十方無量無邊世界的所有眾生都是佛菩薩教化的對象。
〖悉獲〗，就是說所有一切眾生都獲得，就是一個不落。
〖諸佛無量功德〗這一句是說的福德。
〖智慧聖明〗是福慧兩足尊。
我們有時候經常說二足尊、二足尊，究竟什麼是二足尊，不一定能太明確。在這裡就是說「智慧聖明」是福慧二足尊，就是我們常講的皈依佛。二足就是福德智慧全圓滿了，這叫「二足尊」。
唯有圓滿才不可思議，不圓滿是可思可議，圓滿了就不可思議了。所以圓滿和不圓滿，一個是圓滿，不可思議;不圓滿，可思可議。
這三句話是告訴我們成佛了。如果說，這三句話我們原來不懂什麼意思，現在我們明白了，這三句話是告訴我們成佛了，與會菩薩的福慧到這裡圓滿了。這就表明信願持名、求生淨土之人，往生不退成佛的不可思議的無量功德。我們總說無量功德，什麼是真正的無量功德呢?就是成佛了。
下面三句是：
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這三句經文是說，像前面所講的智慧、福德、慈悲圓滿的大菩薩們，太多太多了，絕對不只是普賢、文殊、觀音、勢至、彌勒、賢護等十六正士等等。這些我們所說的大菩薩們，當然都是福德、智慧、慈悲都圓滿了。不只是我們上麵點名的這些大菩薩們，達到這個水平的大菩薩們實在是太多太多了，無量無邊，不可勝數!
這些大菩薩們「一時來集」，可以看出什麼?可見釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》法會莊嚴，不可思議。我們以前真的不知道，有這麼多無量無邊的這個水平的大菩薩，我們知道的、經常念叨的觀音勢至、文殊普賢、彌勒等等，不知道還有這麼多都達到了大圓滿的大菩薩們，這樣無量無邊的大菩薩們都來集會。可能有的同修說，那舍衛城有多大呀?能裝得下嗎?
佛說這部經是在靈鷲山，當年能夠用肉眼看得見的到會的聽眾有兩萬人，咱們開頭就說一萬兩千人，現在給我們解釋說能看得見的有兩萬人，那就不止一萬二千人了。諸佛菩薩有很多是我們用肉眼看不到的，都來集會，這個境界真的是不可思議的境界。剛才我說了一句，這麼多人來參加這個大法會，這個地方不叫舍衛城嘛，這個城有多大呀?能裝得下嗎?
舉一個例子，為什麼說是不可思議的境界。就像《維摩經》上講的維摩丈室，他住的房間不大，只有「一方丈」。但是就這一方丈的地方，可以容納一萬個獅子座。這一萬個獅子座沒有縮小，這一個方丈大的房間也沒有擴大，你說怎麼能裝得下?這種奇特的境界就是《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」的境界。你說是不是不可思議?!我們怎麼想也想不出來。
以前我們經常聽說「芥子納須彌」，一座須彌山可以裝在一個芥子裡。能想像得出來嗎?是不是不可思議?!這就是華嚴境界。
我們今天是處處都有障礙，這種障礙是哪來的?是妄想、分別、執著造成的。離開了妄想、分別、執著，障礙就沒有了。我們天天說這幾句話，但是到實際事情上就是做不到，一遇到事了妄想就起來了，分別、執著就來了。放不下妄想、分別、執著，這就是我們苦的原因。
我記得過去跟大家說，老法師講經的時候說過，「人，為什麼這麼苦?」
我就因為這句話才把這部經認真地聽下去的，我在裡面要找到答案，為什麼這麼苦。
老法師說，「就是因為你把假的當成真的，然後你又苦苦地去追求它。追求到了也苦，追求不到也苦。」
假的，你說你怎麼能追求得到呢，所以這就是妄想、分別、執著帶給我們的這個苦，就是這個因緣。
這一段經文比較簡單，它告訴我們什麼?就是凡是嚮往西方極樂世界阿彌陀佛的菩薩們，他們都能獲得諸佛不可思議的無量功德及聖明的智慧。在這裡可以見到與普賢、文殊、彌勒的身分、地位相等的大菩薩無量無邊，同時都來參加這一次的大會。
這一品的最後一段經文：【又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
〖比丘尼〗就是我們通常所說的「尼眾」，是指出家後受了大戒的女子。
〖清信士〗是在家學佛的男居士。
〖清信女〗是在家學佛的女居士。
〖諸天〗是指欲界、色界、無色界諸天大眾。
佛講經的道場殊勝莊嚴，又有比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人。欲界天是六層天，色界天是十八層天，無色界天是四層天，諸天天人大眾都共同參加佛說《無量壽經》的大法會。佛講這部經，廣大圓滿、圓頓的大法，確實跟其他講經的場面不一樣。
這就是我們講的第二品經講完了，明天我們接著講第三品。
還有一點時間，我想跟大家說一說，因為我是第一次試講這部《無量壽經》，沒有經驗，我們要逐漸摸索、逐漸改進。
我這部經想這麼樣來講，前十節課講完了以後，我不知道大家摸沒摸著一點規律?我基本上講每一段經文，是分四個層次，大家看看是不是這樣。
01
第一個層次，先讀經的原文。就是先讓大家看經的原文，一段一段的，每一段都是這個層次。
02
第二個層次，是解釋這段經文裡一些比較生僻的詞語，這是第二個層次。
03
第三個層次，就是把這一段經文，逐句逐句地說明是什麼意思，就是每一句經文表達的是什麼意思。
04
第四個層次，就是概括總結這一段經文，總的告訴我們什麼，表達什麼意思。
一般來講，這十節課，我都是按這個程式給大家說的。如果你摸到了這個規律，可能你聽起來就方便一些了。
如果同修們說，老師，我們帶什麼參考書?我告訴大家，你不要帶什麼參考書，你就帶一部《無量壽經》就可以，看《無量壽經》的原文。
當這個講座將來掛網的時候，可能是連文字檔一起供給大家來參考。你看我講的這個講經視頻，對照原經，然後再看這個文字檔，我估計這幾者合起來，會對你聽這部經，對這部經的理解會有幫助的。不知道我這個想法，我這個說法，我這個做法是不是能幫得到大家。
我的一個很突出的想法，就是我這次講這部經，儘可能地讓各個層次的同修們都有所收穫，這是我的一個願望，供大家參考。
今天這節課就講到這裡。感恩大家!
阿彌陀佛!