尊敬的各位法師，各位同修大德，大家好!我們繼續來學習《無量壽經》第六品，我們現在來學第十七願「諸佛稱嘆願」，我們一起來讀經文：
【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】
這一願講的是阿彌陀佛成佛的時候，十方世界無量佛國裡面無數的諸佛如來，假若不能夠稱讚他的名號、演說他的功德和國土的莊嚴，阿彌陀佛說他不成佛。這個『稱』是稱讚、稱揚，『嘆』是讚嘆，這個願當然已經實現了，因為阿彌陀佛已經成佛十劫，所以在這十劫當中，每一天、每一刻，十方無量世界都有無數的諸佛如來在讚嘆稱揚阿彌陀佛名號的功德，讚嘆極樂世界的殊勝莊嚴，當然讚嘆的目的就是為了鼓勵眾生髮願求生西方極樂世界。所以這個願我們可以看得出來，《無量壽經》是一切十方諸佛如來共同宣說的經典，這個就是依據。因為如果十方諸佛如來不講《無量壽經》，不讚嘆阿彌陀佛，阿彌陀佛是不會成佛的;他成佛了，說明現在十方諸佛正在讚嘆阿彌陀佛，正在演說《無量壽經》。
釋迦牟尼佛在三千年前，當時講這部《無量壽經》，也是得到阿彌陀佛願力的加持，所以佛講經都有阿彌陀佛加持，諸佛互相加持護念，共同成就阿彌陀佛度生的大願。這條願也是善導大師講的真實五願之一，非常重要，如果沒有這條願，十方的眾生就沒有機會聞到阿彌陀佛的名號。連名號也聽不到，何來十念必生?怎麼可能往生極樂世界?所以後面「十念必生願」是這一條「諸佛稱嘆願」引出來。這個法門確實唯有諸佛才能夠宣說，因為它的境界太高了，它的道理太深奧了，連蕅益大師也這樣講，這一句名號、這個淨土法門，是「華嚴奧藏，法華秘髓」，《華嚴經》奧妙的密藏，秘密的寶藏;《法華經》都是一乘大經，法華的秘髓，秘密的精髓全在一句阿彌陀佛佛號當中。
所以唯有諸佛如來講大家才能夠相信，而大家能夠聞到名號，也得到十方諸佛如來的加持，所以我們能夠聽得明白。你要知道，你能夠聽得明白這個法門都是加持，靠自己的力量是沒有辦法明白，蕅益大師有講，講這個法門是「諸佛所行境界」，「非九界自力所能信解也」。九法界眾生，下至地獄眾生，上至菩薩，如果得不到佛力的加持，對這個法門都很難相信、很難理解，更談不上去行去證。行是什麼?信願持名叫做行。證是什麼?往生成佛是證。所以阿彌陀佛他當年發這個願是無量慈悲的一種流露，絕對不是他很想提高自己的知名度，諸佛如來都要讚嘆他，貪這些名聞。絕對不是這回事，我們不可以用凡夫心去理解諸佛如來的心，諸佛如來沒有自己，完全都是念念為幫助十方眾生用最快的速度成佛，這個法門正是幫助眾生最快速度成佛的，所以這個法門要廣為宣說，要十方諸佛如來共同來流通。
你看蕅益大師他批註《阿彌陀經要解》，《阿彌陀經要解》是印光大師讚嘆為，即使是古佛再來為這一部《阿彌陀經》做一個批註，也超過不了《阿彌陀經要解》，就是蕅益大師的這一篇批註。蕅益大師，你就知道他是什麼人來，古佛再來，很可能就是阿彌陀佛來的。你看他把《阿彌陀經》做這科判，這部經我也講過，出家之前就講過，他把六方諸佛的讚嘆這部分歸入流通分，這個是之前的大德沒做過，所以流通分的部分篇幅很長。因為六方諸佛讚嘆也屬於流通分，本來流通分都是很短的，最後的幾句話，大眾聞是法已，信受奉行，歡喜而去，都是講這幾句而已。
竟然他把六方諸佛讚嘆也歸入流通分，現出大經的架勢。有沒有道理?非常有道理，因為這部經是諸佛才能夠流通，諸佛如來。連菩薩他自己信解也沒有這個能力，更何況是他自己去流通?所以印光大師讚嘆一點也沒錯，古佛再來才能夠有這一種立論。那《無量壽經》也是要靠諸佛流通，你能夠去流通，你就是做諸佛如來的事業。所以你看淨土宗的祖師，我們都叫他大師。一般大師不可以隨便稱呼的，大師是什麼人?是佛，你看經裡面講「為彼群生大導師」，大導師就是大師，大師是佛的稱號。所以我們有些同修對出家人非常尊敬，客氣過分，什麼什麼大師，這個太過恭敬就變成了跟他開玩笑，他不是佛，你還叫他大師。一般是稱法師，講經說法的人稱法師，參禪的人稱禪師，持戒的人稱律師，沒有人是稱大師。有一個例外，其它宗派都沒有稱大師，有一個例外是什麼?淨土宗的祖師稱大師。為什麼?因為淨土宗的這些祖師，他就是宣揚淨土法門，所以他所做的事業就是諸佛如來的事業，而他也真正往生極樂世界，一往生當然成佛了，所以他們可以接受大師的稱號。但是這個大師一定是他已經往生之後，後人去評的。
你看淨土宗有十三位祖師，他們生前沒人稱他們大師，好像印光大師他生前，我們見到《印光法師文鈔》，稱印光法師。他往生之後，大家根據他對淨土宗的貢獻，而且他自己也確定往生，他是坐著走的，評他為淨土宗的祖師，十三祖。所以大師是往生之後才稱呼，這是一個常識。這個講的是十方諸佛如來都是讚嘆這個法門，鼓勵大家修這個法門，因此，我們如果能夠鼓勵大家學《無量壽經》，鼓勵大家念阿彌陀佛求生淨土，你的功德無量，你的功德跟諸佛如來也差不多了。
再加上你自己也是一心一意求生淨土，念這句佛號，念念都具有諸佛圓滿的功德。這些都是有經典依據，不是我自己隨便夠膽講出來的，《文殊般若經》裡面講，能夠念一句阿彌陀佛的佛號，你的功德跟十方諸佛如來功德無二無別，就是一樣。所以這個法門的殊勝凡夫是沒有辦法思議，你能夠聞名就必定有信有願，臨終十念必生。下面的「十念必生願」我們會詳細的講，這一段十七願是講聞名，諸佛如來為我們講這個名號的功德，要我們聞名。聞名是十念必生的因，你有聞名，你才有信願，有信願你才肯念佛，你才能往生。
所以我們能夠去流通這部經，甚至能夠為大眾演說這部經，你一定得到十方諸佛加持。我跟大家以前也報告過，我們上台講經不是自己會講，自己哪裡會講?沒開悟，有什麼本事講經?上到來為什麼講得大家都很喜歡聽?聽得很歡喜，甚至能夠聽得明白，這完全是佛力的加持的結果。只要你肯發心，你發願，我要幫助諸佛來流通這個法門，有這一念心，你真乾，一定得到佛力加持。上了台，講的時候就不是自己講，只是這個身體給阿彌陀佛用，給十方諸佛如來用，完全是十方加持。
以前我講經，我也是一字一句寫下來，把講稿寫下來，之前我講過兩次《無量壽經》，其它經典也是。剛剛初學的時候也很認真，最開頭，講一個小時用四十個小時來寫講稿。當時是什麼?自己沒真正領悟到講經的這種竅門，當然開始一定要認真學，認真寫稿，這個基本功。經講熟了，自己也慢慢跟著能夠有點覺悟，現在我就不需要寫稿了，而且也不需要怎樣準備。拿這些經本上來，當然也講得很熟了，這個批註等於是什麼?做為我們一個因緣，把阿彌陀佛、把釋迦牟尼佛他的本願引出來，所以我們能夠講。這些原來自己怎樣講沒準備，上到台來自然就會怎樣講，然後下台之後，你再問我剛才講了什麼?我就不知道的，真的不是開玩笑。而且我經常也是空閒有時間，我看看自己曾經講的光碟，有時候我也覺得很驚奇，這個是不是我?是我講的嗎?自己都不敢當、不敢相信，上到台來，確確實實是佛力加持的結果。
所以這個是阿彌陀佛的大願，甚至我們能夠聽到一句阿彌陀佛的名號，能夠歡喜，能夠把煩惱放得下，這個就是佛力加持。中國人個個都知道這句名號，沒有人不知道，所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，中國人沒說沒聽過阿彌陀佛的，甚至我們有時候遇到急事，一句衝口而出「阿彌陀佛」，這些學佛的人經常有。所以阿彌陀佛的名聲甚至比釋迦牟尼佛還要高，很多人不知道釋迦牟尼佛，但是沒有人不知道阿彌陀佛。所以你就知道阿彌陀佛他不是我們這個世界的佛，他離我們十萬億佛國土這麼遠，竟然我們也知道，比我們本師釋迦牟尼佛名聲還要大，什麼原因?這一條願的加持，十方諸佛都來宣說這個彌陀名號。能夠為我們眾生創造往生成佛的因緣，這個就是阿彌陀佛當年的慈悲。
下面一條願，第十八願，「十念必生」，是四十八大願的心中心，是核心。我們一起來讀經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這段願文是講阿彌陀佛成佛的時候，十方世界一切眾生，全部都包含，一個也不漏。只要能夠聽聞阿彌陀佛的名號，就發起至誠無上的信受之心，樂意往生的心。於是把自己所有的善根，以清淨誠懇的心，念念相續回嚮往生西方極樂世界，乃至到臨終的時候十句阿彌陀佛，都必定可以往生。如果這條願沒有成就，阿彌陀佛不會成佛，現在阿彌陀佛已經成佛十劫了，所以這條願已經圓滿成就了。當然，除去一種人往生不了的，是什麼人?『唯除五逆，誹謗正法』。這個「唯除五逆，誹謗正法」是一口氣念下來，它不是講五逆之人和誹謗之人是兩種人，不是兩種人，是一種人，做了五逆的重罪再加上誹謗正法，這種人往生不了。五逆罪是什麼罪?殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這五條是逆罪，只要犯一條一定墮無間地獄，沒得救的。但是往生淨土這個方法可以救，除了這條方法之外，其它方法都沒得救，不通懺悔。但是只要能夠聞到淨土法門，至誠懇切這樣懺悔，後不再造，念佛求生淨土一樣可以帶業往生，五逆的業也可以帶，帶的是舊業，不是帶新業。
但是誹謗正法就沒有辦法了。誹謗正法，他不相信，尤其是對淨土法門他誹謗，他說這個法門沒講得這麼好的，你千萬不要相信，那些是迷信的人才念佛的。你這樣誹謗正法，那當然往生不了。因為往生一定要信願，你才能夠往生，你又不相信，你更加不會發願，你當然不會往生了。那誹謗正法的罪業就是墮阿鼻地獄、無間地獄，這個業很重，比五逆罪差不多，都屬於同類罪。為什麼?因為誹謗正法，別人聽到你的誹謗之後，他不相信，就等於斷了他的法身慧命，這個業就很重。除此之外，只要你不是誹謗正法的，你都有得救。所以阿彌陀佛這個法門，接引眾生的範圍是最廣最大，任何人只要肯去就能夠去，這個是慈悲到極處。
這條願，古德奉為是四十八願當中最真實的願。善導大師講最真實有五願，五願中最真實的是這條願，十念必生。曾經在隋唐時代，祖師大德把釋迦如來一代時教所講的一切經做一個分析，他們一致推舉《華嚴經》是所有佛經裡面最真實的，這個是經中之王，根本法輪，《華嚴經》，其它經都比下去了。《華嚴經》跟本經相比，《無量壽經》就把《華嚴經》比下去了，這部經比《華嚴經》更加真實。這個是什麼?從眾生獲益這方面來講，不是從境界上面來講，如果是從境界來講，兩部經是平等的，所以古德有講《無量壽經》叫做中本《華嚴》，也是《華嚴經》的濃縮版本，它具備《華嚴經》裡面所講的十玄門，圓滿具足的。但是《華嚴經》所接引眾生的根器是什麼根器?是上根，是法身大士，所以一般人沒有辦法受持，你不是這個根器。而《無量壽經》所接引的眾生是「三根普被，利鈍全收」，無論你是什麼根器，即使你是十惡不赦的凡夫，五逆重罪也做了，臨終只要能夠十念也必生，這個就比《華嚴經》殊勝了。這種人，《華嚴經》是沒有辦法救的，在《無量壽經》這裡講是有得救，所以從眾生獲利益方面來講，《無量壽經》比《華嚴經》更加真實，所以叫真實之利。
這部經我們看有四十八品，四十八品裡面哪一品最真實?就是現在我們學的第六品，「發大誓願第六」，整部《無量壽經》就圍繞著阿彌陀佛的四十八大願來講的，極樂世界也是四十八願所成就的，所以四十八願最真實。四十八願裡面相比較哪一願最真實?第十八願，十念必生。所以「十念必生願」可以講是包含了釋迦如來四十九年所講的一切經，它包含《無量壽經》，包含《華嚴經》，包含一切經，所以這一願是真實裡面的真實。這個是祖師大德都共同的理念，善導大師提出來的。日本很多的祖師都是善導大師的學生，他們對善導大師的尊重超過我們中國人，善導大師在我們中國是淨土宗第二祖，日本人把善導大師做為他們淨土宗的第一初祖，二祖是他們日本人，法然上人。法然上人家鄉在岡山，我去過。淨空老法師在岡山曾經講《無量壽經》，講了好像兩個星期，法然上人。所以蕅益大師講的也是跟善導大師這個講法是一樣，講這部經是「華嚴奧藏，法華秘髓」。
這個經文你看，『十方眾生，聞我名號，至心信樂』，「聞我名號」你才能夠「至心信樂」。至心是至誠心，信是相信，樂是很樂意，很想往生。蕅益大師講「往生與否，全由信願之有無」，你是不是真正相信?你是不是真正發願願意去?如果你真正願意去，就一定往生。所以『乃至十念』，十念是持名，所以信願持名，淨土宗的宗旨就是在這一願裡面。而那個起初的因是聞我名號，聞到聽到我的名號，聽到阿彌陀佛的名號，就發起至心信樂。信願怎樣來?聞名得來的，你不聞名怎樣來的信願?信願是有個因緣的。這個聞名就是講聽到淨土法門，尤其是《無量壽經》，《無量壽經》就是講名號功德，所以我們很幸運，能夠遇到這部經，聞到佛號。聞到佛號，不是說你只聽到這一句佛號，這叫做聞，不是。這樣的聞名不是至心信樂，他當然未必往生。
如果說聞名就能夠往生，那所有天下的華人也聞過名，都聽過阿彌陀佛這句佛號，但不是個個都可以往生，往生的人少。為什麼少?因為他沒有至心信樂，沒有至心信樂就是沒有聞名。聽而不聞，聽到不算數的，要聞才行。什麼叫聞?真正聽明白了。聽明白了，你自然就至心信樂，願生彼國，所以那個聞名是以信願為標準。我們聽經的目的就是建立信願，如果你真正相信，一點懷疑也沒有了，真正發願，一點留戀牽掛都沒有了，只有一心求生極樂世界。那你就不需要聞了，聞夠了，你剩下的工夫就是，一心念佛，求生淨土，提高你在往生極樂世界的品位。現在我們還有問題、還有疑惑就必須要聽經。
所以聽經聽到什麼時候為止自己要知道，就像我現在還要聽經，為什麼?我還沒到至心信樂。這個至心是講誠懇到無以復加，登峰造極這樣的心，至就是極處了。用《金光明經文句》裡面講的是，「至心者，徹到心源，盡心實際」;換句話來講，至心就是一直徹到心源，心的根源，就是明心見性。所以講的境界可以講得很深，至心也就是最深，深到你已經開悟，開悟就成佛了。當然這些不是我們的境界，我們凡夫的至心不可能徹底心源，但是只要能夠發出一種很真、很實、很誠、很純這樣的心，很相信、很樂意求生淨土，這也叫做至心。所以至心裏面沒有夾雜，什麼叫夾雜?夾雜你的念頭，妄念。你在念佛當中如果夾雜，這個不是至心。一定是一個念頭也沒有，純一求生淨土這樣的心，這個就是至心。用這一種心去信受這個法門，相信接受，很願意去往生，聽到這個法門很喜悅、很慶幸，我這一生聽到這個法門夠了，滿足了，吃再多的苦、受再多的磨難我也心甘情願，我已得到這個法門了。
這一種心『心心回向』，所有的善根「心心回向」，我所做的一切善事功德，我念佛、讀經等等所有功德，什麼都不求，只是求生淨土。這個回向，回是迴轉，向是趣向，也就是把自己所修的功德迴轉趣向自己所期望的東西，這叫做回向。我們回向就是希望自己跟眾生一起往生極樂世界，這個心發出來，『願生我國』，不僅自己往生，希望眾生和我一起往生，同生極樂國。用這一種心來念這句佛號，乃至十念，這個要求很低。十念是什麼?就是講十句阿彌陀佛，十句，一分鐘你念下來，乃至一分鐘，但是一分鐘裡面每一秒鐘你都是至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國。你都是這個心，很純、很誠懇、很真實，沒有絲毫夾雜哪怕一分鐘，必定往生。『若不生者，不取正覺』，如果你不往生的話，阿彌陀佛講他不會成佛;換句話來講，你一定會成佛。
有些人可能會問，這個乃至十念，你怎麼知道一定是持名念佛，是念阿彌陀佛這句佛號?因為念佛有很多種方法。你看《觀無量壽佛經》裡面介紹的有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，四種，你怎麼知道一定是持名?這裡是有經典的依據，這裡講的十念就是講持名，名號，十句名號。黃念祖老居士在他的批註裡面引用了三個經典來證明，第一個是宋譯本《無量壽經》，宋朝法賢大師他翻譯的。他的經文裡面這樣講，「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻(比丘)現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎」。這是五種原譯本裡面的一種，這裡講得很清楚是念我名號，念阿彌陀佛的名號，是在臨命終的時候發起至誠心念佛的名號，在臨命終的時候阿彌陀佛和無數比丘(這個比丘就是講的清淨大海眾菩薩)，能夠來圍繞這個人、迎接這個人，須臾之間就往生極樂世界。
所以五種原譯本裡面，我查了一下，宋譯本講的最清楚，就是講念我名號，其它的版本都是講十念，這個十念就比較含糊一些。所以現在很多人唯讀康僧鎧的《無量壽經》那本，你對這個問題就未必搞得很清楚，不清楚你就有疑惑，有疑惑就會有障礙，障礙你的信心。所以五種原譯本確實要互相參照來看，讀一種不行。會集本就有這個好處，他將原譯本的精華都會集起來，當然還要加上黃念祖老居士的批註，這樣你就很清楚。
第二個經典就是引用《般舟經》裡面講的「般舟三昧」，就是講念佛三昧，走動的，九十天他不停下來，不可以坐、不可以睡，只能是走動，可以站。念九十天，求般舟三昧(就是念佛三昧)，這個功夫很厲害，凡人做不到。現在我們千萬不要想著打般舟，沒這個身體，你不要講九十天你不睡，你嘗試七日七夜，站著走著可以，不可以睡、不可以坐，你的身體受不了，這個不可以硬來的，那些是真正有功夫的人可以做到。《般舟經》裡面講「阿彌陀佛語是菩薩言」，就是跟些菩薩講，「欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土」，你想要往生我的國土，你常念我的名號，無有休息。我們要念到一天二十四小時都不要間斷，那一定往生。當然不是講你一定要念到二十四小時佛號不間斷才能往生，不是這個意思。但是反過來，你如果能夠念到一天二十四小時也不間斷，你一定往生，所以我們要努力。
第三是《觀無量壽經》裡面講，下品下生的人，臨終的時候由於惡業，地獄猛火一時現前。看到地獄了，「遇善知識，為說妙法，教令念佛」，「彼人苦逼」無法觀想，就教以持名念佛，經文所講的「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」，即得往生極樂世界，下下品往生。這個是什麼?一生造作五逆十惡的重罪，臨終有人勸他念佛，勸他求生淨土。他見到地獄了，地獄猛火已經出現在他面前，他怕了，拚命的念，那個時候的念是至誠心念，一點雜念都沒有了，因為他不念就要墮地獄。這種人是最誠懇，比我們要誠懇得多，因為我們還沒見地獄的火。
黃念祖老居士講了一個故事，他一個老朋友的弟弟生前不學佛，而且吃喝嫖賭，生活放蕩，結果年輕就得了病，臨終見到地獄的相現前，地獄的火出現了，他十分恐怖。他的哥哥是一個念佛人，見到他這個樣子，叫他快點念佛，跟他一起助念。結果他念，念了一陣子，他就講那地獄的相沒有了;再念一陣子，他見到阿彌陀佛來接我了，然後就往生。這種人非常典型，《觀無量壽經》裡面講，一生造作惡業，臨終回頭念佛。所以這個時候，你叫他觀想念佛、觀像念佛，他不懂，他念不出來。臨終的時候心力很微弱，根本想不出那個佛像，心思很雜亂，唯有是念阿彌陀佛這句名號功夫才能夠得力。
不要說臨終，我現在，我也覺得平時雜念很多，你叫我觀想，很多雜念會擾亂，但是一念阿彌陀佛佛號，沒有事，雜念就很少。尤其是你是心思亂的時候，一念一句佛號，阿彌陀佛，念出聲來，那個聲音本身都有加持力，一念的時候心就定下來了。我們要建立這個習慣，遇到急難恐怖，甚至是平時遇到緊張的狀況，要提起佛號，提得起來，這你才能夠說你保證臨終的時候提得起來。臨終那時最怕是忘記念佛，一忘記就痲煩了，那就隨業流轉。
這裡講的至心信樂，這至心是什麼心，我們一定要體會出來，然後才能夠用這種心。這你才知道，究竟我念這個佛是不是如法?將來往生究竟能不能夠往生，你自己會知道。這個至心信樂，願生彼國，乃至十念，這個心究竟是怎樣的心?鳩摩羅什大師舉了個比喻非常恰當，羅什大師講，譬如有一個人，假如是你，你這個時候在野外遇到一群盜賊，拿著刀來砍你，你那時拚命跑，後面那些盜賊拿著刀追你。你跑到前面不遠看見一條河，那條河挺寬，你一邊跑一邊向河邊靠近的時候，你的心裏面想什麼?你會想我怎樣過河，我用什麼方式最快的過河，是我跳下去河裡面游泳過去?還是我先脫衣服然後下去?脫了衣服又怕沒有時間，但是如果不脫衣服可能游不動，你心裏面就想這個問題。你不會再想，我家裡的爐灶還開著，水還在燒著，沒人關火怎麼辦?我的孫子今天幼稚園回來，有沒有人去接他?我借給別人兩萬元，那個人什麼時候還我?你不會想這些問題的。你的性命都難保了，你要拚命跑，只有一個念頭，我怎樣過河?這個心就是至心。大家可以體會一下。假如我們用這個心去念佛，你就是至心念佛，你就一定往生，乃至十念就行。
問題是我們現在沒這種感覺，又沒有盜賊拿刀來砍我們，又沒有什麼災難，什麼事都沒有，所以心就很放鬆了。反正念是念，慢慢念，念到什麼時候往生再講，那個心就不是至心。所以會有很多雜念，就是古人講的生死心不切。你不是真正看破生死、放下生死，希望早日去見佛、去往生，這個心不夠懇切，所以念佛會有很多雜念，功夫不能夠成就。如果，果然知道後面就是盜賊，什麼是盜賊?我們的惡業，我們的惡業要把我們捲入地獄裡面。比盜賊還要恐怖，盜賊只是把我們的身體斬成幾段，那些都不算是很痛，地獄裡面才痛。那個比盜賊更恐怖，我們已經被惡業所困擾，幾乎不能自拔了，如果再不出離以後沒機會，永沉六道，永沉地獄，太恐怖了。這個心生起來，你那念佛的心一定是至誠，這樣念佛當然十念就可以往生，因為念念都跟自性實相相應。
用什麼心?用至誠心就相應。《金剛經》裡面講「應無所住而生其心」，應無所住而生其心，這是法身大士的境界，凡夫達不到。但是我們可不可以達到?你如果能夠至心念佛，你就達得到。一點雜念也沒有的時候，你念一句佛號，自然就暗合道妙，自然就跟無住生心相應。無住，一切念頭都沒有，一切妄念都放下，一句佛號歷歷分明，你就生心，無住、生心同時。所以蓮池大師講，這樣念佛念念都是理一心。凡夫要念到理一心，這個是做不到。理一心就開悟了，不要講理一心，事一心也念不出來。但是蓮池大師講，你臨終念那十念是理一心，所以你往生極樂世界，你能夠作阿惟越致菩薩。蓮池大師講的一點都沒有錯，有人講蓮池大師是阿彌陀佛化身，憑他這句話我們相信。所以《觀經》裡面講的，下下品，造作五逆十惡重罪的人，到最後那十念，他見到地獄猛火，他念那十念等於是理一心。念念當中破無明見法身，所以這功德是無量無邊不可思議，當然是一念能滅八十億劫生死重罪。
所以至心很重要。有些人問我，說這句經文，乃至十念，究竟是指臨終十念還是平時的十念?這個問題我一直都是參了很久沒參透。到了最近，我聽師父淨空老法師講經，講到這一段經文的時候，我突然明白了，臨終十念、平時十念都是一個十念。如果你真正拿至心十念，你就是，現在你就是等於是臨終，現在你就能夠見佛來接引你。你說不行，我還有很多事情沒做完，我沒交待完的，我現在念十念往生了怎麼辦?所以阿彌陀佛不來接你，他知道你還沒放得下，所以你那十念就不叫做臨終十念。所謂的十念，你就當作現在就是臨終，不是當作，現在就是臨終，我十念之後就真正斷氣往生。你有沒有準備好?如果你準備好了，你就一定往生極樂世界。假如你說，我念完十念，我還沒有走。你沒走不要緊，如果你的那十念真是用這種心，至心信樂，願生彼國，這樣的念法，念十念還沒走，但是你已經功夫成就了，你留下來是有使命。阿彌陀佛希望你能夠在這個世間多度一些人往生西方，等你的使命完成了，阿彌陀佛會出現在你面前，接引你往生。
那你現在還沒走怎麼辦?繼續再來個十念，第二個十念也是當做自己臨終。念完之後還沒走?還沒走再念十念，一直念到你臨終，這個叫做心心回向，願生我國。這種心這樣懇切，你說怎麼可能不往生?一定往生。怕就是怕你不肯去，平時就很想去，一見到阿彌陀佛就怕，這不行的。一定要往生，一定要放下，這個世界統統是假的，《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，沒有一樣是真的，是夢。夢境為什麼不放下?放下你就見到真了，你就見到自性，極樂世界就在你眼前，所以我們要拿出這十念。大家準備好沒有?準備好的請舉手，很好，不如我們試一下，來個臨終十念好不好?我們這十念用印光大師的十念法，用三三四的方法，三句為一段，三句為一段，最後再念四句，總共十句。你們用什麼心?就用這種心，至心信樂。你們相不相信?是不是很快樂、很樂意去?是不是心心回向，願生彼國?好，我們來十念。我們一起來合掌來試一下，真正往生了，我們就給你助念。
我們一切放下，我們集中我們的念頭，一起來念十句。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。有沒有人往生?沒有人往生，說明大家只有兩種原因，一個就是沒有至心，可能你這十句裡面還有雜念，是不是會有雜念?你自己知道。如果你真是用至心出來念，念念中就除八十億劫生死重罪，你念念中能夠見佛。為什麼沒有至心?前面講聞我名號，你的聞名功夫沒到，對於這個淨土的道理、方法還是有點不是很清楚，還有些懷疑在裡面夾雜。所以有疑根就有罪根，我們在這個世間造種種的罪業，那個根就是你的疑根，疑是愚痴的原因。為什麼人會愚痴?愚痴才會造業，就是因為有懷疑。所以要破迷開悟，就是要聞我名號，深入這部經教，《無量壽經》，「一門深入，長時熏修」，深到真正明白了，你就不會有妄念。你就知道這個世間全部是假的，唯有極樂世界是真的，唯有這句名號是真的，你就死死抓住這句名號，不會放鬆。
如果你在這個世間還會被這個世間的人事物所影響，還會有七情五欲產生，喜怒哀樂這些七情五欲還會發起來，這說明你還不夠，你深入得不夠，所以你的定力、你的智慧還不足以降伏你的煩惱習氣，那就要努力下去。這件事情，其實，容易就是十念這麼容易，但是難是難在哪裡?就是至心，至心就是因為聞名不夠。所以這個道理我明白之後，我就決定一心一意專修《無量壽經》，其它經教我都放下。因為《無量壽經》就是叫我們聞名，教我們聞，我相信到最後我一定至心信樂。因為我現在這兩年深入，當然不是很深，一點點，深入一點，但是覺得比兩年前境界就有提升，以前很多還沒放下的，現在也能夠放下。起碼我現在能夠承認，從心底裡面承認這個世界樣樣都是假，真是夢，夢幻一場，沒有一樣是真。在這待人處世接物當中，還會忘記正念，還會把這個世界當成真的，還會因此而起這些煩惱，這個就是習氣問題。我們習氣很重，習氣就是業障，業障深重。怎麼辦?要努力把業障習氣放下，就在你的待人處事接物當中，放下你的習氣，放下你的那些分別執著，在這個境界裡面能夠提起佛號，不忘記這句佛號。要修這個功夫，那我們將來是必定往生。
所以聞名必定有至心信樂，至心信樂是信，願生我國是願，信願具足一定往生。而這個因就在聞名，所以真正你想往生，現在我們的秘訣找到了，就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，《無量壽經》是幫助我們堅固信願。我們的信願不堅固，從哪裡看出來?在你日常生活中，你就看得出來，我還有很多執著放不下，說明我們還是信願不夠堅固，這就要生慚愧心、懺悔心。我自己反省，我也是一樣，譬如講有新鮮好奇的事情發生，我們都很想關心一下，去看看什麼回事?你這一念是什麼?六道輪迴的念，你這一念忘記阿彌陀佛了，忘記去極樂世界了，你就不是心心回向，那念就不是願生我國。你關心那件事，這受了影響，信願就不夠堅固了。這個是怎麼?是平時薰習的力量不夠，深入的力量不夠。怎麼辦?拚命深入，這部《無量壽經》，我能不能夠一天到晚十多個小時聽它、研究它，我這句佛號能不能夠一天十多個小時去念它?
尤其今天是十二月一號，假如二十一號那天真正有什麼災難的話怎麼辦?我們要有這種迫切感。對一個修道人來講，災難不是壞事，是好事，它能夠鞭策你，逼著你要用功。所以我們能不能夠把二十一號當作我們的死期?當作我們臨終?臨終十念，我們就修這個。假如真是有什麼海嘯災難來，就要去了，這個時候你阿彌陀佛，乃至十念，一定往生。我們可以用這個功夫，這個叫做剋期取證。所以從現在開始大家就要一切放下，每天就像打佛七一樣，生死佛七，一天二十四小時，我這句佛號不要扔下，一定不可以忘記。二十一天三個七，剛剛好，如果真正用功，就像《阿彌陀經》裡面講，「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，就一心不亂。那如果有災難你就往生，沒有災難你就拿到往生把握，大好事!
我就勸你，當時你就不需要急著往生了，你留在這個世間多幫助眾生，我們來請佛住世，你就是佛。現在就要突破，能不能夠做到?每一個人都能夠做到，有什麼難?誰都可以念佛，沒有人不讓你念佛，即使家裡人不讓你念佛，你心裏面可以念，你念的時候別人也不知道的，關鍵是你用那個至心，發出真誠心。往生哪裡難?一點也不難!所以「乃至十念，若不生者，不取正覺」，這個是阿彌陀佛為我們下的保證，你就用這個十念法。每一個十念開始之前，你就當是我十念之後就臨終，就見佛。
劉素雲老師大家都知道，她的姐姐最近往生。她的姐姐就是她在講課中提到的，因為癌症，鋸了一隻腳，就是截肢，深度截肢，截到大腿那裡。一生人很苦，受盡磨難，學佛之後，心非常開朗。劉素雲老師說佩服她的姐姐，她說她不如她姐姐那種老實，我們可以知道她姐姐有多老實了，因為劉素雲老師已經很老實了。她姐姐是預知時至往生，上個月十一月二十一日中午十二點鐘，十二點正往生極樂世界。在之前她就知道，而且劉素雲老師她自己也知道，她姐姐知道，她也知道，但是互相之間沒有講，心裏面知道，果不然按照她們二個人合的時間。
當時在七月份的時候，就是劉素雲老師參加完我們香港六月法會，講完課回到哈爾濱，跟她姐姐通電話，對她姐姐說，現在當務之急是需要一個表法的人，表什麼法?活著往生，我們需要這樣的人出來表演。劉素雲老師講，我很想做這個表演。她姐姐講不行，妳還有使命，意思是妳還要留在世間弘法利生。她說要表演我先來表演，她姐姐講她先來表演。結果，果不然她信守諾言真是做表演，而且表演的程度簡直是太精彩了。十一月二十一日那天上午，她跟大家告別，合掌跟大家講(大家跟她助念的，知道那天要往生)。跟大家講，謝謝大家為我送行，淨土法門非常殊勝。差不多到十二點，她就跟大家講，我已經站在蓮台上，蓮花上面了，我已經站在阿彌陀佛身邊了，極樂世界我已經見到了。然後做了一個手勢，大概是再見的意思，然後豎起兩個大拇指，這是跟她妹妹互相做一個信號。然後時鐘敲響了十二點，就斷氣了。劉素雲老師的姐姐，上個月二十一日。
這個信息傳過來給淨空老法師，我們也看到，這是劉素雲老師的姐姐，叫做劉素青，往生上上品。這個就是我們念佛人的好榜樣，這樣自在往生的一定是上上品，一去到就是等覺菩薩。你看多精彩，證明往生一點也不假，萬修萬人去。問題就是我們肯不肯去?肯不肯真正早日去見佛?把這個臭皮囊(這個身體是臭皮囊)放下，這個身心世界一切放下，所以現在大家開始用十念法，每個十念都是臨終十念。你如果還沒放下，你可以回去寫下遺囑，建議你把遺囑寫好。我知道一個企業家，做老闆生意做得很大，家財幾十億，學佛之後遺囑寫了三次。第一次，他認為遺產一半拿做佛教事業，一半給自己的兒子;後來學了一段時間之後，覺得不行，決定三分之二拿來做佛教事業，三分之一給兒子;第三次寫遺囑，全部拿來做佛教事業，一分錢也不給兒子。遺囑寫了三次，一次比一次放下，放下情執，這不錯，這個是真乾!所以只要放得下，你一定能夠往生，劉素雲老師的姐姐可以做到，我們每一個人都可以做得到。真乾，以十二月二十一日為終期，大家要努力，打一個七、二個七、三個七。
「唯除五逆，誹謗正法」，《觀無量壽經》裡面講，造了五逆罪的人，臨終懺悔都可以往生，所以五逆只要懺悔，後不再造，也可以往生。這裡為什麼講「唯除五逆，誹謗正法」?主要重心在誹謗正法，做了五逆罪再加上誹謗正法那就往生不了，只要不誹謗，你可以往生。誹謗正法那個罪很重，曇鸞大師講，做五逆十惡的人入阿鼻地獄，但是他犯戒沒有破見，有得救。在地獄裡面受盡了痛苦，這個世界毀滅的時候，地球一爆炸，這個宇宙一爆炸，地獄就空了，那你就解放出來了。而誹謗正法的人，他沒辦法解放，這個地方的地獄空了，他轉移到他方世界的地獄繼續去受。所以誹謗正法比五逆罪更可怕，因為破見了沒得救，見解錯誤就永遠出不來。所以這個正法一定要多宣傳、宣講，大家知道這個正法是什麼，他就不會誹謗，誹謗的人就是因為他不熟悉、不明白，明白了又怎麼會誹謗?
這一願第十八願就講到這裡，善導大師認為這四十八願中真實的五願，這一條是核心。所有的願都是這十八願引伸出來的，它是淨宗修學的宗旨，就是信願持名這一願涵蓋了。所以十八願最後歸到什麼?歸到一句名號。蕅益大師講，一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。成佛成什麼?就是成就這一句佛號，成就佛號圓滿的功德。能夠念這一句佛號，你就圓滿具有十方諸佛如來的功德，所以「十念必生願」這個功德是不可思議。希望我們真正相信、真正受持，好好念這句佛號，那我們將來都是蓮花國里人。
今天就跟大家講到這裡，謝謝大家。阿彌陀佛!