尊敬的各位同修：大家好! 阿彌陀佛!
請看下面一段經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是第二十一願:「悔過得生願」。
法藏比丘說：
我作佛時，十方眾生，聞我名號，一心專念極樂世界依正莊嚴，發菩提心，信心堅固不退轉，以持名念佛來培植功德之本，再以至誠心回向求生極樂世界，沒有不滿願的。如果這個人，過去生中造有極重的罪惡，聽到阿彌陀佛名號，立即悔改過失，受持經典的教誡，發願求生極樂世界，此人命終不會再經歷三惡道，立即往生到我的國土。如果不是這樣，我就不成佛。
看下面幾個詞語：
「繫念」是把心專注一處叫繫念。
「植眾德本」：「植」是培植;「眾德本」，眾多功德之根本，就是一句阿彌陀佛。 「 植眾德本」 就是指持名念佛。
「遂」：滿願之義。
「宿惡」：過去多生的惡業。
「悔過」：知恥改過。
「道」指成佛的正道。
「作善」：做一切利益眾生的事。
「便持經戒」：「持」是奉持;「經戒」就是經典裡面的教誡。能受持佛經上的教訓，就是「便持經戒」。
「更」：經歷。
這一段經文的前十句，可以看作是第十二願到第二十願的總結，增強我們的信念。
〖十方眾生〗
自然是包括我們在內的。
〖聞我名號〗
是信解。
〖繫念我國〗
是願行。
在這裡說一說，佛法里不需要讀誦大乘經典的有兩種人。哪兩種人呢?
一種人是上上根人。因他聞佛說法，就大徹大悟了。六祖惠能大師就是這樣的。
另一種人是下下根人。佛說的他完全相信，他不懷疑，他不需要痲煩，簡簡單單的一句阿彌陀佛佛號，一念到底就好。比如說，鍋漏匠就是這樣的人。但是我們可以再往深了看一看、說一說，鍋漏匠真的是下下根人嗎?下下根人怎麼能一句佛號念了三年就成就了呢?只是說在人們的眼裡，他好像是世間的愚人，實際他是智慧過頂。
這兩種人是決定成就的。
難就難在既非上根，又非下愚，這種人是最難辦。所以佛四十九年苦口婆心，都是為這種人在講經說法，佛講千經萬論都是為中等根性的人說的。這就說明，讀誦大乘經典是多麼重要!你才真正體會到佛號功德不可思議。
中等根性的人需要讀誦大乘經典。通過讀誦大乘經典，明理、開悟，這是必須的。
看下兩句經文：
〖發菩提心。堅固不退。〗
「發菩提心」，大家都知道什麼意思，重點說說「堅固不退」。一心一意求生淨土，除求生淨土之外，決定沒有第二念，這才是「堅固不退」。
〖植眾德本〗
「德本」是什麼?就是一心一意念阿彌陀佛。一心念佛是萬德之本。「一心念我，晝夜不斷」，這就是「植眾德本」。「植眾」是比喻。
〖至心回向〗
這是真誠之心，一個方向，一個目標。
〖欲生極樂。無不遂者。〗
就是沒有一個不滿願的，萬修萬人去。
我們同修們，大家在一起共修，一定要明了，我們要成就自己，也要成就大眾。這就是無量的功德。決定不可以有破壞自己、又破壞別人的念頭。如果你存這樣的心，決定是墮阿鼻地獄的。
比如說，你到了一個淨宗的念佛道場，你到這兒是來幹什麼的?你是來成佛的還是準備墮阿鼻地獄的?來到了念佛道場，不好好念佛，整天胡攪和，搞是非人我，你說你不墮地獄誰墮地獄!
我們現實中確實存在這種現象。同修們多了，聚在一起，龍蛇混雜，有真修的，有假修的，還有攪和的。所以說，如果真修的人多，問題還不嚴重，少數人是害群之馬，多數人還不至於受到傷害。如果是假修的人、攪和的人多了，那問題就嚴重了，這個道場就會非常脆弱，就會被攪亂、被破壞。那麼，你說攪和道場的人、破壞道場的人，他的罪過是不是無量無邊!造作了無量無邊的罪業，能不墮阿鼻地獄嗎?!
我們現在的正法道場，一定是蒙諸佛護念、龍天護佑。你只要在這個道場裡起一個惡念，想破壞道場，自然有護法神會給你遷單，你在這裡住不下去，你住在這個地方，渾身就不舒服。因為每一個道場都有它獨特的道風與學風。
我聽說某某道場，有些人想去那裡修行，連山門都進不去。為什麼?看得見的、看不見的護法神擋著不讓進。所以，有的同修跟我說，真不知道為什麼，我們去了一幫人，就誰誰誰、誰誰誰進不去山門。我就笑了，我說那是因為護法神看你不合格，不讓你去。
還有的進了山門也安排住下了，結果半夜讓護法神把他從屋裡給掀到外面去了。你說這是誰幹的?不是護法神是誰!
所以說，我們到哪一個道場，就要遵守哪一個道場的規矩。如果你真不合格，那個道場你想住，你也住不下去。
下面一個詞是 「宿惡」：我們這一生造的、過去生生世世所造的都叫做宿惡。大家不要誤解，說宿惡是指過去生中造的，這裡說得非常清楚，這一生造的和過去生生世世所造的，都叫宿惡。
慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡，明白地開示我們，所有一切經法消滅不了的業障，這一句名號悉能消除。注意「悉能」兩個字，就是全部能消除，一點不剩。真是佛號功德不可思議!
下面兩句經文：
〖聞我名字。即自悔過。〗
什麼是懺悔?念佛是真正的懺悔，念佛就是「悔過」。
懺悔不是後悔，大乘佛法決定不主張後悔。為什麼?因為你後悔一次就等於再造一次。想明白沒有?說我做什麼惡事我後悔了，你後悔一次就再造一次，後悔兩次就再造兩次。你為什麼不造阿彌陀佛呢?你非得要造這個後悔呢。
所以說這個法門，真真實實的妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消業，念佛消災。念佛是真懺悔，這個道理知道的人不多。
〖為道作善〗
「為道」是自行化他;「作善」是幫助一切眾生學佛成佛，幫助夠條件的同修弘法。
講台上講經，講台下服務，功德完全一樣，這叫平等法。所以，護持的人對講經的人不嫉妒，講經的人對護法的人絕不傲慢、絕不輕視。這是正確的。我們只有一個目標，自己求生西方極樂世界，團體弘法利生，把念佛法門、把《無量壽經》發揚光大。
〖便持經戒〗
就是讀誦勸進，天天要念經。
念經有兩個目的：
一是戒、定、慧三學一次完成。
二是依教奉行。
〖命終不復更三惡道。即生我國。〗
這一句是這一願的主旨，命終之後決定不會再墮三惡道。
〖若不爾者。不取正覺。〗
如果這一願不能圓滿的話，法藏比丘誓不成佛。那麼我們看，現在法藏比丘，在西方極樂世界已經成佛十劫，可見這一願也兌現了。
下兩句經文：
【我作佛時。國無婦女。】
這是第二十二願：「國無女人願」。
法藏比丘說：
我作佛時，我的國土之內沒有女人。所有往生到極樂世界的女人，都與佛一樣，具足三十二種大丈夫相。
極樂世界為什麼沒有婦女?我不知道有多少同修知道。為什麼極樂世界沒有婦女?一定是阿彌陀佛在修因的時候，看到許多世界有男生、有女生，鬧了許多不愉快的糾紛。他看到這現象以後，他就決定，他的國土不收女生，只收男生，這就省掉了很多痲煩。
因為阿彌陀佛參觀、考察了許多剎土。這個世間因男女糾紛所造成的困擾，所造成的業障，所造成的果報，是其他任何造作都不能相比的，這是事實。阿彌陀佛的佛國土沒有女生，真是太有智慧了!
記得有這麼一個笑話。我的一個好朋友也是學佛的，她的丈夫不學佛，但是他也不反對他的妻子學佛。有一天，我們在一起聊天，說西方極樂世界如何如何美好。然後我這個好朋友的丈夫就問了一句：西方極樂世界有沒有女人，有沒有美女?我們都笑了，我們說西方極樂世界沒有女人，只有男人。我好朋友的丈夫就說，那個地方我可不能去，沒有女人去那幹啥。所以我們每個人對每件事情真的是認識不同，思惟不一樣。你看在一起閒聊，說的不是什麼笑話，那可能也是他內心的真實想法。
下面一段經文：
【若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。】
這是第二十三願：「厭女轉男願」。
這個可能就能解決我們同修們心中的一個疑惑，說那怎麼辦呢?西方極樂世界不收女生只收男生，我們這一生得的是女生身，那我們也去不了啊。不用擔心，阿彌陀佛有辦法解決。
法藏比丘說：
我作佛時，若有女人聽聞到阿彌陀佛的名號，就能得到清淨的信心。再以淨信發菩提心，厭惡憂患女身，發願求生極樂世界。此人命終，立即轉化為男子，來生我的國土。
我們先看看下面幾個辭彙：
「清淨信」：沒有染污、沒有懷疑的信心，叫「清淨信」。
「厭患」就是厭惡、憂患。
這一段經文內容好懂，重點說說「得清淨信」這一句。
什麼是「清淨信」?
第一，決定沒有懷疑。
第二，決定沒有染污。
這樣才是清淨信。
我們再來說說什麼是「染污」。
今天的社會染污太可怕了，所接觸的一切人、一切事、一切物，在你的心裡留下了深刻的印象，這就是染污。洗都洗不乾淨。可以說各種各樣的染污，無處不在，無時不在，比比皆是。
我記得我在送往生的過程當中，曾經遇到這樣一個例子。這是一個同修的母親往生。往生之後，因為她的幾個姑娘還比較信佛，她的姑爺不信佛，所以對於我們去送往生、念佛很反感，出來進去，把那個門摔得啪啪響。我們這些人呢，反正你摔你的，我們念我們的。
那些人就說，「這是幹啥，一天嘟囔嘟囔的，念三天還不把人念臭了?」
因為那是八月份，確實天氣比較熱，我們也不給他解釋，我們還是念我們的。
到了二十四小時，給老人家擦身、換衣服，這時候她其中有一個姑爺，就是摔門摔得最厲害的那個，擠吧擠吧就擠進那個屋去了。我當時在外面坐著念佛，我就知道他的想法是：我進去看看，如果要是不好，我就把你們罵出去。我估計他可能是這種心態。
我就拿眼睛瞄著那個門，我看他什麼時候出來，然後看看他是什麼表情。一會兒，他就從屋裡出來了。
走到我跟前說：「劉姨，我媽怎麼比生前還漂亮!她怎麼變成男人的模樣了?」
因為我沒有進去看，我說：「什麼樣?」
他說：「我媽原來不是老太太嗎，她是老太太樣啊。剛才我一看，她變成男人相了。」 說眉毛特別濃，原來白頭髮多，他說現在白頭髮都幾乎沒有了，是一個男人的相貌。
我說「是嗎。」
這個時候，就這一個相貌的改變，把她這個姑爺心態給改變過來了。就從那一刻開始，他再來回出來進去不再摔門了。你說靈不靈?
所以這裡說，女人，如果你走的時候，你厭患這個女身，你就可以化為男子身去西方極樂世界。你說，還有這麼好的好事情嗎!
看下面一段經文：
【十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】
這是第二十四願：「蓮華化生願」。
法藏比丘說：
我作佛時，所有世界，所有一切眾生，凡是生到極樂世界的人，都是從七寶池的蓮花中化生的。以上三願若不能實現，我就不成佛。
這裡的以上三願，是指「國無女人願」「厭女轉男願」「蓮華化生願」。
「諸眾生類」是指九法界一切眾生。
「蓮華」就是蓮花。
這是清淨受身，沒有胎生之苦。
胎生之苦，苦不堪言。佛在經典里告訴我們，神識去投胎，是和父母有緣，就是前世有緣，這一世他才來你這裡投胎。這個緣，就是說前世是什麼緣呢?有四類：報恩、報怨、討債、還債。跑不出這四種緣。認識了這四種緣，問題看明白了，怎麼辦?趕快放下吧!不要再被親情纏縛了，念佛成佛重要啊!
現在孩子們來到父母這來投胎，就眼前我們所接觸到的，很明顯，報恩的少，報怨的多;還債的少，討債的多。我們看看我們自己家，看看你的左鄰右舍，看看你的親朋好友，是不是我說的這種現象多。
下一段經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。】
這是第二十五願：「天人禮敬願」。
法藏比丘說：
我作佛時，十方眾生，聽到阿彌陀佛名號之後，就能發起歡喜心，深信愛好念佛法門，並虔誠禮拜歸依，用清淨心修習菩薩三福、六和、三學、六度、普賢十願大行之法。他們雖然沒有發願求生淨土，他們的行持已經獲得諸天世人的尊敬。
先看看辭彙：
「歸命」就是全身心的歸依。
「菩薩行」：在這應該念菩薩行(hèng)，指三福、六和、三學、六度、十願等自行化他的清淨行。
看下一段經文：
【若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。】
這是第二十六願：「聞名得福願」。
法藏比丘說：
我作佛時，十方眾生如果聽到阿彌陀佛名號，生起歡喜心，深信愛好，如果沒有發願求往生，在他壽終之後，也能生到尊貴家，得諸根無缺、相貌圓滿的大福德果報。
什麼是「尊貴家」?「尊貴家」就是好善好德積善之家。
「諸根無缺」指六根沒有缺陷。
下面看這三句經文：
【常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】
這三句是第二十七願：「修殊勝行願」。
法藏比丘說：
我作佛時，十方眾生聞我名號，歡喜信樂，禮拜歸命，雖然沒有發願求往生，但是來生還能繼續修學念佛法門。以上三願如不兌現，我就不成佛。
這三願是指上面我們所說的「天人禮敬願」「聞名得福願」「修殊勝行願」。
這個和我們前面講的有什麼區別呢?就是他們聞到名號，「歡喜信樂，禮拜歸命」，但是有一條，沒有發願求生西方極樂世界。和我們在前面講的，區別就在這。
「殊勝梵行」是什麼意思?「梵行」指清淨無欲之行。「殊勝梵行」在此就是指念佛法門。
以上三願都是說聞名功德，但是比不上前面的殊勝。前面聞名，都求生極樂世界。這裡的聞名還沒有打算生極樂世界，沒有求生淨土的意念。不想往生的念佛人就得這樣的果報，就像剛才說的，生好善好德積善之家，六根無缺，這就是他們所得到的果報。
在這三願里所說的這一類聞名的人，修學淨宗沒有發往生的大願，雖然發了大心，但他不是專修。聽說禪不錯，去參幾天禪，打個禪七;聽說密也挺好，又去念幾天咒。這就不行，這是雜修。雖然對淨土不懷疑，但是你修雜了，也不能往生。
為什麼這樣修不能往生呢?因為淨宗的往生，是一定要心清淨。心淨則土淨，心不清淨不能往生。念佛不求往生，只能得上面所說的三種福報。
下兩句經文：
【我作佛時。國中無不善名。】
這是第二十八願：「國無不善願」。
法藏比丘說：
我成佛，在我的極樂世界裡，不但沒有不善的事，連不善的名字都聽不到。
這個「不善名」就是不好的名字。比如說，三惡道、三毒、三途，都屬於不善名。
下一段經文：
【所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】
這是第二十九願：「住正定聚願」。
法藏比丘說：
我成佛時，十方世界所有眾生，往生到我的極樂世界，都同心同德，住於正定之聚，一生決定成佛。
我們先說說「定聚」。「定聚」是指正定聚所依據的理論、所修的方法正確，所以必定證果，這叫定聚。
然後下面，我們再解釋三種定聚的不同。
下面幾句經文：
【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】
這是第三十願：「樂如漏盡願」。
法藏比丘說：
我作佛時，所有生到極樂世界的眾生，永離一切煩惱，心得清涼自在，所受的快樂無比殊勝，猶如漏盡比丘。
什麼是「熱惱」?「熱惱」就是煩惱。
「漏盡比丘」：「漏」是煩惱的代名詞。「漏盡」就是煩惱斷盡了。「漏盡比丘」是證得阿羅漢的比丘，叫漏盡比丘。
下面經文：
【若起想念。貪計身者。不取正覺。】
這是第三十一願：「不貪計身願」。
法藏比丘說：
我作佛時，往生極樂世界的眾生，對於世出世間一切法，不再生起分別，對身體也不再起執著的念頭。以上四願(「國無不善願」「住正定聚願」「樂如漏盡願」「不貪計身願」)，如果這四願不能實現，我就不取正覺。下面說說什麼叫「起想念」，生起分別、執著，叫「起想念」。
什麼叫「貪計身」，是對身體的分別和執著。
我們先看看這兩句：
〖所有眾生。生我國者。〗
這裡沒有差別，無量無邊的世界，九法界眾生往生到極樂世界，皆是平等的成就，這是極樂世界的第一功德。
第一功德是什麼?兩個字概括：平等。
〖皆同一心。住於定聚。〗
佛在經上將一切眾生從修行成果上分為三類。哪三類呢?就是「正定聚」「邪定聚」「不定聚」。
前面經文提到定聚，所以在這裡我們把這三個：正定聚、邪定聚、不定聚，簡要地給大家說一下，這三個把九法界眾生全都包括盡了。
先說說什麼叫「正定」「正定聚」。
「正定」就是他修學得如理如法，方法與理論相應。必定證果，決定有成就，這就是「正定聚」。
簡單地記住一句話，就是正定聚一定能修行證果。
佛法八萬四千法門，無量法門，但是任何一個法門，原則都是「專」，專精而不能夾雜。如果是這樣修行，就是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。我們念這一句阿彌陀佛，這一個法門就是無量法門。妙極了!妙極了!
下面，說說什麼叫「邪定聚」。
指修行決定不能成就。他有沒有定?他也有定。定裡頭有夾雜，或者是有疑慮。雖然有定，還有妄想、執著。比如說，像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著，所以不能明心見性。
在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，邪知邪見，這一種稱為「門內外」，是佛門以內的外道。
佛在唯識經論里講的「同生性」「異生性」，說的就是這個，同生性是正定聚，異生性就是邪定聚或者是不定聚。
那什麼是同生性呢?就是轉八識成四智，用四智而不用八識，這跟諸佛相同，用的是真心不是妄心。
異生性呢，是用妄心，不是真心，用的是八識五十一心所，跟佛的用心不一樣，稱為異生性，決定不能成正果。
那證果是什麼標準呢?就是明心見性，見性成佛。圓教是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是正果。邪定決不能成正果。
最後說說什麼叫「不定聚」。
說他不定，就是看他能遇到什麼樣的緣。如果他遇到的緣殊勝，他遇到了正定的緣，他就學正定;他遇到了邪定的緣，他就學邪定。如果有勝緣，他會開悟，會證果。沒有勝緣，他就不能開悟，不能證果。
第一勝緣，遇到真正高明的老師。
第二勝緣，要有真正的同參道友。是對我們有利益的同參道友，而不是損害修道的道友。
第三個勝緣，要有好的修學環境。
我再說一遍，不定聚，看他遇緣如何，遇到正定，他修正定，遇到邪定，他修邪定。
那怎麼樣算遇到了勝緣呢?三個：
第一個，要遇到高明的老師，而且是真正高明的老師。
第二個，要有真正的同參道友。
第三個，要有好的修學環境。好的修學環境沒有障礙，這樣才能成就。
西方極樂世界是正定聚，決定一生圓滿成佛。
下面這兩句：
〖永離熱惱。心得清涼。〗
這兩句前一句「永離熱惱」是離苦，後一句「心得清涼」是得樂。「熱惱」是煩惱，怎麼樣離煩惱?心無染著就離一切煩惱。
佛在《金剛經》上教須菩提尊者，要用什麼樣的心態去弘法利生，去幫助別人。佛怎麼教的呢?八個字：「不取於相，如如不動。」這是釋迦牟尼佛傳給須菩提尊者的，也是傳給所有的弟子們的。
你要弘法利生，必須要接觸大眾，乃至在日常生活、工作、對人、對事、對物，點點滴滴都必須遵循「外不著相，內不動心」，你就不會生煩惱，而常生智慧了。
佛在經上曾經給我們講過這樣一個小故事。
舍利弗是小乘人，修小乘的。有一天，他發了個大乘的心，他要學普度眾生，要行菩薩道。因為學大乘、修大乘是要行菩薩道的。忉利天人就知道了他這個發心，就想考考他，就變化成一個人在路邊哭。舍利弗看到了，心裡想：我要行菩薩道，這回我可找到對象了。沒想到這個天人是來考他的，舍利弗不知道。
舍利弗就問這個人：「你為什麼哭啊?」
那個人就說：「我家裡有人生病，藥都齊了，就缺個藥引子，這個病恐怕沒法救了。」
舍利弗說：「你要什麼樣的藥引子?」
那個人就說：「需要用阿羅漢的眼睛做藥引子。」
舍利弗聽了之後，他心裡想，我自己不就是阿羅漢嗎，那怎麼辦呢?我不是發心要行菩薩道嗎?於是舍利弗就把自己的一個眼睛挖出來，給了那個人。
那個人接過來一看，對他說：「你是一個好心的阿羅漢，可是你挖錯了，我要的是右眼，你挖的是左眼，這也沒有用啊。」
舍利弗想想說：「這菩薩道還得行啊。」於是又把右眼睛挖出來送給了那個人。
那人接過來聞了聞，說：「這眼睛太腥太臭了!」往地下一扔就走了。
舍利弗於是就退心了，嘆了一口氣說：「唉!這菩薩道真是難行啊!」
難在哪裡?難在外著相，內動心。這是裝不出來的，是要真功夫的。有真功夫才能永離熱惱，心得清涼。
西方極樂世界的人是永離熱惱，心得清涼。這種清涼快樂，我們說不出來也體會不到。佛經上常講「如人飲水，冷暖自知。」 佛法講的境界，我們必須自己去體會、去親證。
看下面一段經文：
【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】
這是第三十二願：「那羅延身願」。
法藏比丘說：
我作佛時，往生到極樂世界的眾生都具足無量善根，所以得金剛不壞的身體。
「金剛那羅延身」：「那羅延」是印度話，有金剛不壞的意思。「金剛那羅延身」是指佛的金剛不壞之身，就像經上所講的「清虛之身，無極之體」。
金剛不壞身是怎麼成就的呢?願文開端說，「生我國者」，可見淨土是真正的平等。不管是哪一道來的，凡是生到西方極樂世界的，不管哪一土，也不管是什麼品位，都是一樣的。
又一次體現了極樂世界的平等。
下面說說：
〖善根無量〗
說明凡是往生的人，都是善心堅固，不懷疑、不夾雜，這樣的人才能夠往生。
無論在什麼樣的環境之下，特別是遭遇挫折，遇到大的苦難，決定不退心，念佛求生的心反而越來越堅固，這是善心。
一切善心中的第一善心，就是求生西方極樂世界，沒有比這個心更善的了。因為這個心決定成佛，成佛之後普度眾生，哪有比這個心更善的呢!這是因，因為這個因，才得金剛不壞身的果報。
〖堅固之力〗
這是講身體的起用，身殊勝。金剛那羅延就是金剛薩埵。金剛薩埵是密宗創教的教主。以前我給大家講過，龍樹菩薩開鐵塔，見到了金剛薩埵菩薩，他把密教的法門，傳授給了龍樹菩薩，由龍樹菩薩傳到人間。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。
由此可知，一個人要是往生西方極樂世界，就是密宗里所說的，成就了大圓滿法身。在哪裡究竟圓滿?到西方極樂世界才是真正的究竟圓滿。
再看下一段經文：
【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】
這是第三十三願：「光明慧辯願」。
我作佛時，往生極樂世界的眾生跟佛一樣，身頂都有光明照耀，具足成就圓滿智慧，獲得如同佛一樣的無礙辯才，為眾生演說諸法。
「無邊辯才」是指佛的無礙辯才。
〖身頂皆有光明照耀〗
佛頂上有圓光，全身都有光，有常光、有放光。往生的人有沒有?一定有。沒有就不平等了，跟阿彌陀佛的本願就不相應了。所以說，佛有光，往生到西方極樂世界的也有光，和佛是一模一樣的。
佛光、眾生光，主伴不二，生佛不二，皆是以此光宣揚妙法。法即是光，光即是法。不離此光而說此法，這就是「成就一切智慧，獲得無邊辯才」，正智圓滿的成就。
什麼叫「辯才」?辯才是性德的自然流露，不是能學得來的。能學得來的，那叫世智辯聰。
智慧和慈悲這兩者是密不可分的。有智慧沒有慈悲，他就不說;有慈悲沒有智慧，他就亂說。這兩種都不行，必須是悲智雙運。可見說法實在不容易，一定要開智慧，清淨心現前。
清淨心起作用就是智慧，就有辯才。
這裡面說的意思，就是辯才不是學來的，是你自性本具的，是你自性的自然流露。
看下一段經文：
【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】
這是第三十四願：「善談法要願」。
法藏比丘說：
我作佛時，生我國者，都能契機契理地演說諸佛深密精要的佛法，就是演說這部《無量壽經》。以真誠、言語、身行示範，化導一切眾生。所說的言音猶如鐘聲一樣傳播很遠，能警覺眾生斷惡修善，離苦得樂。以上三願不能實現，我就不取正覺。
這裡所說的以上三願是指「那羅延身願」「光明慧辯願」「善談法要願」。
什麼叫「善談」?所說自然契理契機。
「諸法秘要」：一切法的深密精要。
「說經行道」：「說經」，講經說法是言教;「行道」，依教奉行是身教。「說經行道」是以身、語、意三業教化眾生。
〖善談諸法秘要〗
「諸法秘要」是指什麼?就是指這一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛佛號。真的不容易!難信之法!你能說得讓人相信，這是「善談諸法秘要」，不是別的。
這一句阿彌陀佛，是「秘中之秘，禪中之禪，真中之真，圓中之圓，頓中之頓」。後面這幾句話特別重要。
〖說經行道〗
「說經」是言教;「行道」是身教。求生西方不是光說，還要真的依教奉行，把經里所講的都做到、都落實。
〖語如鐘聲〗
這是形容含義非常深遠。鐘聲能傳播得很遠，警惕人心，所以佛門裡的暮鼓晨鐘，說法、念佛，一一聲中含有無量的妙義。就像鐘聲遠聞，聽到聲音的人，每個人的感受是不一樣的。
比如說，唐朝張繼的《楓橋夜泊》，詩中寒山寺的鐘聲，看起來很容易懂，但真正的意思懂得的人不多。這首詩可以說沒意思，也可以說有無量義。
下面經文：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】
這是第三十五願：「一生補處願」。
法藏比丘說：
我作佛時，十方世界所有眾生，往生到極樂世界，都能究竟證得一生補處等覺菩薩的果位，決定一生成佛。
「一生補處」：是等覺菩薩後補佛位。
「究竟必至」這四個字是保證成佛。
這是佛發給我們成佛的保證書，你到了西方極樂世界，決定證得「一生補處」，和觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩平等。這是當生成佛的法門，殊勝無比，不可思議。
時間到了，這節課就講到這裡。
感恩大家!阿彌陀佛!