尊敬的各位法師，各位大德、同修，大家早上好。阿彌陀佛!
今天定弘非常的榮幸，第一次來到圓明寺為大家講解淨土第一經《無量壽經》。圓明寺是我去年剃度出家的道場，在座可能有不少的法師、大德、居士曾經來過觀禮，我出家的時候師父暢公老和尚為我起一個法名叫做定弘，就是要求我一定要弘法利生。我覺得使命很艱巨，而看到四眾同修對佛法這樣的熱情，這樣來好學，對定弘非常支持，我覺得非常感動。今天第一次登座講經，就這麼多同修來莊嚴道場，這是令我非常感動。我自己德行學問都很淺，我學講經目的其實主要是為了自己能夠通過深入的學習，自己能夠不要退轉，對大眾有沒有利益，自己並不敢去想太多。教學相長，自己通過經教的學習，確實自己受益是最多的。所以我在台上講經都是這樣的心態，自己是學生，台下的才是真正的老師，老師來監督學生學佛法，不可以退步，一定要認真。因為如果不認真的話，上了台就下不了台，所以我很感恩大家這樣來監督我。
我們開講之前，首先要向大家報告一下什麼是佛教，我們首先要認識佛教。可能在座有些同修是老修行，也很多同修可能是初學的，無論是初學還是老修，可能對什麼是佛教未必有很深入的思考，覺得佛法好，我們要好好修學，釋迦牟尼佛告訴我們好好學可以出三界、出輪迴，可以往生西方極樂世界。這些認識當然沒錯，但是有更加基本的認識我們必須要有，這個是入門，很重要。如果是認識錯誤的話，一開始錯了，一直錯到底，學佛可能學了幾十年，都未必能夠真正得到利益。所以我們一開始首先要認識佛教。
什麼是佛教?用最簡單的話來定義，就是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育，這個定義就非常完善了。教育的人是釋迦牟尼佛，要知道他是個人，不是宗教裡面講的神，他確確實實是三千年前古印度的一位王子，他因為看到有生老病死的苦惱，所以覺悟到應該要求解脫之道。而他知道，人之所以有苦，是因為對於宇宙人生的真相不了解，想錯了，看錯了，所以就會想錯、做錯，這樣就會有錯誤的後果，那個後果就是苦惱，佛法裡面講是惑業苦。惑就是迷惑，你想錯、你看錯，這個是迷惑，迷惑就會造業，造業就是做錯了，做錯就必然要承擔這個錯誤的後果，這個果就是苦。所以要離苦得樂必須要覺悟，覺悟什麼?覺悟宇宙人生的真相。佛經裡面講的術語叫做諸法實相。諸法就是一切法，一切宇宙人生的現象，這個叫諸法。實相就是真實的現象，真實的道理，我們要認識，這樣我們就不會做錯，這樣我們才能夠離開苦惱，得到究竟圓滿的快樂。
所以釋迦牟尼佛為了求這一種真相，出家，他舍離了王位，他要求解脫之道。經過六年的苦行，經過十二年的參學。當時印度是宗教之國，經上面記載有九十六種外道，就是九十六種宗教，這些宗教的人士，都是有道德、有學問、有功夫的人，很多人他們入禪定，能夠上到色界天、無色界天。釋迦牟尼佛跟這些宗教師學習，學了十二年，但是最後還是有幾個問題還沒能解決。什麼問題?他可以入定，看到有六道輪迴，看到有天道，下面有三惡道，他覺得還沒解決三個問題：第一個問題六道是怎麼來的?第二個問題為什麼會出現六道?第三個問題六道之外還有沒有世界?這些問題所有宗教師都解決不了。於是他自己去到恆河邊大樹下入定，這棵樹之後就叫做菩提樹，因為他在這個樹下悟道的。
所以他當時入更深的禪定，當時世間這些宗教師可以入到四禪八定，這個是最高的，到了無色界天。釋迦牟尼佛入更深的禪定，他就突然突破了無明，徹底開悟，他晚上看到明星一閃就開悟了，無明就斷盡了，這個時候我們叫他大徹大悟，成佛了。成佛是什麼意思?就是成就圓滿究竟的智慧，世出世間一切的現象，他無一不明了，所有的道理他都明白，一般宗教所讚嘆神的「無所不知，無所不能」，他全部得到，成佛了。成佛之後，他非常感嘆，你看《華嚴經》上面告訴我們，釋迦牟尼佛講了一句話，他說，「奇哉!奇哉!眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」釋迦牟尼佛成佛之後，他嘆奇真是奇妙，奇妙什麼?原來一切眾生，包括在座的各位，包括六道所有眾生，連這些螞蟻、昆蟲、蟑螂、老鼠都包括在內，全都有如來智慧德相。這個意思就是說，你本來就是佛，你本來跟如來的智慧、德能、相好一模一樣，一點都不差過他，但是為什麼我們現在變成這個樣子?照一下鏡子，怎麼看都不像尊佛，原因在哪裡?
佛為我們一語道破，原來我們眾生有妄想、有執著，中間還有個分別，妄想分別執著，所以不能夠證得如來的智慧德相。這裡講的是證得，不是說得。得是什麼?你原來沒有的，現在你得到了，這叫做得。你原來就有，現在叫你證明出來了，你確實是有，這叫證得。換句話說，你現在雖然有妄想分別執著，你現在雖然是迷惑顛倒的凡夫，但是，你還是有圓圓滿滿的如來智慧德相。釋迦牟尼佛成佛之後就是告訴我們，我們每一個人本來就是一尊佛，圓圓滿滿，佛性一點都不減失，只不過是我們有妄想分別執著而已，自己看不到自己是佛，也看不到眾生本來是佛，因此在這個迷惑顛倒裡面，就會有種種錯誤的知見，錯誤的行為，佛法叫做煩惱。這些煩惱本來沒有的，佛性、如來智慧德相本來有的，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，本來你是覺悟的，本來是佛，你本來有的，一點都不比釋迦牟尼佛差，不比阿彌陀佛差。那些煩惱、造業，我們講業障本來沒有，本覺本有;不覺，不覺悟，這些煩惱本來沒有的，沒有的當然可以去除，是不?所以你要有信心，不要覺得我們煩惱很重，業障很重，成佛，別說成佛，成個阿羅漢都很難，這是你沒有自信心。釋迦牟尼佛就是告訴我們，首先要建立自信心，我們本來是佛，本來有這些佛性，當然能夠恢復;本來沒的煩惱，當然可以去除、斷除。
所以釋迦牟尼佛證道之後四十九年，他十九歲出家，三十歲證道，一直到七十九歲入涅盤，這四十九年講經說法目的就是告訴我們，如何恢復我們本有的佛性，能夠成佛。這是《法華經》裡面講的，釋迦牟尼佛和三世諸佛都是一樣，以一大事因緣出現於世，什麼大事因緣?就是告訴我們，我們本來就是佛，所以佛講的八萬四千種法門，無非就是教我們怎樣成佛的。這個教育是至善圓滿的教育，世間一切教育都沒有這麼圓滿，為什麼?他不能教你成佛，唯有佛陀的教育教你如何成佛。所以我們定義佛教它不是宗教，宗教裡面講神、講上帝，我們是所謂上帝的兒女，基督教、天主教都這樣講，上帝是我們的天父，這個跟佛教也不矛盾。所以我在國際上，包括剛剛舉行的，在泰國，我參加的世界宗教論壇，聯合國教科文組織有十八位大使參加，中國的中國佛協副會長也來參加。我在大會上發言，我就特別提到，佛教它是教育，它跟一切宗教都沒有矛盾，為什麼?因為佛教裡面的關係，釋迦牟尼佛跟我們是師生關係，所以我們從稱呼可以看到，我們稱呼釋迦牟尼佛叫做本師釋迦牟尼佛，本師就是根本的老師，我們自稱為三寶弟子，弟子就是學生，我們不就是師生關係?宗教裡面不是講師生關係，它講父子關係，天父，我們是神的兒女。你看父子跟師生它不矛盾，好像現在小孩子上學，他有爸爸媽媽，他也有老師，他有師生關係，也有父子關係，沒有矛盾。而且親師要配合，天父應該勸導兒女好好尊師重道，老師應該好好勸導這些學生好好孝順父母，這個相輔相成沒有矛盾，所以佛教可以跟一切宗教和諧相處。你要跟大家講清楚，大家會覺得他不會排斥你。好像基督教有些人他就誤解，一講到佛教，這是魔鬼教，全部搞錯了。所以這個一定要跟他講清楚，也不怪他，沒有人跟他講清楚，他有這個誤解當然很自然。
所以我們佛教徒有這個責任，把什麼是佛教講清楚，這個是教育，不是宗教。但是佛門裡面也講宗教，這個宗是特別講禪宗，教是講教下，宗門教下，它這個宗教的意思跟我們一般人理解的不一樣。宗門是不立文字，直指人心，要你明心見性，不需要學教，這個根器很高;教下是我們要學經教，要認真去深入釋迦牟尼佛的教典，我們慢慢覺悟。這兩種方法不相同。還有我們看到佛教裡面的稱呼，好像和尚是什麼意思?和尚叫做親教師，這個是古印度的文字，梵文音譯，翻譯成中文就是親教師，就是他親自教導你的老師，叫做和尚。好像我們暢懷老法師，他就是我們和尚，在圓明寺他來主持教務，是他來開班教學，他聘請老師來教。我們算是什麼?他請來教學的，我是他的弟子，是他的學生，現在在他的領導下，為大家講學，開班。和尚好像一個學校裡面的校長，我們是教員，是這樣的關係。還有在寺院裡面，一般都有阿闍黎，阿闍黎的意思，特別受戒的時候，都有阿闍黎。阿闍黎的意思就是軌範師，軌範的意思就是，他教你行持，教你怎樣去做這些規矩，這個是軌範師。首座，這個是寺院裡面講的三大執事之一，首座是什麼意思?用我們現在的學校裡面的術語，他是教務長，主持教務的，他制定教學的課程。所以古時候的寺院其實都是學校，中國的佛教很特別，在唐朝的時候，「馬祖建叢林，百丈立清規」，就是把叢林的制度興起來。叢林就是什麼意思?佛教的大學。以前在古印度那時，那個學制好像私塾教學，老師、師父帶學生這樣，師父帶徒弟這樣，三、五個也好，十多個二十個也好，這樣帶出來。
但是，佛教傳到中國，在唐朝為什麼這麼興盛，這個叢林制度很重要。這個就是有規模的、有系統的這樣一個教育的場所，這個是叢林制度，這個對中國佛教的大興起了非常關鍵的作用。我們現在想要將中國的佛教復興起來，一定要恢復叢林制度。叢林就是辦學的機構，每個叢林裡面，你看有主持教學的，有主持行政事務的，所謂一百零八單執事，這個是分門別類的工作部門不同。每一個宗，如果是大叢林的話，它都會有一個講堂，所以你來這裡參學，想到哪個宗派那裡去學，你就去那個講堂。譬如說這個講堂專門講《華嚴經》的，你就去聽《華嚴經》，你喜歡聽就聽;那裡是專門講《法華經》的，你喜歡聽《法華經》，你去那裡，每一個講堂它有不同。大叢林它是，中國有十大宗，它都有這些講堂。所以，古時候大叢林都是千人以上的，就是佛教大學。還有維那這個稱呼，維那是什麼?我們講訓導。還有是監院，監院就是我們講當家師，當家師就是搞總務。你看好像學校裡面，有教務、有總務、訓導，校長是和尚。所以從這些執事的名號我們就可以觀察到，中國的寺院確實是辦教育的道場、場所，這個道場我們知道，有道的場才叫道場。如果場沒有道，它不辦學，沒有修行，這就不叫做道場。所以，這些常識我們必須要知道，那就不會對佛教有誤解了。
當前佛教存在有六種形式，這個是我們客觀看到的。第一種是傳統的佛教，傳統的佛教就是釋迦牟尼佛辦的教育，你看釋迦牟尼佛他成道之後做什麼?每天就在那裡講經教學，經上講二時講經。古印度的時，一個時辰等於我們現在四個小時，中國古代是一個時辰等於我們兩個小時，印度那個更大，是四個小時，所以晝三時，夜三時，總共一天六時，就是二十四個小時。釋迦牟尼佛二時講經，兩個時辰講經，就是現在講的八個小時，這個全職教學，八個小時上班。他教學的形式很活潑，他沒有固定的講堂，他是怎樣?恆河邊、大樹下、耆闍崛山中、或者是祇園精舍，什麼地方有緣，他就在哪裡教，非常活潑。阿難尊者在旁邊聽了之後，就記在腦裡面，釋迦牟尼佛走了以後，他就會集出來，就將這些經典整理出來。所以經典其實就是什麼?釋迦牟尼佛當時開大會講學的時候的會議紀要，記錄下來的。所以裡面你看，每一部經裡面都有六種成就，一時，佛在某地方，有多少眾，多少人聽經，這些六種成就就是，好像我們現在記錄，會議記錄一樣，時間、地點、人物都要記得清清楚楚，這個就是經典。
所以，釋迦牟尼佛一輩子做的事情就是教育，而且他教育是義務教育，不收學費的。只要有人來聽，他就很開心、很歡喜來教你，一人來學他就教一個人，十個人他就教十個人，我們這部《無量壽經》你看到，兩萬人來聽經，他兩萬人照樣是這樣教。釋迦牟尼佛也是神通廣大，以前沒有這些麥克風，他在耆闍崛山中，在荒山野嶺裡面講這部經，兩萬人來聽經，沒麥克風沒音響行不行?行，釋迦牟尼佛講的聲音，誰聽都好像在他耳邊講一樣，這個是釋迦牟尼佛的能力很高，科技都不夠他厲害。所以我們看到釋迦牟尼佛，如果為他評一個職稱，他應該叫做什麼身分?是社會的多元文化義務教育工作者，這樣給他評一個職稱就合適了。這個社會是多元文化，你看印度那時是九十六種宗教，這叫做多元文化。現在我們的社會也是多元文化，釋迦牟尼佛做義務的教育工作者，我們都要學他。所以我出家為了什麼?就是為了學釋迦牟尼佛，做一個義務教育的工作者，這是專職做教育的，不收一分錢學費。你看孔子教學都收一點點，我們講「束修之禮」，束修是你去拜師的時候，拿兩串乾肉叫束修，束修之禮拜師的，當然收的不算多。釋迦牟尼佛連束修都不收你的，你只要想來聽，無論你是什麼階層的人，平等教學，真是孔子所講的「有教無類」。
這個是傳統的佛教，我們想要真正將佛教復興起來，必須要回歸到傳統佛教，要辦教育。如果不辦教育，只是搞一些宗教的儀式，譬如說做法事、經懺這些，當然不是說不好，但是如果大家做的時候道理不明白，這些儀式搞到最後變成一種迷信，這就是對佛教就會有曲解。而社會當中那些知識分子他就會批評，你看，你們佛教搞這些烏煙瘴氣的東西，搞迷信，宗教人士說我們在崇拜偶像，完全都搞錯了。我們佛殿裡面是有這些像，佛像是什麼?是我們老師的像，我們尊師重道，三千年後我們都不會忘記老師，所以供釋迦牟尼佛的像，知恩報恩，返本報始，這個培養我們厚道的心，誠敬的心，這是學道的關鍵。還有一層意思，看見這個佛像我們知道，釋迦牟尼佛已經成佛了，他是過來人，他告訴我們每一個眾生都能夠好像他一樣成佛，我們就要直下承當，我們都要來作佛，這樣才能夠對得起我們的老師。
我們不是拜偶像，如果是說我們拜偶像，我們不敢說學像他一樣，我們成不了佛。宗教裡面其實他們講的拜的神是至高無上無可超越的，你不可能說一切眾生本來是上帝，不可能。你都可以成上帝嗎?不行，上帝只有一個，我們只能夠做上帝的兒女。佛陀的教育不是這樣說，每一個眾生都可以成佛，而且釋迦牟尼佛希望你青出於藍勝於藍，你超過他。好像阿彌陀佛，我們讀這部《無量壽經》就知道，當時他因地上還是做一個凡夫的時候，他就發願將來他成佛的時候超過一切諸佛，這個願大。他的老師叫做世間自在王佛，讚嘆他，絕對不會說，你竟然說超過我們，他不會這樣想。他讚嘆、他鼓勵，幫助法藏比丘，法藏就是阿彌陀佛前身，幫助他成就阿彌陀佛。所以，這個教育裡面確確實實它不會有崇拜偶像，甚至連崇拜神明都沒有，是非常開明的教育，開放平等，人人都可以成佛。
第二種佛教的形式是宗教的佛教，我們現在見到的很多儀式，宗教儀式，這些儀式、這些法事是變了體的宗教。什麼時候開始的?我們估計應該是唐朝的時候，唐朝我們知道有安史之亂，唐玄宗前面的半生都很好，勵精圖治，後來自從有了楊貴妃之後，就不行了，就從此君王不早朝，朝廷大事都不理了，結果就有安史之亂，安祿山造反，後來好在有郭子儀平定內亂，才保存唐朝的基業。因為這種內亂很多軍民死難，所以唐朝的皇帝就在每一個主戰場，就去做這些我們講追悼會，請什麼人來做?請出家人，超度這些死難的軍民，超度他們往生善道，用我們現在來說追悼會一樣。因為皇帝提倡這樣做，民間也跟著這樣做，一直做到現在，一千年。所以很興盛，每一個寺院道場，都要做這些經懺佛事，都要超度這些死人，我們知道它的來由在哪裡。所以這些歷史我們明白，佛教本來不是這樣，釋迦牟尼佛從來沒說帶人做一場水陸法會，從來不會說搞一場經懺佛事，不會的。這些都是後來的中國祖師大德，根據佛經的道理編輯整理出來的法事法本。釋迦牟尼佛當時只是講經，只是教育，什麼都不做，不做其它事。
第三種形式是學術的佛教，這些主要是知識分子，尤其是大學裡面，將佛經做為學術研究的對象，研究隋唐的佛教史，研究《華嚴經》裡面的哲學道理，這些這樣的屬於學術。你可以寫論文，可以拿博士學位，可以做教授，但是未必成得了佛，你未必能夠斷得了煩惱，你未必能夠出得了三界。所以只是搞學術的佛教，這些只是世間法，不是出世間法，所以這個我們也要知道。剛才我跟暢公一起過來圓明寺的路上，師父跟我講起說以前倓虛老法師，在香港建了一個華南學佛院，很多人都搞錯了，以為是華南佛學院，後來我們暢公師父說，不是佛學院，是學佛院。我一聽拍手，倓虛老法師果然真是大德，他講學佛院這個詞，比佛學院要好。搞佛學可能變成學術研究，現在很多佛學院是這樣的;學佛院就不同，學佛是什麼?學到跟釋迦牟尼佛一樣，這個叫學佛，學作佛的，我們的目標是成佛，這個學佛院是培養佛的，所以這個是倓虛老法師的高見，果然真是天台宗四十四代傳人。我們暢公師父接收倓老的天台精舍、中華佛教圖書館這些道場，也都提倡學佛。你看我們暢公師父講，他跟大家講的時候，有什麼人提問他回答問題，他說是學佛答問。人家是佛學問答，他是學佛答問，不同。他不是搞佛學這麼簡單，要學佛，所以我們這些講座，我們都要有一個正確的心態，你們來聽經聞法，為了什麼來的?不是為了搞佛學，要學佛，希望能夠成佛，這樣我們就不在這裡浪費時間。如果是搞學術，我就不會辭職，因為我原來在大學教書，我本來就搞學術，搞學術說老實話，不夠這個有意思，這個味道濃。學佛能夠真正使你得到人生最高享受。我跟淨空老法師學佛二十年，老人家提倡，告訴我們學佛是人生最高的享受，我現在體驗到一點點了。
所以我當時辭職的時候，昆士蘭大學，我在商學院教金融，那時候我的院長特別找我談話，他勸我可不可以不辭職，因為他對我的期望很大。我是我們學院最年輕的教授，而且差不多每年都拿獎，又是我們昆士蘭大學優秀的學術研究人材之類的，然後每年都在國際的學術會議上面拿一些什麼最佳論文獎等等。他很器重我，他說你可不可以不辭職，他怕我可能一下頭腦發熱，所以就辭職。我跟他說，這個我都想好了，我也跟他講不明白，因為他是澳洲人，西人，他根本沒佛學的常識。我就說，走這條路我覺得很幸福快樂，所以我要走這條路。他就說這樣，我將你的教授職位保留一年，你在一年之內，如果你後悔了，你回來還有機會。他怕我可能一下頭腦發熱，我就很感謝他。你看現在六年了，不但不回去，我還出家了。所以古大德講，世味哪有法味濃，嘗到一點點法的味道，世間的那些五欲六塵、名聞利養的味道，根本不是味道。所以現在別說叫我回去做教授，你給個總統給我做我都不做。釋迦牟尼佛當時，你看王位都不要了，出家要去做一個苦行僧，為什麼?那裡面味道很濃，世間人不明白，沒有嘗到這個味道，所以他不理解。嘗到一點點之後，真是九牛都拉不回去。
這個就是我們說的法喜充滿，學佛一定要有法喜，你沒有法喜，學佛就不會有動力。所以我們學佛人，首先第一個，臉上一看，歡天喜地，笑容滿面，這個學佛學得對了;如果學著學著，學到苦瓜一樣的臉，那就要反省反省，有問題了，法喜沒嘗到。所以一定要明白這個道理，真正學得如理如法，你就會有法喜。人有歡喜心身體就健康，我們說人逢喜事精神爽，你工作量很大，別人說你很辛苦，但是你自己不覺得累。好像我現在其實工作量比以前在大學教書的時候大得多，我以前做教授一個學期教三十九個小時，一個禮拜上兩堂課，六個小時。另外一年有四個月的假期，寒假加暑假，暑假三個月，寒假一個月。而且平時可以不用上班，你回學校教書，反正你上的兩堂課一定要去，其它時間由你自己安排，所以工作量對我來說並不是很大。現在你看我一個禮拜一般來講，講課一般來講不會低於十個小時，最多的時候一個星期二十二個小時;原來是六個小時。而且現在是沒有禮拜六，沒有禮拜天，沒有寒暑假，天天都要講。別人覺得很奇怪，不學佛的人很難理解，你又沒有工資，又沒有獎金，又沒有什麼酬金，什麼都沒有，為什麼你樂此不疲，這麼用功，這麼努力?他不明白，這裡面有樂趣。所以我們真正深入佛教的經典，明白佛陀的教育之後，你的法喜就出來，不用人監督你，你自己就會努力精進。
第四種形式是企業的佛教，現在確實出現新潮的，將佛教事業辦成企業，甚至還有什麼?國際連鎖的，這個山頭跟那個山頭全部連鎖的，這些是企業的佛教，這些現在我們都看到了。還可以賺不少錢，經懺佛事賺錢，一堂佛事多少錢明碼實價，企業佛教。還有旅遊的佛教，在大陸很多，在山清水秀的地方開一塊地，政府也很支持，為什麼?給一塊地給你，你去建寺院，建好之後就有很多觀光遊客來了，增加旅遊收入，財政的收入也都增加，所以這個雙贏的，出家人又賺到錢，政府也收到了稅收，旅遊佛教。當然這些對社會也沒有什麼害處，如果好好利用也可以有益，譬如說旅遊，可以機會教育，遊客來到寺院觀光了，嚮導應該懂得佛教，懂得這些道理，他就可以介紹，佛教釋迦牟尼佛是怎樣來的，觀世音菩薩代表什麼意思，代表大慈大悲，文殊菩薩代表智慧，地藏王菩薩教我們孝親尊師，這些教育機會教育，觀光遊客來這裡游一圈等於上一堂課，也是好。如果這些嚮導，旅遊的導遊不懂得講的話就很痲煩，浪費機會，甚至有些完全講錯了。我也聽到，有時候我到中國大陸寺院去觀光、去參拜，看見人家講這個觀音娘娘你去拜她，你求子，你丟一塊銀幣在這裡，你就可以求到，你放多少錢就有多少，求得多少，有明碼實價的。我一聽覺得很難過，將人家觀世音菩薩當成什麼?所以這些是他完全不懂佛教的常識，就浪費了這個大好機會，甚至誤導眾生，這個不好。第六種最痲煩了，邪教，打著佛教的招牌，去追求、去貪取騙取自己的名聞利養，欺騙善良的信眾，這些邪教就是有害於社會。
所以佛教六種形式現在都有，我們要看清楚，自己要選擇好我要學哪一種。我自己本人就是學第一種傳統的佛教，就是教育。所以我出家，我是不做經懺佛事，我不搞宗教儀式，我也不去大學裡面搞這些學術研究，我當然不會辦企業，也不會去辦旅遊。邪教我們更加要反對，反對不需要去打擊，要怎樣?好像中醫裡面講扶正驅邪，你將正的法扶起來了，正法能夠高顯，邪教沒它的市場了。為什麼會現在有邪教出現?因為人們沒學到正法，所以他就會盲目迷信。我在國際上跟其它宗教人士講起這個道理，也是一樣。好像伊斯蘭教，很多人認為伊斯蘭教是邪教，是極端的所謂恐怖主義的教，完全理解錯誤。我站出來為伊斯蘭教講話。伊斯蘭教，我以前在美國讀書的時候，我的博士生導師就是伊斯蘭教徒，非常好的人，他就專門學《古蘭經》。他告訴我，伊斯蘭的意思，英文Islam，和平的意思，怎麼可能說搞恐怖主義?你看《古蘭經》裡面每一章開頭都講真主是最仁慈的，英文是Allahismostmerciful，最仁慈的真主阿拉。仁慈的真主怎麼會搞恐怖主義?怎麼可能會殺人?為什麼會有這些極端分子出現?因為你們這些伊斯蘭教的教士，沒有將伊斯蘭教教義講清楚，所以大家誤解，大家受矇騙。其實當然每一個宗教都有這個問題，我們佛教何嘗不是這樣。所以明白這個道理之後，我們一定要扶正驅邪，將正法宣揚開來，大家明白了，自己就知道鑑別什麼是正、什麼是邪。所以這個簡單介紹佛教六種形式。
佛教教育的目標是什麼?簡單來說是破迷開悟，把迷惑顛倒破除，開啟覺悟。在佛教裡面有一個術語叫做阿耨多羅三藐三菩提，這句是一句梵文，意思是什麼?是無上正等正覺。阿是無，耨多羅是上，三是正，藐是等，三是正，菩提是覺，所以一個字一個字翻叫做無上正等正覺。為什麼我們不翻出來，要用原來的梵文?這個是尊重，因為這句術語是佛陀教育最高目標，我們尊重它，所以用梵文原音的音譯，然後解釋。這裡分三個覺悟的層次，無上正等正覺，這種覺悟最高的，是佛的覺悟。第一個覺悟是什麼?正覺，正覺是當我們斷了見思煩惱，《華嚴經》說我們放下執著了，這個時候你就能夠證得阿羅漢果，你就得到正覺。正等正覺，是繼續努力，你將塵沙煩惱放下，《華嚴經》裡面講的分別，一切法都沒有分別了，一味，沒有分別，這個是菩薩的果位。再繼續努力，將起心動念都放下了，佛教裡面說無明煩惱放下了，《華嚴經》講的妄想放下了，這個就成佛了。所以佛教裡面阿羅漢、菩薩、佛，等於是三個學位的名稱，好像現在大學裡面的學士學位、碩士學位、博士學位，博士學位最高學位了。佛陀教育裡面也有三個學位，佛好像是博士，最高學位，碩士學位是菩薩，學士是阿羅漢，這個是看你自己證得的境界，從你斷煩惱的功夫來看，來分別這三個學位。
既然是教育，人人平等，所以人人都可以拿到這個學位，它沒有種族的分別，男女老少，沒有年齡的區別，也不分宗教。你譬如說伊斯蘭教徒，他如果放下了見思煩惱，他證得正覺了，佛教裡面就送一個學位給他，阿羅漢，伊斯蘭教裡面的阿羅漢;天主教一個神父，如果是放下了塵沙煩惱，證得正等正覺，我們送一個學位給他，他是菩薩，神父菩薩。基督教裡面如果一個牧師，他放下妄想分別執著，統統放下，證得無上正等正覺，我們也送一個學位，佛，牧師佛。所以佛菩薩學位人人都可以拿得到，不分你什麼身分，不分你什麼宗教，不分你的種族，人人可得，所以個個都應該來學佛。覺悟誰都不可以缺少，無論你是什麼人，都要覺悟。
當然覺悟的方法非常多，佛法裡面講的是八萬四千種法門，這個八萬四千種也是概括來講的，其實真正分開來講是無量法門。我們古時候的祖師大德為我們分十個宗，就是將八萬四千法門分成十大類，十個宗派，這宗是從我們修行的方法來講，方法雖然不一樣，但是殊途同歸，最後的目標也都是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，成佛。簡單將十宗的名目跟大家介紹，很多這些宗現在已經衰沒了，有一些宗現在還有很多人在學習。第一個俱舍宗，第二是成實宗，這兩個主要是講小乘的，以小乘教典為主。大乘八大宗，律宗是持戒為主，持戒得定，得定開智慧型。天台宗這是我們暢公師父跟倓虛老法師，倓老就是天台宗第四十四代傳人，天台宗以《法華經》修學為主，立一心三觀，這個修學天台止觀的。華嚴宗以《華嚴經》為主，又叫賢首宗，賢首大師唐朝的華嚴宗第三祖，因為他太出名了，集大成，所以也都以他的名號為宗的名號，賢首宗。法相宗，我們一般講唯識宗，這個是唐朝慈恩大師(窺基大師)他創立的，講萬法唯識。三論宗，這個學的人比較少一點，三論宗。密宗這個在藏地、蒙古這些地區比較多，當然漢族漢地也有漢文，雲南這些地區很多，他們以身口意三密相應為修學宗旨，跟什麼相應?跟佛相應。你看所有的宗都為了教你成佛的，身口意與佛相應。
淨土宗是我自己本人所修學的，淨土宗在我們中國地區是最廣泛，學的人最多。這個也是釋迦牟尼佛曾經預言過，釋迦牟尼佛說，正法時期以戒律成就，正法是佛在世到滅度五百年，有些人講一千年，你只要能夠持戒，你就能夠得定，你就能夠開智慧，就能夠成正果，這個就是戒律成就。像法時期以禪定成就，你就是靠持戒都很難得定，一定要加上修禪定，禪定的目的是為了開智慧。佛教流入中國剛剛是佛滅度一千年左右，當時禪宗大興，原因就在這裡，因為那時候禪宗根性的人特別多。一千年之後，這個像法時期一千年，總共一千五百年或者二千年之後，就入末法時期，法就比較衰弱，眾生的根性比較差，業障比較重，煩惱就很難伏斷了。釋迦牟尼佛告訴我們，末法時期一萬年要以淨土成就，真正我們這一生想要成佛，都要靠念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，去極樂世界之後，你就能夠不退成佛，一定成佛的。所以現在我們看到末法時期，是淨土根性的人非常多，包括我自己一樣，我是屬於淨宗根性的。為什麼?持戒我不行，持戒精嚴我們達不到，修禪定得不到定，妄念非常多，念阿彌陀佛求生極樂世界，我們還有把握，所以這個是淨土宗。
最後幾分種，他們敲這個「叮」是五分鐘，還有五分鐘。我最後簡單的介紹一下我們這次講座，因為這一場是開場，第一場把什麼是佛教為大家講清楚，這個很重要。我們修行，這麼多法門中選取一個法門，就是聽釋迦牟尼佛講的，這個是在《大集經》裡面有講到，說末法時期億億人修行，難一得道，億億，不是億萬，億億個人來修行，都難得一個人成就，就是成佛。所以唯有念佛得度生死，你想能夠超越生死輪迴，這一世主要是靠念阿彌陀佛求生淨土。淨土宗有五經一論，第一是《無量壽經》，這個淨土大經第一經，第二是《阿彌陀經》，第三是《觀無量壽佛經》，這個也叫淨土三經。還有在清朝加上去的《華嚴經》裡面選的一品，《普賢菩薩行願品》;第五是民國時期，民國初年印光大師淨土宗第十三祖加上去的，《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》。這個是五經。一論是《往生論》。所以淨土所依據的教典很少，五經一論，都不長。我們所選取的是淨土第一經《無量壽經》，這部經是整個淨土宗的綱要，也是十方諸佛如來所講的心要，這個話不是我講的，是蕅益大師講的。蕅益大師是通宗通教，淨土宗第九祖，他專學天台，但是他又不願意做天台子孫，專門念阿彌陀佛，求生淨土。他告訴我們，淨土法門是「華嚴奧藏，法華秘髓」，《華嚴經》奧妙的秘藏，《法華經》裡面的精髓，在這個淨土法門。而淨土法門第一經是《無量壽經》，《法華經》、《華嚴經》都是佛門裡面奉為是一乘了義的法門，最高法門。《華嚴經》叫做經中之王，經中之海，根本法輪。而《無量壽經》古德稱為是中本《華嚴》，《華嚴經》中本，《華嚴經》是大本，這本是中本。換句話說，這部《無量壽經》是《華嚴經》的精髓，我們來學這部經，說老實話，是百千萬劫難遭遇，大家的善根福德因緣成熟，所以我們在一起來學習。
我們這次講座不限時間，每個星期六，我們上午一個半小時一起來學。我希望大家將這部經請回去，最好這六天每天都看。看一下，如果你不是很熟悉，從頭到尾讀一遍，下一次來的時候，你就稍微有一點概念了，這部經確實殊勝。
今天時間到了，我們就先簡單講到這裡，下一次再跟大家正式來講解這部經，謝謝大家。阿彌陀佛!