無量壽經講座11(概要)
愚夫愚婦都能用的法，比如我們知道的照相機有傻子照相機，傻子照相機誰都會用，看多少光圈，多少速度，距離準不準，一切都不知道。但是你只會按一按就拍好了，傻子都會用，照相機是好是壞?是好哇。因為它有多少電腦在裡頭，自動調製，不需要你考慮，不能因為這個照相機外號叫傻子照相機。傻子也能用就看不起，你還要花很多錢去買它，性能特別好，自動就都找到了。所以越是根器不好的人能夠得利，正說明這個法門的殊勝。圓中鈔說到的意思，跟以上所引用的日本大德說法相同。幽溪大師既然說這是個無上醍醐，當然也就是契理的、合理的、契機的，合乎大家根機的，具極圓頓的聖教。再引日本人的話，叫《禿鈔》：頓教裡頭有二教二超，兼稱頓教。頓教里還有分別，日本這部書《禿鈔》裡說的。二教是哪兩個教，一個是難行聖道，一個是易行淨土。難行的聖道就是講佛心，參究佛心，講真言密宗，法華、華嚴等等的教，這個是頓教，是個難行的聖道。所以現在依這個而成功的人少了，現在大家聽說的，開悟的人很少。密宗成就的人，從解放到現在，大家公認的只有六個人，即身化光。即這十億人口幾十年來才有六位，一億中不到一個，難啊!不是不行，而是難啊，他是難行道。二超，兩種超，一種是豎超，一種是橫超，豎超依自己的力量來斷來修叫豎超，完全靠自力。但是淨土用彌陀的殊勝大願，實際是靠他力，淨土法門是他力派，是果教派。剛才說真言密宗的一部分，是密宗里極殊勝的地方，也是如此，是他力派，從果上起修的，他力故，所以是超越成佛，超越常規而成佛，叫做橫超。橫超之頓是什麼?橫超是頓，持名是頓中之頓。頓中有二教，有難行，有易行，淨土法門叫易行，有橫超有豎超，淨土是橫超，頓中之頓，以上諸德鹹遵善導大師之說，是根據善導，善導是唐代的大德，他在長安的時候，長安城裡幾乎沒人不念佛，這個就了不起了。一個城市之中，沒有不被他感化的，供養他的錢都拿來寫經。現在敦煌還找出來很多他那時候請人寫的經，還有他親筆寫的。說本經是頓極頓速，這是日本人原話，圓融圓滿。再拿《甄解》的話來說，日本的名著《甄解》，稱無量壽經是專中之專。是專家，專門的學問，是專中的專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。這個讚嘆到極點了，是絕對不二之教，一乘真如之道，判教應該是這麼判，是圓是頓，依他們說法是極圓極頓。
我們上面引用日本的多了，我再看中國大德《彌陀要解》，雖然很薄，是蕅益大師從大光明藏自然流出的經典，九天寫出這本書來。只花了九天的時間，而這本書印光大師讚嘆之極。引兩段《要解》裡的話，"釋迦牟尼一代的時教，唯有華嚴明一生圓滿"，只有華嚴經說你這一生成就了，一生圓滿靠什麼來一生圓滿呢?因是什麼呢?華嚴最後一品普賢行願品，十大願王導歸極樂。並且用這個法勸華藏的海會大眾，都同發心同往生極樂世界。就感嘆，何不凡夫立登補處，這淨土法門是凡夫而都是照例登了補處，一生補。，現在彌勒在兜率這是一生補處菩薩，他只要再到人間示現一下就成佛了，就成了一生補處菩薩，凡夫到了極樂世界就都是登了一生補處，都如同現在兜率內院的彌勒大士一樣，這是奇倡極談，這種倡導是奇極，沒有普通啊，是登峰造極之談，不可測度，不是凡情所能夠推測，所能夠考慮的。度是計度就是考慮。華嚴所要明的一生成辦的這個內容卻在此經，在這個經才能實現，而天下古今信鮮疑多，從天下空間，從時間上有古有今。以至於到現在都是怎麼樣，信的很少，少的很，信的很少，懷疑的很多。言語很多，道理不明白，辭繁義蝕，因此蕅益大師說，我只有把心挖出來給你們看，很傷痛的話。古今都是如此，對於這樣的事情熟視無睹，不能相信。《要解》後頭又說，"當來經法滅盡，特留此經住世百年"，無量壽經，特別留這個經住世百年，廣度含識，含識就是有情，廣度眾生，阿伽陀藥，應萬病的藥，是萬病的總持。這個經是絕待圓融不可思議，不是用頭腦想能想出來的，不是用言語所能表達的。
華嚴的奧藏，華嚴很深奧法藏，法華密髓，法華經的密髓，很深密的精髓，一切諸佛之心要。佛的傳心法門，以心傳心，心中的要點，菩薩萬行之司南，菩薩的六度萬行，總的指南針。皆不出於此經，都不出在阿彌陀經、無量壽經之外。欲廣嘆述，窮劫莫盡。我預備更廣的讚嘆敘述，這個敘述把一劫的時間都花進去也說不完。法華天台宗認為純圓獨妙，天台宗是獨尊法華。他認為法華之圓是純圓，它的妙是獨妙，法都是妙法，經的名字就叫妙法的，只有《妙法蓮華經》，獨妙。稱他這個教是純圓、獨妙。華嚴也圓，但不如他純圓。華嚴他就不這樣說，華嚴為別教一乘，事事無礙，全圓之教。到了事無礙，理事無礙，事事無礙，只有華嚴獨具十玄門。事事無礙，只有華嚴才是全圓。圓的全部，別的不是。看蕅益大師的話，華嚴的密藏，全圓的密藏，法華純圓的密髓，都在《無量壽經》裡。天台之純圓，賢首之全圓，都不出無量壽經之外，這個經是圓中之圓。蕅益大師雖然把這個意思沒有象日本人明顯的提出來，意思是一致的。禪宗說一個鼻孔出氣，這兩個人一個鼻孔出氣，見解是相同的。，中國的古德跟日本的古德，在這個地方一個鼻孔出氣。近代印光大師都遵崇為淨宗大德，讚嘆《彌陀要解》理和事都談到了極點。乃自佛說此經以來，第一註解，這是佛說阿彌陀經以來第一註解。他認為這超過《彌陀疏鈔》了，第一要解，好註解，妙極確極。妙是到了極點，確是正確、準確也到了極點，縱令古佛出世，古佛再出世，注這個經亦不能高出其上。《彌陀要解》這書要多看，以淨土宗為自己修持的人。印光大師這麼讚嘆，印光大師可尊。從這幾句話也看得出來，說這些話不容易啊，眼睛就是要比別人亮。所以我們要依止善知識，依止大德，首先他給我們的好處就是他眼睛要亮，他給指的方向才是正確的方向。印光大師讚嘆要解的話，他的功德也無量。底下再引疏鈔，《彌陀疏鈔》，蓮池大師稍有不同，他說華嚴，小始終頓圓，這個經是頓教，也通前後二教，往前通是終教，往後通是圓教，圓全攝此圓教。全攝這兩部經，此分攝圓，這部分攝了圓教，對於小本這麼說，因為小本事事無礙，沒有發揮的很多，對於大經，他也沒提大經，小本這樣說是可以成立的。還有事法界、理法界，理就是本體，妙明真心，就是真如，事法界從本體從心所顯現出來森羅萬象，理事無礙法界，理和事互相無有妨礙，圓融，事事無礙法界，這是第四種，前三個，諸教大乘教都共同的，都能談到事理無礙，事事無礙法界唯華嚴一經有之，這是蓮池大師的話。判小本為分圓，華嚴全圓，淨土經也有少份，圓教全攝這個經，這個經攝了圓教一部分。他判定《阿彌陀經》是分圓，是圓教，但是沒有這麼全。他很有苦心，把大本、小本里找出很多經文來證明，有華嚴的事事無礙。這個地方，我們不要死於句下，要看當時的時機情況。蓮池大師也判了阿彌陀經是圓教是頓者，跟古今大德相同的地方，不同在哪兒?有的遵崇的淨土法門就把這個稱為是圓中之圓，圓里的最圓的。蓮池大師是謙虛的，一個是讚嘆自己的法門，一個是謙虛，或謙之為分屬於圓。這和機緣有關，我們有時不能不看機緣，不能不看時代的時節因緣。在蓮池大師的時候，普遍的全國上下不信佛教的。儒家一般念書人、知識分子沒有不談禪的。好像你要不明白不說說禪，就是面目可憎，語言五味，不風雅。文人墨客對禪宗的書沒有不看的，象近代郭沫若，"兩個泥牛都入海"，這是他的詩，泥牛入海怎麼講，禪宗的話，他們都讀過，這樣的人很少。過去明朝的時候沒有例外，跟蓮池大師辯論的人，曹祿川，很著名的，就跟蓮池大師辯論，他很不服氣，他說華嚴怎麼怎麼好。象日本人說無量壽經超過華嚴，那當時辯論就沒有完了，曹祿川當然叫蓮池大師說服了。大家接受不了，因此也要看情形，要照顧大家的水平，所以權巧方便，俯就群機，只承認自己是分圓。所以這個地方我們不要說，蓮池大師比不上其他的人，這些看法不很恰當。可是我們看蓮池大師的苦心。他把淨土經文引證很多，證明跟華嚴一樣，華嚴事事無礙，事事無礙是華嚴一經所獨具，無量壽經、阿彌陀經也有了事事無礙，事實就說明我們跟華嚴是同類的。這個說法正是學大師的作法，把無量壽經裡頭經文挑選出來，再看十玄門，一門也不少，在無量壽經里全有。這個作法向蓮池大師學習，這就證明本經事事無礙，也證明本經就是圓教。
華嚴宗立了十玄，叫十玄門，講明法界的無礙。玄是妙法，談玄說妙，玄妙。為什麼名為玄門，通過這個門可以達到進入華嚴圓教的玄海。它的教義跟海洋一樣玄妙到極點，通過事事無礙的玄門可以進入玄海，所以稱為十玄門。《探玄記》裡說了十個玄的次第，有十個內容，現在我們也一樣，跟《探玄記》作個比較，來證明這經跟華嚴是同一部。先師夏老師說："無量壽經是中本的華嚴，八十一卷是人世間的大本，無量壽經是中本，阿彌陀經是小本"。十個玄門，一個一個的講下去。第一個叫同時具足相應門。十個玄門是最難懂的，他稱為玄，超情離見，跟咱們世間的想法格格不入。我們先研究華嚴的主要宗旨教理，華嚴的教理，是以緣起為主，一切從因緣起，所以以緣起為主。法界的一切，所有合在一塊，成為一個大的緣起。從這個大的緣起，緣起就出生別的。從這個大的緣起就成了一法，一法成一切法，一切一切都是很大的緣起所生。一切法起一法，大的緣起就是一切法所成，所以說一切法起一法，一法又去成一切法。一時具足，同時具足，一法一切法都具足，圓滿顯現。一法也顯，一切法也顯，故曰具足相應，所以叫具足。一也在內，一切也在都顯現、相應，這就是這個玄門的涵義。什麼叫同時具足相應門，它的涵義就是這個。底下用一點經文譬喻，可以進一步理解。華嚴妙嚴品說："一切法門無盡海"，一切法門多的像海一樣;"同會一法道場中"，如海洋之廣之多的法都會在一個法的道場裡頭;一切法入在一個法裡頭了。華嚴的《大疏》它講："如海一滴，具百川味"，一切百川都流入大海，一切法流入大海就成一法，這個譬喻就是一切法成了一法了，大海的一滴水就具足了百川水的味，百川水的味都在大海裡頭。百川都在大海一滴里了，一滴水就有百川水的味，一法就有了一切法。通過比喻就好懂，不然很玄，玄之又玄了。
具足相應，一切法成一法，一法成一切法。無量壽經是不是有這內容，看至心精進品里。法藏比丘發的大願，佛就給他顯現。我要成就一個佛國，超過現在，所有的佛世界可不可以。請佛開示，我要超過他，我要了解他。佛就把二十一俱胝佛土，俱胝是千萬，二十一千萬個佛土都顯現給法藏比丘看了，他的功德、他的莊嚴。法藏比丘對於二十一千萬佛剎的功德、莊嚴，他都明了通達如一佛剎。二十一俱胝，就是二十一千萬，這樣許多佛剎就如同一個佛剎。就是一切法入一法，所攝佛國超過於彼，。十一俱胝佛土就表無量佛土，把無量佛土攝成極樂淨土，這是同時具足相應門。這是十玄之總的門，也是本經的總相，同時具足相應。
底下再舉例子，看得更清楚。經里泉池功德品，七寶池八功德水。水的功德"其水一一隨眾生意"，這個水能隨每個眾生一個一個的意思。一個水就是一法，能隨一切眾生一個一個的意，就包括了一切法。二十一俱胝佛國成一個佛國，是一切法入一切法。水呢一一隨眾生意，一切法在水裡頭了，一法具一切法。在泉池裡游泳的，敦煌的畫圖裡頭，極樂世界的游泳池，都是菩薩頭上有圓光在游泳池裡游泳，游泳池岸邊很多人看。極樂世界凡聖同居，也有跳舞會，不過那很莊嚴。沒有女的都是男的，池中沐浴的人，個人的想法不一樣。有的喜歡淺，沒腳、過膝蓋;有的人喜歡沒脖子，還有人沖沐浴;自上而下一個池子多少人在沐浴，每個人所想像的都隨他的心顯現，這不是同時具時相應，。一個水能相應，所有在池中沐浴的人，游泳的人;而且不僅僅是這方面的相應，水還說法，這是極樂世界的不可思議。他是一切法，總的緣起生出來的一法。每一法都是無量的功德，水無量的功德水說法。水說種種法，你可以聽見，佛法僧聲、甘露灌頂受位聲，種種......個人聽個人不同的。都在一塊兒，你想聽什麼就得到什麼;還有好的一聽就懂，非成佛不可。你不願意聽的，一點沒有噪聲干擾，一點聲音都沒有，這就是妙用。"得聞如是種種聲已，其心清淨無諸分別，正直平等，成熟善根，隨其所聞，與法相應。"個人聽的都不同，所不欲聞，了無所聞，不願聞的，一點也聽不到，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。往生之殊勝在於不退，隨時隨處都是增長。只是一個水，而能同時同地滿一切心的願，個個聽到自己所願聞的法，隨其你所聞，你還跟法相應。這是十玄的第一個玄，同時具足相應門，不可思議。
第二，廣狹自在無礙門。廣是很寬廣，狹很窄。廣和狹很自在，廣和狹是空間，打破空間的概念。愛因斯坦發明相對論之後，他知道空間時間都是來於人類的錯覺;所以我們大的能容小的，小的不能容大的。寬的能容窄的，窄的不能容寬的，種種概念從科學說，來源於我們的錯覺，這個說法比牛頓進步多了。錯覺跟佛教的名詞的妄想很相近，錯跟妄差不多，覺跟想差不多。科學總是有局限的，有人以為科學佛法就是這些道理，那又把佛教庸俗化了，這些道理可以使我們理解相信這些，有好處。底下先舉例，《大疏》云："如徑尺之鏡，見十里之影"。它可以看見十里的影子，徑是很窄，十里很廣。第一次歐戰的時候，德國的間諜在山頂上砌了個圓頂的房子，在房頂尖上安一個透鏡，在屋子裡頭，全山任何一個地方的山頂活動都能看見。這是世間的辦法，利用儀器廣狹可以自在。我們心裡頭髮大誓願，比喻說："所居佛剎，廣博嚴淨"。很廣大，很寬廣，博也是大，很莊、清淨。"光熒如鏡"，光熒潔淨像鏡子一樣。"徹照十方"無量無數不可思議諸佛世界，一個是狹，諸佛世界是廣，廣狹自在了，狹中照到廣。一個剎的力量作用遍徹了十方，十方是廣，遍徹十方;而一剎之相還是如故，廣之後沒有異，還是一，一就是狹。利用無限的廣和一法的狹，不相妨礙，各個自在的出現，所以稱為廣狹自在。還有"欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像"，在極樂世界想看任何一個佛國，在寶樹裡頭看見。跟鏡子一樣，看自己的像在樹裡頭，可以在樹裡頭看見十方諸佛，這都是廣狹自在。
第三，一多相容不同門。《大疏》云："若一室之千燈，光光相涉"，如一間屋子裡頭一千盞燈，光跟光都涉入，這間屋子裡頭這有兩個燈管、四個燈管，四個燈管發的光就遍滿這個屋子，對不對。每一個燈管是一，這四是多，現在我用手一擋就沒光，你說我這隻手擋的是哪個燈管的，那隻手擋的光是哪個燈管的，能分嗎?到處的光都是四個燈所發的，然而四個燈各有四個燈的光，關掉一個暗一點，再關掉一個再暗一點，四個都關就沒了。各有各的光，每一個光遍全屋子，每一個燈的光之中，就包括其餘三個燈管的光。這個燈的光包括那個燈的光，那個燈的光包括這個燈的光這叫相容，一和多相容。當然四個燈包括每個燈的光這些個好懂，可是一個燈的光之中包括了四個燈的光，你能分嗎?你不能分，這裡有光，這個光是一個光所在的地方，一個光裡頭又包括其他光，千燈就這個比喻。《所以華嚴》以一佛國滿十方，一個佛國遍滿十方。一就廣，十方入一亦無餘，十方在一裡面。就像一個燈光滿全屋，多燈光入到一個裡頭也沒富裕。"世界本相亦不壞"，各個世界的本相，還如各個是燈。"無比功德故應爾"，佛國的無邊功德自然如此，這是一多相容之義。上頭這句話是華嚴裡面的，無量壽經怎麼說。講到寶香，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。國土裡頭一個幡，一個寶蓋等等，花葉都是無量寶香所合成的，所以一里就有多。這個香普薰一切世界，多個香入到一個東西裡頭了。這個東西又放香，放了香就薰十方世界，多入一，一又遍多。極樂世界的萬物，任何一個東西都是無量寶香所合成的。無量香入在一個東西裡頭，表示一切法入於一法，一多相容。又一物的一相，一個物它自個一的相，與眾香多的相共存，又有一，又有多。多就沒有一了，一就沒有多了，表兩相各自清清楚楚。這個香一放又遍十方，又說明一法又遍於多法，多不離一，一不壞多，更顯一多相容，不同之妙;這是第三一多相容不同門。在我們現在世界可舉個例子，咱們現在電視大家都看。中央台有兩個，北京台有兩個，還能收更多的台。這個無線電波，各台無線電波很多的，你一調對了，中央台就出來了，再一換北京台出來了。那不就說中央台，北京台等等台都在這個電視機里，要什麼什麼就出現了，都在你這個機子了，不是一切都存在嗎。多個台的電波就入在你這一塊兒了，都有，正以這個一在出現的時候，很清楚，一點兒也不少。很多電台，儘管這片是北京那片是中央，那就不成東西了，一就很清楚是一啊。你換一換開關，馬上別的電台就出現了，不要把它請來，它就在這兒，所以它的多也是存在的，彼此都一多相容，從這個比方也是一個例證。
第四，諸法相即自在門。相即也就是相容，容是你包括我我包括你，即是就是的意思。色即是空、空即是色，空就是色，色就是空，即是就是的意思，上次講相容，這裡講相即。晉譯的《華嚴》是六十華嚴，唐譯是八十華嚴。"一即是多，多即是一"，這是六十華嚴的話，相即多相跟一相相容，諸法相即一切法。這個法就是那個法，就像水與波，以水喻一，以波喻多，波即是水，水即是波，波是什麼?波不就是水嗎?波是石頭嗎?波是火?都不是，是木頭?都不是，波就是水，波即是水，水即是波，水生了波了。大波小波種種的波，千波萬波一時波動都出來了。北海的水沒有波的時候，水裡就顯出月亮。一有風，波一動月亮就出不來了。這個波和水都自在，波和水，波就是水，但是水能出現波。波有波的形象，波有波的作用，都村在，一多相即的自在。華嚴的《大疏》，它講玄門就舉例子，"如金與金色不二相離"，金跟金的色是相即的，色不離開金，金也不離開色，這倆不能分，是相即。本經裡頭，"世尊能演一音聲，有情各個隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見"。世尊能演一個音聲，但是聽的人各個都得到不同的理解。咱們就很難，頭一個很難是什麼?我要說話廣東人不懂，外國人更不懂了。那就要有人翻譯，開會多少多少人做翻譯，多少多少人做筆記，多少多少人忙的不得了，不然都不懂。這還是簡單的，還有遞增道理，那就更深奧了。但佛一音聲裡頭，能使各個不同的眾生，而隨其本類得到他的理解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見，現一個身，而各個眾生所見不一樣，各個眾生所見的這個身，跟如來這身都是一個，這是相即，不是兩個，但各個所見不一樣。就是說咱們現在舍利都有這種情況，這個佛牙塔沒有進佛牙的時候，很多人都去看過，看的很詳細，大家所看不一樣，全部看也可不一樣，總之就是一個佛牙。它為什麼有多的相，最近還有一個人拍了照，佛牙在塔里放光，這是佛協的秘書告訴我的。斯里蘭卡公使的女兒，她去看，她說就是一尊佛。她爸爸怎麼看也看不出佛來，就是那個牙。這就證明根機，眾生各個隨類現，現妙色身一個牙就是如此。我自己看見就很有意思，可以看見整個就像圖片上畫的顏色一樣，就像天和黃色土壤，黃色土壤的樣子。我磕了很多頭，磕過之後一看，他是個長方的，在這一條測面上正中有一條白線，這是第一次。第二次再去看，就全部是白的了，白極了。第三次看跟第一次整個相反，整個是白的，在這個側面上有一條淡黃淡黃的象象牙似的一條線。第一次看是黃的牙，有一條白線，第二次全是白的，第三次看跟第一次哪天看都不一樣。還有阿育王寺的"舍利"。當時各個人看都不一樣，這都是相即之說，各個的相跟佛牙是相即的。是一，但是大家所見是多，一和多相即了。經中歌嘆佛德品，經文："其所散華，即為空中會為一華。華皆向下，端圓周匝化成華蓋。"看到華在空中合為華，大家在極樂世界散華，所散的華在空中成為一個華，這個華上下成為一個華蓋，多華成了一個華蓋。多就成了一了，一個華含了多的華，一即是多，多即是一。從這個地方即，說明一和多是相即的。一都是華，成為華蓋，華蓋中有朵朵的華，這就是諸法相即自在。
十玄是華嚴最特殊的，也是華嚴所最獨具的十種玄妙之門。通過這個門可以入如來正覺之海，十個玄門，在無量壽經裡頭都有。華嚴所獨具的十玄，在無量壽經里都有。這就至少說明，無量壽經跟華嚴同類，這個論證很充分。在這個問題上談了四個玄門。今天我們談第五個。隱密顯了俱成門。隱密是隱藏起來了，隱藏的和明顯的就不存在嗎?明顯就沒有隱瞞沒有隱蔽，隱蔽就不明顯了，而這個說明什麼呢?這兩者同時成立，俱成，都是這樣。前面說一和多，一就是多，多就是一。華嚴一就是多，多就是一，現在隱密顯俱成，這是什麼意思，華嚴《大疏》打個比方，"若片月澄空，晦明相併"，空中有一片月亮，月亮暗的叫晦，亮叫明，暗跟明是相併的。這在半月時候是很好體會，一半是明一半就是暗。月圓和沒有月亮時怎麼解釋呢?正當明的時候，暗就在裡頭。明之所在之處，就是暗之所在之處。明天月亮一缺，它就顯現了，它並沒有不存在，還是存在。隱處即顯，顯處即隱。在顯處，月亮正圓的時候，它就包括了隱。十五、十六、十七，這個隱處就出現，隱處具顯。尤其是半個月亮更清楚了，隱的地方即是顯的地方，顯的地方即具隱的地方。現在可以打個更好的比喻，科學進步了，客觀的事例可供我們做例子的多起來了。就是我們天天看的電視，今天正收北京台，北京台就顯了，顯的地方，就具了一切隱。開關一按下去，立即中央台出現了，中央台早就在這兒，正當顯的地方，隱就在裡頭了。他不要等著你走了之後，再來一個。是不是這樣大家看電視都有這個經驗，鍵一按收這個台馬上換了個台，立即出現，它就在這兒。顯的地方包括的波、信息就包括了沒顯的信息，就是那些頻波，所以立即呈現圖像。正在這個顯現時，它在哪兒顯現在螢幕上顯現，實際上是在空間中顯現，這個空間是什麼空間呢?正是那些沒有顯出圖像，那些電波所存在的空間，也正是收北京台、中央台的電波就遍滿你的電視機內外。並沒有收中央台，它是隱;那麼你所顯的北京台，就在中央台裡頭，隱的裡頭就有顯。用這個來打比方就更容易明白了，隱顯同時成立的。我們舉本經無量壽經的例子，在"禮佛現光品"這一品，阿難跟釋迦牟尼佛說，我願意見西方極樂世界阿彌陀佛。佛說你禮拜啊，禮拜就見。阿難就如說，就禮拜，果然就顯現了。現在總有人說，西方極樂世界我又沒見過，好像總是書上這麼說說。到底是有是沒有?如果這樣子懷疑來否定的時候，那你自己沒見過，而過去確確實實的事情很多。那孔子是不是有這個人啊，你沒有見過;華盛頓有沒有，更沒見過了，所以說沒有親眼見過就否定。為什麼我們相信孔子和華盛頓，因為確實是有多少人親眼見過，因此寫在歷史上了。那麼西方極樂世界當時也確實如此，多少人親眼見。就在無量壽經裡頭，這個法會，咱們世間的人兩萬人，不但是萬人大會是兩萬人大會，那其他天人、阿修羅、菩薩都不說在內，比丘是萬二千人，在位的比丘是一萬二，一共比丘一萬二，比丘尼五百，男居士七千，女居士五百，七千加兩個五百，加一萬二比丘，兩萬，四眾是兩萬人，兩萬人大會。兩萬人都親見極樂世界阿彌陀佛了，所以不能說，而現在許多修持用功的人也很多人見了。我們不提倡見了，真正佛法不是依靠這個見啊。對我這人來說，對於咱們凡夫來說，就靠這個來增加信心。那真正要求無住道的人，還是金剛經的話："若見諸相非相，即見如來。"這個裡頭當時大眾所見的什麼形象，極樂世界完全現前，如在咫尺之前的地方。阿彌陀佛即於掌中放無量光，這很長後頭我們要講，這兒只說明以一點俱成，隱密和顯了同時成立。用無量壽經也具證這個例子，證明無量壽經和華嚴是同類。普照一切諸佛世界，一切佛的世界都明現。不但看見極樂世界，而且看見一切佛的世界，這很殊勝。乃至於咱們這個世界泥犁是地獄。