《藥師經》講記(四)智海法師講述
2007年4月25日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
各位法師、各位居士:
我們今天應該是要講翻譯的人物。昨天,已經把《藥師經》的經題學習過了。《藥師經》在中國一共有五次翻譯。第一次翻譯,是在東晉的時候,為帛尸梨密多羅,這就是三藏法師給翻譯出來的,它的經名就叫做《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》。但是它沒有單行本,它是在《灌頂大神咒經》當中錄出來的。這《灌頂大神咒經》,它屬於密部的法典,一共有十二卷。那麼,我們這個經就是這十二卷當中的最後一卷。翻譯的法師,就是屍梨密多羅。我們漢語對他叫吉祥友法師,他是龜茲國的人。
第二次翻譯,是在劉宋的時候,為慧簡法師所翻譯。經名就叫《藥師琉璃光經》。但是,這個翻譯今天已經失傳了。據古人說,慧簡法師翻譯的文義,還不是非常圓滿。那麼,第三次翻譯就是在隋煬帝的時候。在大業年間,有一個達磨笈多法師,他在隋上林園翻譯這本經典。經名就叫做《佛說藥師如來本願經》。這個經本現在還存在。那麼,這個達磨笈多法師,他也曾經翻譯過無數的攝大乘論,包括《金剛經論》,也是他翻譯的。《金剛經論》在昭覺寺講過,上師是在八幾年,八幾年好像講過一次《金剛經論》。所以,這也是達磨笈多法師翻譯的。
第四次翻譯,也就是我們今天所依據的這個講本。那就是唐朝的時候,為玄奘三藏法師翻譯。在唐朝貞觀十九年,在弘福寺翻譯出這個藥師經典。第五次翻譯,就是唐朝武則天時代,大約比玄奘法師翻譯經典要相對遲二三十年。這就到唐中宗景龍二年,由義淨法師翻譯。義淨法師也是西天取經的法師之一,中間死了多少個人,就他一個人去了。去了之後,把一切有部的律典翻譯過來。有部的律典,我們大家都知道。漢地《四分律》比較盛行,藏地就是《有部律》比較盛行。現在那些藏族的喇嘛,他們受的也是《有部律》。我們漢傳的,也就是翻譯的這個《四分律》。在弘一法師最後要弘律的時候,覺得《有部律》非常非常完全,所以說他要去弘揚《有部律》。但是有人就勸他:「哎呀,這個漢地,從最初受這種比丘戒,就是依四分戒的一種羯磨法來做的。最初的比丘得戒體,也是從四分戒的羯磨法當中得戒體。」所以說,考察這種淵源了,就勸他還是要弘揚《四分律》。所以說他又改過來,再弘揚《四分律》。
義淨法師到了西域去取經,特別是把這種《有部律》的律典,完完全全地移借過來。他是從廣州出發,循海路,經過越南、錫蘭等地。經歷了許許多多艱難險阻,才到達印度。然後遍訪全印度的著名學者,回國以後就譯出這個經。經名就叫《佛說藥師琉璃光七佛如來本願功德經》。一共有兩卷。它跟我們今天所依據的法本,我們昭覺寺一般密宗堂念的,也就是玄奘法師所翻譯的。那麼,義淨法師所翻譯的,它有兩卷。前面一卷是講:有六尊佛,他們的本願,他們的功德,他們的依正莊嚴;到第二卷,才講藥師如來,他在因地上發的十二個大願以及他的依正莊嚴,這個本願功德。所以說,義淨法師所翻譯的,比前面五次都要翻譯得很多。那麼,我們今天所依據的,就是玄奘法師所翻譯的。
這本經翻譯過來,有很多註疏。比如《大藏經》裡面《藥師經疏》。唐朝,就是玄奘法師的弟子,叫窺基,他來註解這個《藥師經》,所以就有《藥師經疏》。還有善珠法師所撰寫的《藥師經鈔》。還有《藥師經疏鈔》,那是伯亭老人著的。下來有《藥師經疏鈔摘要》。一共有三卷。就根據伯亭老人疏鈔,把它的要點揭露出來。還有一個淨挺法師,他著的《藥師經燈》。一共有一卷。所以說,這些註疏都是依據玄奘法師所翻譯的《藥師經》來解釋的。所以說,大家有空的時候,在《大藏經》裡面去翻一翻。在唐朝,有一個金剛智法師,他有一本《藥師如來觀行儀軌法》。就是怎麼樣修這個藥師法,它專門有一卷經。還有個叫《藥師如來念誦儀軌》,那就是唐朝的不空法師所翻譯出來的。還有一個一行法師,我們說天文學家,還有那個撰寫《一掌經》的,那個一行法師。一行法師專門還有一卷《藥師琉璃光如來念誦儀軌》。就是專門教怎麼念誦,這有一個儀軌。還有其它的,還有《藥師七佛本願功德經念誦儀軌》、《藥師七佛念誦儀軌供養法》。這些都是非常寶貴的一些資料。
那麼,我們這個翻譯的人,也就是唐朝時候三藏法師玄奉詔譯。「奉詔譯」,就是奉皇帝的命令來翻譯的。所以說,在唐朝佛法非常興盛,皇帝非常支持佛法。所以那個時間,這個和尚不是那個人,還當不上和尚,他的文化程度要非常高。然後,當和尚還要考試。考不及格,那你回去,不像我們現在什麼人都收。在唐朝那個時間,當和尚不容易啊!玄奘法師當和尚,據說很小的時候他就願意去當和尚。但是去考試,人家看他:「你這麼小,還跑來當和尚,回去,不收。」他又一次再去,一而再,再而三去要求。「既然你這麼懇切,看看你有什麼程度。」一考試,「喔,這個小傢伙很不簡單!」於是,破格地把他收錄了。所以說,你看那個時間的和尚,它要求你要進來當和尚也好,要考。你背得了什麼經,對佛教知道哪些道理。還要看他內在的發心,看你發心正不正確。如果不正確的話,回去,回去,你還當和尚,當啥和尚。
我們今天失去了這種考試制度。為什麼唐朝的佛法那麼興盛呢?他都是大知識分子進來,然後都是有根底的人進來。所以說,那個佛法基本都是上乘的文化。所以說,講經說法、修行這些很在行。那麼,我們今天就失去了這種考試制度。其實,在適當的時候還是應該考一考。如果不考一考的話,這個和尚就泛濫了。一直到宋朝以後,明清年間的和尚就越來越泛濫,不考試了。然後到清朝,大家的基本觀點是什麼?就是這些和尚,都是社會上避難而來的。一直到今天,老百姓還說:「你這個出家的,估計是受了打擊。」談戀愛失敗,事業不成功,你跑來出家。這個影響是從什麼地方來?從明朝。明朝時候影響這個很大。改朝換代,有很多遺老遺少,沒辦法就躲入佛門。清朝統治國家的時候,是異族統治。異族統治它就有幾條規矩:是和尚,你可以不改裝。我們今天穿的這個服裝,都是明朝時候的服裝。那可以保持。在俗人就要改裝,要剃頭,留長頭髮或者是怎麼樣。你看看,他那時間就不一樣了。所以說,從那個時間,它有一些變化。但是,這些倒是閒話,一些淵源。大家了解一下也不錯。
下面,我們就正式解說經文。請大家看到我們的《藥師經》。《藥師經》大家有吧?藥師經文,我們昭覺寺基本上天天都在念,所以說大家看看這些經文。經文裡面,這本經書我們經常早上都要念一念。我們看看這個。
如是我聞:一時薄伽梵游化諸國,至廣嚴城,住樂音樹下。與大芘芻眾八千人俱;菩薩摩訶薩三萬六千,及國王、大臣、婆羅門、居士,天、龍八部,人非人等,無量大眾,恭敬圍繞,而為說法。
這就是每一部經前面,都有的序言,來說明這部經是怎麼來的。要說到這個時間,就是說佛,他去游化諸國。為什麼要去「游化諸國」呢?這個佛,成佛了以後就是講經說法,到處去度化眾生。他不在一個地方長期住了。而我們今天出家了倒是好。一出家了,在一個寺廟裡面一住就是一輩子。但是古時候,像佛,他是游化中,到處走,居無定所,那些法師也是這樣。這樣有一個好處,那就是我們自己不生貪戀心。你要在寺廟裡面住久了,你比如說我在聖水寺住久了,好像那個聖水寺就是我的廟。其實不然。出家人要心無執著。所以說,他就是游化。從這個地方到那個地方,居無定所。甚至水邊、林下到處參禪,到處去打坐。一顆桑樹之下,不允許住超過三夜。為啥呢?警防你住久了之後,內心裏面升貪戀。「哎喲,這個地方好,我就在這個地方。」一有貪心起來了,那就非常糟糕。
所以,這個「如是我聞」,那就是說像這部《藥師經》的經法,是親自從佛那裡聽聞到的。當時聽聞到的是怎麼樣的一種情形呢?就是說佛,他游化諸國,教化民眾,到了廣嚴城,住在樂音樹下,與那些比丘、菩薩、天、龍八部、人非人等,來講經說法。這個時間,文殊師利菩薩請問經法。它這樣來。所以,這個裡面,它就講了一部經的開頭,把緣起給我們說清楚。所以說,你要是有時間,它講得非常詳細的時候,一個字也許都有很深的道理。那麼,我們打算在星期五就把它講完。今天是星期幾了?星期三、星期四、星期五,還有三天,連今天晚上三天晚上,把它講完。所以說,我們講得簡略一些。
「如是我聞」,也就是這部經是我從釋迦牟尼那兒親自聽聞的。這是阿難在結集經典的時候,這樣來敘述的。也是佛在臨涅槃的時候,阿難請問:「將來要結集這些經典了,經典的開頭安置什麼語句呢?」佛跟他說:「你在開頭這樣安置——如是我聞。表示這個經典是有淵源的,是從佛那兒親自聽來的。」所以說,這個地方也就是給我們告訴一種淵源。《藥師經》是釋迦牟尼佛親自說出來的,要知道是釋迦牟尼佛教我們去修這個《藥師經》的。你要知道總淵源。要是其他人說的,這種淵源不一定能夠保證。清淨不清淨?你說的可信不可信?但是釋迦牟尼佛所說的,我們就可以放心大膽地去相信。因為佛是不妄語者,不異語者。他說的都是真實語。所以說,我們放心大膽地相信這本經。
「一時」,那就是講機教合適了,該適合於講這部經了。「薄伽梵」,就是佛的十個名字之一。翻譯過來就叫做「世尊」。就是世出世間最為尊貴,也就是指我們釋迦牟尼佛。當然,除了世尊以外,它還有其它多層含義。比如說吉祥、端嚴、熾盛,它有很多意義。就因為它含有很多意義,所以說一般都不翻了。所以,在翻譯慣例當中的一種多含不翻。就是意思太多了,翻譯不過來,還是把音給它保存下來。所以,薄伽梵它有兩點:一個,是世尊他能善巧分別法相。一切諸法性空,那是根本的。然後,從這種無有自性的一種性空基礎上,它不是什麼都沒有,而是就在萬有差別過程當中,在這些萬有差別的過程當中,顯現了空,「空有不二」。所以說,這些一切因果,都是從空性當中產生。
你要知道空,要知道有,而且空、有不是兩個東西,而是一個事物的兩個面。所以,佛依二諦而說法,那就是以真諦和俗諦。真諦,就是講空;俗諦,那就是講有。我們現在一般的人,就是有而不空,他就很能執著一些東西。以為有的東西就永遠是這樣,其實不是那樣,隨時隨地都會變。有的人,進了佛門,聽說有空。「空就空吧!」以為啥都沒有了。其實不是啥都沒有,空在有中,有在空中,空有不二。所以說佛,他就能夠善巧分別這些因果差別相,對於宇宙人生的真相,他都能夠徹底通達。所以說,在講一切因果的時候,不為第一義諦;在講第一義諦的時候,能夠善巧安立世俗諦的因果相。所以說,這叫善巧分別,稱之為薄伽梵。沒有成佛,是沒有這種能力的。只要成了佛了,他就有這種智慧,能夠依空有二諦圓融說法。
第二層含義,就是能破。能破什麼?能破除眾生的根本無明以及種種煩惱。我們的眾生,就是在這些根本無明與種種煩惱當中生活。沒有智慧,那就是無明。你問他那個事情,這個我也不知道,那個我也不知道;這個我不清楚,那個我不清楚。不清楚的事情太多了。無明!有的人他還不謙虛,這樣我也懂,那樣我也懂。但是說出來,那就是開黃腔,亂說。這個也是無明。世間上的小聰明,自以為啥都懂,但是說出來啥都不是符合真理的。所以說,我們眾生都在這種根本無明當中。由於沒有智慧,所以會產生種種的煩惱,沒有獲得真正的一種解脫與自由。佛,他就是能夠破除這種煩惱,能夠破除執著;佛,就沒有這種根本無明和一切煩惱了。正因為他沒有無明,沒有煩惱,所以說今天才有能力教我們怎麼樣去破除煩惱,怎麼樣去認知真理。要是他自己還沒有到達這種地步,他要想教化眾生那是不可能的。所以說,世尊,世出世間最為尊貴,就因為他有這種能力。
「游化諸國」,「游」,就是到處遊動;「化」,就是教化;「諸國」表示不是一個國家,不僅僅是安住在一個地方。所以說,在這種游化眾生的過程當中,他到了哪裡?到了「廣嚴城」。「廣嚴城」也就是我們佛經上經常提到的毗舍離。為什麼叫做「廣嚴城」呢?那裡國家土地非常寬廣,那個地方人的文化素質非常高,而且物產非常豐富,人民的生活都非常安樂舒適。所以說,稱之為「廣嚴」。今天的學者考證,就在恆河以北,巴特那這個地方。那就是這個總的名字。佛就在那個地方。當時佛就在「廣嚴城」的城郊的「樂音樹」下。「樂音樹下」,那就是林子非常幽靜,而且那些樹木都像音樂一樣,風一吹它能夠產生各種各樣的奇妙音響,就像奏起音樂一樣,非常動聽。所以說,叫做「樂音樹」。
「與大芘芻眾八千人俱」還有「菩薩摩訶薩」。這個「大芘芻眾」,我們今天所說「大芘芻眾」,都是證到那種無學果位的芘芻眾,那就稱之為「大芘芻眾」。這個「芘芻」(比丘),也就是出了家,受了比丘戒。一般我們說有三層含義。一個方面,是乞士。上從諸佛,乞求佛法,以滋養自己的法身慧命。要求法,出了家要當比丘,那就要求法!如果不求法,那你這個比丘怎麼當呢?不要只是去求錢。只是去求錢,你和世間上討口子沒什麼兩樣。所以說,主要還是在求法上。我們出家是幹什麼?皈依三寶,學習佛法。今天,我們皈依三寶學法的人,對於求法沒有熱誠,對於聽經,對於聞法沒有熱誠。那是很缺乏的。要做一個真正的比丘很不容易!我們出家修行僧團,就是依法而住,依法修行,和合精進於佛法。這就是僧眾的一種特徵。
如果說一個僧團不修法,不聽經,不聞法,沒有法作為一種攝持了,那就是跟世間上的烏合之眾沒什麼兩樣了。所以說,我們今天能夠聽經聞法,以法為核心。一個寺廟裡面,最寶貴的就是佛法;所有的比丘眾最尊重的,就是佛法了。它依據的一種核心,那就是佛法。所以說,要求法。這「大芘芻眾」,就是依法修行,破除煩惱,破除執著,證了無學果位。那個就是「大芘芻眾」。這「大芘芻眾」一共有八千人俱,「菩薩摩訶薩」,有三萬六千。「菩薩摩訶薩」和一般的菩薩不一樣。「摩訶薩」,一般要證了初地的菩薩,能夠破除無明了。主要你能夠破除一品無明,那個時間就有神通了,就能夠分身了,就能夠教化眾生了。所以說,像這樣的大菩薩,有三萬六千。
其他的,還有那些「國王」,一些國家的主人公。「大臣」,那些當大官的。「婆羅門」,就是專門搞祭祀的。「居士」,也就是居家之士,專門修學的。還有「天」、「龍八部」,這就是護法的。包括那些「人非人眾」。有「無量大眾,恭敬圍繞,而為說法」,在這個時間有很多這樣的人圍繞著佛,佛正在給他們講經說法。這裡面有很多名詞,比如說「天、「龍八部」,都是我們平時講了又講,講了又講。這個地方,我們也就不再去詳細說了。
爾時,曼殊室利法王子,承佛威神,從座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵,曲躬合掌。
「爾時」,就是在這種「樂音林」中,大眾圍繞釋迦牟尼佛。這個時間,妙吉祥法王子,文殊師利法王子就因為佛的一種威神力的加被,從自己的座位上做起來了,然後「偏袒一肩」。今天,中國的人,漢地的人很少能夠理會。但你看那些搭密宗衣的,你就可以知道。平時,他就這樣搭著,你可以雙肩都蓋著。但是正式要請法的時候,要頂禮的時候不能那樣了。要把雙肩批著的拿下來,然後要亮出一隻膀子。平時,要偏袒右肩。你看我們這些密宗師傅們,他們的規矩都是這樣,要偏袒一邊。「右膝著地」,右膝蓋要跪在地上,這叫胡跪合掌。「向薄伽梵」,那就是向釋迦牟尼佛「曲躬合掌」。什麼叫「曲躬」?你要請法的,這都是請法的儀軌。身子,彎下來,我們說鞠躬;把掌合起來,這裡面都代表一些請法的儀軌。
今天,有很多請法的腰也不彎一下,「誒,你給我講一講!」這個是什麼道理?就那樣輕輕易易地給你講啦?沒有恭敬心,你對佛法沒有恭敬心。請法,法是最尊貴的。佛法尊貴非請不說。你要請得不恭敬,不給你說。所以說,在聽經聞法的時候,一定要有這些規矩。「曲躬」,就是身體彎曲,鞠躬。「合掌」,十指連心。也是一種威儀。「十指」表示什麼?表示我們自己,菩薩修行的十度波羅蜜。所以說,我們在這些過程當中修學的時候,身體的各個部位,都是有些表法的。鞠躬合掌幹什麼呢?
白言:「世尊!惟願演說如是相類諸佛名號,及本大願殊勝功德,令諸聞者業障消除,為欲利樂像法轉時諸有情故」。
「白言」,就是向世尊說。文殊師利菩薩就像釋迦牟尼佛請示,說:「世尊,惟願你老人家給我們演說如是相類諸佛名號。」什麼叫「如是相類」?就是像這種專門講說諸佛名號,哪一尊佛叫什麼名號,他在過去是怎麼發願,在因地當中是怎麼修行。就給我們講這個。為什麼要講這個呢?因為這世間上有許許多多的苦,而眾生福薄命淺,很不容易遇上諸佛出世。所以說,今天能夠得釋迦牟尼佛的慈悲,把這些諸佛的因緣果報講說給我們聽。他的名號叫什麼,因地發願怎麼樣發的,修行方法是怎麼樣來的,怎麼樣成就的。他的國土又是怎麼樣的莊嚴,他怎麼樣講經說法,對於眾生有哪一些利益作用。就是講這些。
所以說這樣,佛不僅僅是一尊,就是如是向內,凡是這個種類的你都可以說。基本大願,殊勝功德。那些成佛,是果上的結果了,在他的因地當中怎麼修呢?主要是看他發的願力。這個願力,給我們所有的眾生目前的發心就非常相關。也許今天叫你成佛,你覺得很不可思議。「佛都能夠輕易地成嗎?」你沒有自信。但是給你說,佛也是人做的,他能夠做到的,我們也一定能夠做到。我們一下子做不到,我們能夠慢慢做嘛。他最初凡夫的時候,他也是從發願而修行。所以說,他怎麼發願,我們就學著怎麼發願。只要你有這種願心了,有這種自願心了。人貴立志,如果不立志向,一個人一輩子沒什麼成就。人最重要的就是要立志向。沒有志向是不成就的。
今天問你要幹什麼?「哎呀,我不知道。」你不知道,就沒有志向,就是在無明當中。每一個人要知道,自己要幹什麼,內心裡需求的是什麼。不要讓人家給你說。人家給你說,那就不行。今天叫你去搶人,你乾不乾?叫你去自殺,你乾不乾?不能那樣。我們的命運不能交給別人,而要交給自己。有許許多多的人都勸我不要出家,我說:「不行,你是你,我是我。」我以為出家很快樂,我就來出家;你以為你在家很快樂,那你就在家,道不同不相為盟嘛!對不對?每一個人要清楚自己知道什麼,你內心的真正需求是什麼。人要認識自己啊!如果不認識自己的時候,把我們自己的一種命運交給別人,那是很悲慘的。所以說,佛要求我們要有自尊、自重。要自己認識自己。誰是自己最好的老師?我們自己是自己最好的朋友,我們自己也是自己最好的老師。因為你內心的煩惱,你最清楚。
也許你找到哪個法師,法師沒有他心通,不知道你內心裏面的煩惱。但是,你找到自己,你自己知道煩惱在哪兒;你也許找到一個上師,上師也許礙於情面,你有什麼錯誤他也不好跟你說。說重了,你內心裏面要起逆反心理,心裡不高興。上師本來是非常慈悲的,結果你就逃跑了。「他天天說我的不對,他天天說我這些犯戒的事情,我在他面前一點隱私都沒有,非常恐懼。」你就跑掉了。不敢。「哎呀,上師太嚴格了!」他不敢,接受不了這樣的管教和教育。不知道上師是慈悲,幫助自己。跑掉了。管得太鬆了,他的內心裏面也不具足。「那個上師怎麼不管我呢?」所以說,能夠恰如其分地,那個上師是誰啊?自性上師。你自己知道,你的過錯是什麼;你自己也知道,你最容易犯的過錯是什麼;你自己也知道,你是乾好事,還是幹壞事。對不對?每一個人再笨,再笨,最基礎的這些他知道。不要給別人說,給自己說。
所以說,佛他講經說法,就是要要求你自覺自愿的。佛,他不用神通,不用他心通。比如說:「哎呀,我用他心通一觀察,你們這些都是壞蛋,都要出來懺悔。」他沒有這樣的。就有一次,釋迦牟尼佛該誦戒了,但是到了夜半他還沒有誦。人家就問他:「佛,今天是誦戒的日子,你老人家為什麼不誦戒呢?」釋迦牟尼佛就說:「在眾眾當中有不清淨的,所以說我今天不誦戒。」那個舍利佛就運用神通一觀察這裡面誰犯了戒了,誰不清淨了。然後利用神通,把他拉出來,把他趕出去。釋迦牟尼佛就批評舍利佛:「不能這樣乾,我們佛教是尊重人的,要讓他自覺自愿。你利用神通,利用他心通去觀察,眾生在你面前那不很恐懼嗎?」當然很恐懼了,不要說利用他心通了,我們就說安個監控,一般寺廟裡面的僧眾都很怕。「你這樣一安監控以後,我還(敢)幹什麼呢?」沒有藏匿之地了。所以說,他總是讓我們自覺自愿。
那麼我們今天學習佛法,實際上就是要發揚這種自覺自愿。你看看內心裏面,真正需求的是什麼,你看看你每一天究竟在幹什麼。你是在做壞事,還是在做善事呢?所以說,自己要尊重自己,不要看別人的臉色。別人的臉色有什麼可看的?要做自己的主人公,要做到自己真實需求什麼。這個裡面誰最清楚?你自己最清楚。「我肚子餓了,我吃三碗,吃兩碗,剛好合適。」那你自己知道,別人怎麼知道呢?人家非常殷勤地在那兒勸你:「再吃一碗,再吃一碗,再吃一碗。」喔!你沒有智慧,你掌握不了。「吃就吃嘛!」結果把自己給脹翻了。完了!能那樣嗎?那就不行。那種人,就是世間上所說的傻瓜、笨蛋,沒有保堤,最後把自己給脹翻掉了。有沒有這樣的人呢?我想我們在座的大多數,都還是能夠分清楚的。「我吃三碗,夠了。」「我吃兩碗,夠了。你再勸我,我也不吃了!」對不對?自己最清楚自己的事情。
所以說,這個時間我們要做自己的朋友,做自己的知心,做自己的老師,乃至自己要教導自己。所以說,我們自己從內心裏面發願,可以向佛的本願學習。果地上的功德,那是以後的事情了。修行是水到渠成,不要要求。只問耕耘,不問收穫。只要因果正確了,我們就在因地上下手。但是,今天很多人就不在因地上下手,天天要求結果。「師父,我什麼時間成佛?」「師父,我什麼時間開悟?」「師父,我什麼時間得定?」不要問別人,問你自己。一個人跑來:「師父,我應該怎麼辦?」應該怎麼辦你清楚嘛。平時給你講經說法,講那麼多。難道我們自己連做什麼都分辨不清楚嗎?
所以,我們學習這個佛的根本大願,這個就是因地當中的發心。依據這種根本大願,來落實在我們自己身、口、意三業,好好地修行。將來那些殊勝功德,我們自己也能得到。所以說,文殊師利菩薩很有智慧,他就請求釋迦牟尼佛,把這些佛的本願,他是怎麼發願的,他是怎麼修行的,他成就了哪些殊勝功德,把這些給我們說一說。為什麼要這樣說呢?「令諸聞者業障消除」,就是要讓聽到《藥師經》的人要消除一切業障。這就是文殊菩薩的一種發心。因為我們現在有錯誤的業,對不對?有這些錯誤的業障礙自己的時候,想找錢,找不了;想幸福,幸福不了;想和諧,和諧不了。這個根本原因在哪裡?就在業障。那些錯誤的業。所以說,文殊師利菩薩就要用他自己的智慧來請法,希望所有的眾生,都能夠把那些障礙他幸福快樂的那種錯誤的業,能夠完全消除。
近而「為欲利樂像法轉時諸有情故」。「釋迦牟尼佛,你老人家有一天涅槃以後,那些像法的時期,末法的時期,那些眾生沒有見你老人家,也沒聽你老人家講經說法,如果你今天說了之後,我們把這些經典集結下來,以後那些像法的時候,末法的時候,那些眾生也能夠看到那些《藥師經》。」對不對?就這個意思。「你老人家今天把這個《藥師經》說下來,然後把它集結下來,讓以後的眾生也能夠看到這個《藥師經》。」看到《藥師經》,知道藥師佛發了十二個根本大願,然後,依這十二個大願,精進修行,所以今天終於成佛,成了藥師琉璃佛。他能夠成,我能不能夠成呢?照樣能夠成。怎麼成呢?你也要去學習藥師佛的十二個大願。所以說,就由於這樣的因果,教給你了,但是說句老實話,我們念《藥師經》念了多少了?你理不理會文殊師利菩薩他的用心呢?他把這本經,請求釋迦牟尼佛說出來。說出來它的利益,一個方面是幫助我們消除業障,另外一個方面要讓我們跟著藥師佛去學習。所以,這是文殊師利菩薩的一種發心。我們要領會文殊師利菩薩的一種發心。要不然的話,我們就對不起文殊師利菩薩了。
爾時,世尊贊曼殊室利童子言:「善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲,勸請我說諸佛名號,本願功德,為拔業障所纏有情,利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽,極善思惟,當為汝說」。曼殊室利言:「唯然!願說,我等樂聞」。
在這個時間,文殊師利菩薩請求釋迦牟尼佛講說。這個時間,釋迦世尊非常讚嘆妙吉祥菩薩,非常讚嘆文殊師利菩薩。這時說:「善哉!善哉!」就是太好了。你這個提問,提得太及時了,提得太好了。「曼殊室利!汝以大悲」你是因為大悲心,而勸請我說諸佛名號,本願功德。你看看,釋迦牟尼佛非常理解文殊師利菩薩。「你為什麼請我說這個經呢?我知道,我理解了。你是以大悲心,要利益將來的眾生,要讓所有的眾生都能夠拔除業障。」你看看,這個師徒之間好默契。他一說話,佛就知道他為什麼要這樣說,而且還非常讚嘆。你看,佛對於弟子就是這樣。經常讚嘆,經常鼓勵。在這樣的過程當中,這些弟子他的內心是非常愉快的。對不對?誰不喜歡聽別人讚嘆呢!你所做的事業,別人沒有理解,沒有肯定,那就非常糟糕啊!做了很多事情,人家不理解,這很糟糕!你所做的事情,人家都一一二二地看在眼裡面。佛,他就沒有一個遺漏的,佛都理解。「你這個很好啊!你以大悲心來勸請我說諸佛名號的本願功德。」
你的利益「為拔業障所纏有情」,就是讓那些在業障纏縛當中的有情,能夠拔除他們的業障,利益安樂像法轉時諸有情故。文殊師利菩薩的所有發心,釋迦牟尼佛從頭到尾,從內到外沒有遺漏地都理解。這就是老師。你要遇上這樣的老師,心情就很高興了。「汝今諦聽,極善思惟」,今天你這樣勸請我,好,我就給你說,但是你要好好聽。「諦聽」、「諦聽」,什麼叫「諦聽」?專心一意地聽,不要三心二意。你今天聽經聞法,是不是在諦聽?你要三心二意,又在打手機,又在發信息,又在打瞌睡,又在打妄想,那就不叫諦聽了。所以說諦聽,就是專專心心地聽。「極善思惟」,聽了之後,要好好思維這種道理。「當為汝說」,我現在就給你講說諸佛的本願功德以及他們的名號。你看看,佛在講經說法之前,就把應該要怎麼樣的一種聽法態度教給我們了。要「諦聽」,要「極善思惟」。如果說沒有悟性的,看《藥師經》看不懂的。你不要說很簡單,但是今天有多少人看懂了?一個,你要理解文殊師利菩薩的發心。二個,人家在這兒講,講了之後你真的就能按照《藥師經》的十二個大願去發願嗎?很多人他就不願意。就僅僅求藥師佛給我們消災,我們自己不消災。這個時間,還是一種迷信。
這十二個大願,你僅僅看作是藥師佛的大願,沒有看做我們也可以發這樣的大願,那你還是沒有看懂。而且,把《藥師經》講了,藥師的名號有多麼不可思議,《藥師經》有多少功德利益,然後能夠得到什麼好處,這一些全部給你講了。但是,你的信心呢?沒有發起來。沒有發起來,給你講這部經其實你就沒有相應。給你講說這個經,就是要你聽聞,思維。聽了之後要思維。怎麼思維?把這部經從頭到尾的道理,在我們內心裏面,一遍又一遍地思維。你思維過沒有?如果沒有思維,表面上說我們真正懂了藥師佛的好處,但是你並沒真懂。佛法真正地修行,就在極善思維當中!這就是上師經常給我們強調的「念念不忘」,這就叫極善思維。
如果說,你不是念念不忘,那就不叫極善思維。如果說,你隨時隨地都不忘藥師佛的十二個大願,不忘藥師琉璃光如來的功德,那這個時間,你的內心裏面就會感恩藥師佛,就會升起清淨的信心。由於這樣的信心,你就會按照藥師佛的這種大願去修行。我們的內心裏面,藥師佛和我們就合二為一。他就在我們自己的內心,就是我們修法的本尊。如果說你念念不忘的話,他就可以成為我們的本尊;如果說你念念不忘的話,他就安住於我們內心;如果說你念念不忘的話,藥師佛隨時隨地都能夠保護我們。而且,我們也能得到藥師佛的加持,我們也能成為藥師。我們的心光,自己內心的法身光明就可以顯發出來。所以說,要極善思維。那就是念念不忘、如理如法地去思維,再一再二地去思維,要深深地印入自己內心裏面。讓它在自己內心裏面生根、發芽、開花、結果。要這樣。所以說,你如果思維一遍,沒有兩遍、三遍,沒有四遍,印象不深。如果印象不深,你僅僅是把它當作身外的佛,沒有當作自性的佛,那就很不具足。所以說,「諦聽」和「極善思維」,這六個字是我們在聽一切經法當中都要注意的。這就是聽法的一種態度。那就是,要牢記我們平時所說的念念不忘。親近善知識,諦聽佛法以後,念念不忘,要在內心裏面一遍又一遍地去思維。然後通過這種極善思維,來轉變我們自己的內心。
你要不懂這個道理,我給你打個比方:就像世間上的人一樣,他對你有好處。首先你知不知道他對你有好處?你不知道。人家也許從旁邊給你介紹了,但是如果你這個人不知恩、報恩那就糟糕了。所以,你要觀察這個人對你的好處,一遍又一遍地觀察,一天又一天地觀察。當你真正觀察到他對你有利益,有好處的時候,你的內心是非常歡喜的。對不對?你一見到他,你的歡喜就能產生。你一遇上困難,就可以想到他:「哎呀,要是這個人在的話,我就不用操心這個了。」「要是這個人在的話,我這個事情就解決了。」「要是這個人在的話,我這個事情立馬就能辦了。」為啥呢?平時受他的好處太多。只要你老實觀察這樣的話,你的內心就非常歡喜他,非常想念他,隨時隨地離不開他。對不對?我們人與人之間的好感,怎麼樣產生的呢?就是這樣產生的。所以這種極善思維,一遍又一遍地思維非常重要!
「曼殊室利言:『唯然!願說,我等樂聞』。」「唯然」是什麼?是曼殊室利菩薩答應釋迦牟尼佛:「好,你老人家教導我要諦聽,要極善思維,我一定做到。」「願說」就是願意聽你老人家說。我等非常喜歡。一次又一次地來表示,他喜歡聽這樣的經。所以說,這個就是一個反應喔!你看經書裡面,它都有問有答。釋迦牟尼佛看到文殊師利菩薩,一說到這種事情的時候,文殊師利菩薩趕緊把自己的反應交代給釋迦牟尼佛:「我非常喜歡,你老人家講吧!」是這樣的一種心態。今天講經說法,我到大多數地方去講經說法,一說,一問,他把眼睛閉上,也不管你,他也不看你,聽沒聽清楚也不知道;他究竟是在打瞌睡還是在入定,你也不知道。你問他聽懂沒聽懂,他也不回答。這個是很不相應。
聽經,要極善思維!以非常歡喜的心態看著,進行交流。視覺上的交流,聽覺上的交流,還有感官上的一種交流,隨時隨地都要交流。當有這種交流的時候,那才相應。所以說你看看,釋迦牟尼佛與文殊師利菩薩,人家就一問一答,扣得非常緊,沒有一個脫節的地方。下面。
佛告曼殊室利:「東方去此過十兢伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵」。「曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來,本行菩薩道時,發十二大願,令諸有情,所求皆得。
正式來說了。佛就告訴文殊師利菩薩:「從這個娑婆世界向東方去,『過十兢伽沙等佛土\』。」「兢伽沙」是什麼?「兢伽」就表示恆河。恆河裡面的沙。所以說佛土,就是一個佛的化土。我們今天釋迦牟尼佛的一個化土相當於什麼?一時天下,這個娑婆世界,三千大千世界。一個三千大千世界,就是他老人家的一個化土。今天的天文學家都沒有辦法。所以,這個三千大千世界平時大家沒有理解,你要是理解了,那就不同了。一個須彌山,然後一個日月繞須彌山而行,然後四大護尊,這是一個小世界。一千個這樣的小千世界,構成一個中千世界,一千個中千世界稱之為大千世界。所以說,一千個大千世界。你看,三千大千世界,三個千聯合起來的。我們今天所說,一個銀河系,一個太陽、月亮。你看看,這樣的世界有多大?今天我們的科學,跑到月球上去就了不起了,對不對?他只能跑到一個月球上,太陽上還去不了。那你還是一千個小千世界當中的千分之一個世界,你都還不知道。還不要說中千世界、大千世界,你怎麼去理解?所以說,佛的國土那是非常廣大的。所以要超過東方,距離有十兢伽沙的佛土,有十個恆河裡面的沙子那麼多。一個恆河的沙子你數得清嗎?更不要說十個恆河裡面的沙子了。根本就數不清。所以說,像那麼多的國土,像那麼多個三千大千世界,那個距離就遠了。
「有世界名淨琉璃」,有一個佛的世界,就叫淨琉璃世界。「淨」是清淨,沒有煩惱,沒有染污,沒有人我執,沒有法我執,這個清淨。「琉璃」,我們就說非常光明,就像那種湛藍的天空一樣。在佛的一種世界裡面,有一尊佛,他叫藥師琉璃光如來。「應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵」這個就是佛的十個通稱,十個稱號。「如來」,我們昨天已經說了,如其本來。「應」,也就是眾生有什麼所求,他都能夠感應於眾生。「正等覺」,就是世間怎麼樣的,他都能夠正確無誤地覺悟。而且,不多一點,不少一點,恰如其分。有這樣的一種覺悟智慧。「明行圓滿」,「明行」,就是光明地一種修行,智慧地一種修行。對於世間上一切法,世出世間一切真理,都能夠完全圓滿。還「善逝」,他不止是如來,還能「善逝」。什麼叫「善逝」?去無所去,生本無生,無來無去,那叫善逝。「世間解」呢?就是世出世間一切因果,都能夠完全了解。「無上士」,沒有人再超過他了。那叫無上士。「調御丈夫」,不僅僅是調服自己內心的煩惱,還能調服所有眾生的煩惱,那就是調御丈夫。「天人師」,一切天,一切人類都以他為自己的老師。「佛」,就是自覺、覺他、覺行圓滿。「薄伽梵」,就是世出世間最為尊貴,也叫世尊。所以說,這就是講佛的名號。
那麼,這些佛的名號,你要去經常念。我們漢族地區非常喜歡這種簡略,都稱之為佛,稱之為世尊,他以為也就可以了,說出來好像並不太如理如法。以前,說是誰,是宗喀巴大師,還是誰,在禮拜三十五佛,八十八佛的時候。最後他就發現,自己拜出來的佛怎麼全部沒有頭部呢?怎麼只能看到身體,不能看到頭部。最後一問護法,護法就給他說:「哎呀,你沒有把佛的名號念全。」你看,我們念八十八佛的時候,什麼寶光佛、栴檀佛。對不對?你只能夠這樣念。但是,在黃教裡面,宗喀巴大師那個系統他還有這個良好的習慣。就是非得要把如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵這十個名號都要稱全。當你這樣稱全的時候,他這樣去禮拜,所有佛全部的身體都顯現了。這也是一個我們今天值得學習的,那是一個傳統。我們今天就好簡潔,稱個佛他已經不耐煩了。所以說,我們今天從這一意義當中,多去學習人家古人是怎麼修行的。我們今天減過去減過來,減得什麼都不說了,修行都不修了。那就很艱難。
下面,「曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來,本行菩薩道時,發十二大願,令諸有情,所求皆得。」這個時間,他在行菩薩道的時候,最初修行的時候,他就發了十二個大願。十二個大願都不僅僅是為自己發的,而是為眾生所發的。要讓眾生有求,就能夠滿足。要學習這種發願!我們今天是發什麼願都圍繞自己。「佛啊,你要讓我長得漂亮一些啊!」「佛啊,你要讓我長得健康一些啊!」從來沒有發心讓眾生怎麼樣。這就是眾生的一種自私自利心。就由於這樣的自私自利心,讓我們很久很久都得不到解脫。所以,愛我即是一切惡的根源,愛眾生就是一切善根的基礎。你要是老是執著於自私自利,那麼這種自私自利就成為萬惡的根源。我們做一切惡法,不就是從這個「我」執開始的嘛;我們的一切煩惱,都不就是從一切的「我」執開始的嘛。所以說,佛法的根本目標就是要對治我執。如果不對治我執,那沒有辦法了。越修越貢高我慢,越修那種堅固執著越厲害。那就非常艱難了。
這十二個大願。所以說我們今天就要學習藥師琉璃光如來,他發十二個大願,每一個願都是讓所有的眾生所求皆得。我們也能夠把這種心態一轉變過來的時候,你的修行就具足了。今天什麼叫修行?這就是一個根本的修行。你能不能夠不為自己著想?能不能夠全心全意地為受苦受難的眾生著想?今天我們大乘佛法的一種根本修行,就在於把這種重心要轉變。以前沒有修行的時候,那就是一心一意地只是圍著自己打轉。今天修習大乘法,發菩提心,它的一種根本修行也就是要把過去多生累劫圍繞自己轉的習慣,現在要改正。怎麼改正呢?現在重心就要放在利益眾生上,重心就要放在為勞苦大眾去服務。
所以說,我們今天出家人當中法師們很多,叢林當中能幹的人也多,藏龍臥虎。但是每一個人都不發心。你叫他出來做監院,不做。叫他出來做方丈,不做。寧願下地獄,我也不做。為啥呢?當方丈和尚太辛苦!要開會,要到處去應酬,吃喝拉撒都要找他。太苦!不願乾!你叫他當家,他也不乾。方丈和尚你不當,當家你不乾,你來帶眾嘛。帶眾也不乾。你叫他講講課,講課也不乾。缺少一種為大眾發心的心,隨時隨地就只圖自己舒服。吃了飯,往自己寢室裡面一鑽,門一關,巴浪鼓一搖:「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」好自在,好逍遙。當然逍遙了,你只管自己當然逍遙了。能不能夠為常住上發點心?能不能夠為弘揚佛法發點心?每一個人都關起門來,你不管,我不管。這個時間怎麼辦?
我們聖水寺也有。我說:「你今天當個知事怎麼樣?」「不當!」我說:「你為什麼不當呢?」「修行是個人的事情嘛,你不要管我。」我說:「行,那你吃飯我們不管咯,你上廁所我也不管了,房子我也不修了。」那你修行就是只管自己了。既然你自己管自己,常住上為什麼要管你呢?你不是喜歡修行嗎?修行人就在樹子下坐坐,參禪打坐就行了,不用坐在房間裡面。你坐在房間裡面,人家要給你修房子,要費很多功夫嘛。你要進廁所,我也不給你修廁所,你隨便拉。可以了。可不可以?都不行嘛。你要喝水,我們要給你牽水管;你要用電,我們要給你拉電燈;你要住房子,常住上給你修房子。什麼常住上都要管你。為什麼你就不管常住呢?所以說「叢林養納子,納子養道德,道德保叢林。」這是相輔相成的。要發大心,不發大心你那種修行什麼時間能成功呢?說了老實話,說了一百個大劫,你還是圍繞自己轉。說明你那個自私自利的心,還是沒有改過來。
今天如果說,你能夠把這個發心一下子能夠改過來,那就說你超過三大阿僧祗劫,能夠破我執,能夠轉化這種利益眾生的心,那就對了。這種修行只需要你的思維習慣一變,你就超過了多少修行的時間,就這麼輕鬆。但是你就不願意乾,你就是改不轉來,你就是非得要為自己著想,而不為大眾著想。所以說,有的修行為什麼要經歷那麼長的時間呢?就因為我們自己習慣地執著於自己的東西,不願意改過來。我們今天說了,大眾願不願意發心呢?如果大眾願意發心,今天就可以乾,明天就可以乾。就跟方丈和尚請求,我今天主動發心,你派我一個什麼事。你看你敢不敢?好多人就不敢。在家裡也是,這樣也不管,那樣也不管。「我要修行,你們別打擾我!煮飯,你們煮;買菜,你們買;帶娃娃,你們帶。一切都不管我的事。」沒有學佛之前人家看你還像個人,一學佛之後人家看你像個神。就只能把你供起來了。但是,人家供其他佛菩薩,受點香火也就可以了。但是你這個神,比那些菩薩還要痲煩,不僅僅要受香火,還要金錢,還要飯吃。還什麼都要!你說你痲煩不痲煩!你這個神又不是很崇高,他跟人也差不多。你是人,你就要做人的事情。
這個時間,一定要把自私自利的心改轉過來。你不改轉過來,你說你修行,你修什麼嘛!修到哪裡去了嘛!每個人都修修修修修,就修到房間裡關起來,鑽進箱子裡面蓋起來。那怎麼修嘛!所以說,這個地方大家要清楚,藥師佛法的十二個大願,其實願願都是讓眾生所求皆得。你就要學習這種心!這就是總說。下面是別敘。我們看第一個大願。
「第一大願:願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明,熾然照耀無量無數無邊世界,以三十二大丈夫相,八十隨形好,莊嚴其身;令一切有情,如我無異。
藥師佛所發的第一個大願,那就是生佛平等願。眾生與佛是平等的。從理性上來說是平等,從他發願來說也要平等。他發願和理性,那是一致的。依真理而發願的,你所發的願那就是真真實實,符合真理的。你這個願就發得真。你不違背於客觀規律,不違背於法身真理。你這樣發願,那就是能夠依佛法,不要違背於佛法而去發願。很多人也發願,他發的啥願呢?「釋迦牟尼佛,我不修行,我要去偷,我要去搶,啥壞事我都要去乾,但是你一定還要保佑我成佛!」有這種好事沒有,你說?沒有嘛。違背客觀因果道理,你這個願不善巧,往往就是偷心不死,到最後成功不了。你看看藥師佛所發的願,從道理上來說生佛平等,於是他發願,也要求生佛平等。這個是符合於佛法的,符合於真理的。你就要不違背於真理而發願,不違背於因果而發願。這個才好!你所發的願才善巧。
所以說,藥師佛發願,願「來世得阿耨多羅三藐三菩提時「。什麼叫「阿耨多羅三藐三菩提」?正等正覺。我不說我現在辦得到,現在辦得到那就是打妄語了,對不對?但是,我將來總有一天要成佛!我成佛了的時候,我要怎麼辦?那就是像今天的一種長遠規劃。我們建一個房屋,它要有規劃,有設計。我們要成佛,你也要有個設計。怎麼設計?就要依照真理來設計。要學一學設計學、規劃學。我們今天學佛,你要學《菩提道次第廣論》,要學《密宗道次第廣論》。為啥呢?只有學了之後,這些才教你怎麼樣去修行,一個整體的步驟是怎麼樣的,肩胛結構是怎麼樣的。你才能夠懂這些設計學,才能夠懂這些規劃學。對於自己一輩子修學佛法的道路,你才清楚。如果說你沒有這種學習,你怎麼設計?設計出來的都是不先進的,都是落後的。那就不行。所以說,一定要先學習,學過了之後,取得了設計師的資格了你再來設計。我們學佛法也是這樣。你要發願,你要設計,不要亂髮,要學過了之後再來發。
所以,他發願在得到正等正覺的時候,「自身光明,熾然照耀」,就是要讓自己的身體內外透徹,光明充滿,不黑暗。「無量無邊世界」,讓我自己的光明能夠照亮無量無邊的世界。他這個大願發得好啊!這個光明,是代表什麼?在我們自己學習過程當中,我們說這種光明代表智慧。以智慧來照亮無量無邊的世界。「以三十二大丈夫相,八十隨形好,莊嚴其身」,所以說他的身體都是長得非常莊嚴的。你看哪一尊佛是醜陋的佛?沒有醜陋的佛。每一尊佛,最起碼的都是三十二種相,八十種好。非常圓滿,眾生一見就歡喜!我們今天也要發願喔!要莊嚴其身,要長得非常健康,非常圓滿,讓所有的眾生一見就歡喜。這樣你講經說法,人家很容易聽。
能夠「令一切有情,如我無異」,這最後兩句話非常重要。「令一切有情,如我無異」就是說,讓一切眾生都能夠得阿耨多羅三藐三菩提,讓一切眾生都能夠自身充滿光明,讓一切眾生的光明都能夠照耀無量無邊的世界,讓一切眾生都能夠得到三十二大丈夫相、八十隨形好。這叫生佛平等。他這種願心,就有這麼大!那麼我們發心呢?就要讓所有的眾生都要得到這種好處。你看這種願,就發得非常大。當然這種三十二相,八十隨形好,如果說要詳細地講起來,那裡面的學問深了。我們這個地方就不再詳細地講了,簡單給你說一說。
「第二大願:願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢,光明廣大,功德巍巍,身善安住,焰網莊嚴,過於日月;幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業。
這叫開曉事業願。所以說,藥師琉璃光如來說:「我將來得到正等菩提的時候,願我的身體像琉璃一樣,內外都非常明白乾淨,沒有一些污點,沒有一些染污。」「光明廣大,功德巍巍」自身是光明的。今天你的身體光不光明?一切眾生都有光明,但是為我們自己的煩惱、執著所遮蔽了。如果說你沒有煩惱的話,你的面容還要更美麗一些,乃至你的臉上不打蠟它也有光明。今天那個女士美容,打蠟,塗這樣,塗那樣它才能顯得有點光明。但是,佛的美容不打蠟,從哪裡來?從內心裏面來。內心裏面沒有執著、沒有煩惱、沒有無明、沒有黑暗,於是整個人的身體都是光明的。「功德巍巍」,自己的身心是由於八萬四千功德,無量無邊功德而成就的。所以說,那個身體是由功德而成就的身體。
「身善安住,焰網莊嚴」,你看看,這個藥師琉璃光如來他的周身,就像有火焰一樣,「焰網莊嚴」。所以說,身體住在善法當中,善巧地安住於法當中。「過於日月」,他的光明能夠超過日月的光明。你看看,太陽夠不夠大呀?但是,如果說你有這種光明的時候,你在太陽底下,太陽照不了你,傷害不了你。為啥呢?你的光明比太陽還要厲害。所以說,那就是藥師如來所發的大願。
「幽冥眾生,悉蒙開曉」。前面,是自我的莊嚴;後面,以自我的莊嚴來莊嚴眾生。這就是一個本末次第。如果說你連自己都得不到好處,你怎麼能讓眾生得到好處呢?所以說,他自己得到這種好處以後,他的光明照到幽冥界的眾生,幽冥界的眾生都能夠開悟,都能夠明白道理。這種光明,一照到他身體的時候,他就能開悟。
「隨意所趣,作諸事業」,就是他的光明照到這些幽冥界眾生的時候,那些眾生都能夠隨意承辦自己的事業。你看看,這很簡單了嘛,只要有藥師琉璃光,一照到他身體的時候,一得到藥師琉璃光的加被以後,眾生的一切事情都自然而然地成就了。你看看,這是利益眾生。
「第三大願:願我來世得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情,皆得無盡所受用物,莫令眾生有所乏少。
這個時間,就是我們今天所說的建設小康世界、中康世界、大康世界。什麼叫小康,什麼叫中康,什麼叫大康?就是我們藥師佛的第三個大願。他將來得到正等菩提的時候,要用他無量無邊的智慧和佛法,來讓所以一切的眾生都能夠得到無盡所受用物。什麼叫「無盡所受用物」?無量無邊,你想要什麼有什麼。你想吃什麼,這些東西都能夠自然成就;沒有房子,有房子;沒有吃的,有吃的;沒有穿的,給你穿的。這就是由於諸佛的願力所成就的。我們今天是由誰成就的?由三寶的威力成就的,由十方善男信女的供養所成就的,由常住上所成就的,由國家的政策所成就的。對不對?今天我們是由這樣成就的。那麼,將來藥師佛成佛的時候,他利用自己的願力,利用自己的智慧,利用自己的神通就可以讓眾生都得到。
「莫令眾生有所乏少」,所以說到那個時候,他的一切現實的用具,一切資生用物都是自然而然具足的。我們今天說發展生產力,從哪裡發展生產力?從心上發展。要想和諧,從心來。要想發展社會,要辦開發公司,要搞改革開放,都要從自心來,要從道德上來。物質上的東西,你找到開發的說不定就把它破壞掉了。人家開發昭覺寺,然後旅遊公司就進來了,大汽車就進來了,大喇叭成天給你喊。那個道場就不稱其為道場了,那就糟糕了!對不對?那種開發,是有破壞性的開發。他一開發走了,你在後面你就收拾攤子,破磚頭、破瓦片、髒東西、垃圾。那就沒有辦法了。我們要怎麼樣開發?要從內心裏面開發智慧!有智慧的人,有願力的人,有福德的人,這種資生用具自然成就。對於外在的世間上,沒有損傷,還有增長。
所以說,這跟西方極樂世界有什麼區別呢?沒什麼區別。西方極樂世界就是這樣,你想什麼有什麼。但是,都是由於佛陀的願力而成就的,由於佛的智慧方便而成就的。你要從這種願力當中,來成就這些。這是第三個大願。就要讓所有的眾生,在物質上一點都不缺乏。這不就是我們今天所追求的嘛。你要鈔票,鈔票大大的有;你要吃什麼,什麼都有;你要玩汽車,什麼名牌汽車都有,哪裡還用得著汽車。從內江開到成都起碼要兩個小時,如果你再開得快,對不起,罰單就來了。但是,如果說你有神通,西方極樂世界有神通,你那個汽車抵得上神通嗎?我看它那個神通就是高級汽車。一閃念,過去了;一瞬間,十萬億佛土走過來了。你什麼汽車比得上它這個?所以說,這些都是佛的一種智慧裡面流露出來的。我們今天就要學習這種。
假如將來都是一種道德的社會了,你憂不憂愁?不憂愁。今天世間上的人為難出家人的一句話,就是經常所說:「哎呀,你們這些出家人又不懂這些,又不做生意,又不治理國家,啥也不乾,成天就抱著個木魚『嗑嗑嗑,嗑嗑嗑』,去念。念過去,念過來,你念餓了之後,誰拿飯給你吃啊?」他說:「你們都跑去出家去了,這世間上的人越來越少,都不結婚,都不生娃娃,這個世間怎麼辦?」他說:「傳宗接代都傳不下去了。」可不可能傳不下去了?西方極樂世界無有女人,但是西方極樂世界的那些諸佛菩薩有多少?他是不是就絕後了?沒有。它方世界的眾生,有很多都要往生西方極樂世界,怎麼可能絕後呢?對不對?不可能絕後。有的人說:「你出家人,你不生產,都去出家了,這個社會怎麼辦?這個經濟還要不要發展?」我給你說,一切人都出家了,一切人都從道德、智慧、方便上具足成就了,誰用得著去搞生產?不用搞生產了。
然後,我們的自心就是很好的生產能力,我們自心就能變現很多如意的東西出來。你要什麼,它就可以成就什麼。對不對?你看西方極樂世界就是這樣,琉璃光如來的淨土也是這樣。用得著你一鋤頭一鋤頭地去挖?你那叫破壞生態。又能不破壞生態,又能夠發展生產力,佛教就提出了一種可行的方法。那就是從我們自己的道德當中,從我們自己修心過程當中,把我們自心的能量全部顯發出來。你就可以。諸佛可以成就,我們也可以成就。這個理論,大家可以去探討探討。今天在建設社會主義、共產主義的社會當中,你把這個理論一探討出來,將來那個能量就不缺乏了。因為啥呢?我們能夠發菩提心,這個能量就來了;能夠發出離心,這個能量就來了。
我們今天,就面臨著能源缺乏。你看越南又要打仗了,和中國又在開始摩擦了。為啥呢?南沙群島有二十多個島嶼被越南占去了。為啥要占呢?因為那個地方石油很多。越南要去開發石油,中國也要開發石油。還有好多個國家都聲稱,對那個地方有主權。於是,把武器準備好了,我要開發,你要開發,誰打得贏,誰就是大哥。那就是要乾架。他搶什麼?搶能源。這個世間上,以後最緊張的就是能源缺乏。但是,今天有很多人在說,怎麼來研究這個能源呢?能源來自哪裡?地球上的能源是有限的。你石油也好,天然氣也好,有的是不可再生的資源。你開發了,他開發了,開發一點少一點,將來它就會缺乏。我們今天為這個能源打仗,將來呢?沒有了。怎麼辦?你想打都打不成了。今天你也開發,他也開發。開發了之後,地球資源缺乏了,下一代怎麼辦?下一代又受苦了。所以說,我們今天還是要節約的好。
為什麼要去開發石油呢?高價錢。為什麼要賣高價錢呢?汽車太多了,沒有神通只能開汽車。開汽車要燒很多汽油,你能不能夠坐腳踏車呢?能不能夠步行?能嘛。從城裡面過來,你走走路,還要健康一些。你開個小汽車,說不定還堵車,你過不來。堵一個車,一個小時,你要燒多少的油?回去你要加多少的油?中國沒有油了,它又要去南沙群島開發,又要去跟越南打仗。那要怎麼辦?惡性循環。要知道一切能源來源於什麼地方?最高的能量,來源於自心的能量;最高的能量,來源於利益眾生菩提心的能量。能夠把這個菩提心發起來,我們就能夠發展生產力。所以說,佛教的一種力量在這個地方,可惜很多人都不研究。也不探討這種行之有效的方法。所以說,今天的人經濟發達了,人性墮落了,道德淪喪了,物質不斷地被破壞了。物質發展到今天,科技發展到今天,我們並沒有得到相應的幸福。而且,戰爭越來越升級,污染越來越升級,能源越來越匱乏,我們的幸福感越來越脆弱。這個路,走偏了。所以我們今天學佛的,好好學的時候那就不一樣了。
「第四大願:願我來世得菩提時,若諸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行聲聞獨覺乘者,皆以大乘而安立之。
這個叫安立大道願。就要讓所有的眾生,都安置在大乘佛法當中。藥師佛有這種大願!那麼你們今天發的願,發的是什麼?我只要一棟小洋房、小別墅、小汽車就夠了。光想自己,不想眾生。所以,這就違背了大乘佛法的理念。藥師佛所發的第四個大願,那就是讓那些「有情行邪道者」,思想發生錯誤的,行為發生錯誤的乃至語言發生錯誤的,都要讓他們糾正過來。身、口、意三業錯誤了,就是對世間上最大的染污,最大的破壞。今天要讓這些做錯事情的徹底改正過來,讓他們都能安住在菩提道中,都能夠依照菩提道次第修行,來成就自己的道德,然後自己好好地生活。
在這種生活過程當中,人的生存需要多少?需要不了多少。經濟,你們掙一天一千塊、兩千塊,但是你真正吃飯,吃蔬菜的時候你能花得了多少錢?今天你去上一頓餐館,也許也就三百、五百、一千,甚至要吃出一萬。怎麼吃得出來嘛!純粹是人炒人,炒作。只要把你包包里的錢掏出來,那就可以。實際上是沒有那麼厲害的。過去的海狸鼠,一隻老鼠,就是碩鼠,一隻很大的老鼠值多少錢呢?它能夠整到兩千,整到兩萬。今天也有很多東西,根本不值錢的,但是人一炒,炒作起來了。表面上,倒是給你提工資了,提到兩千、三千、三萬,但是消費呢?同樣地在給你增長。原來一分錢買得到的,現在要十塊錢、二十塊錢你才買得到。增加多少倍了?那就是玩一個數字遊戲。我們還以為是發展了,其實發展沒發展呢?自己欺騙自己而已。
所以說,我們今天能夠從那些錯誤的事情當中解脫出來,能夠自覺覺他,來修學這種覺悟道。像那些只能夠自己管自己的,我們就要讓他發大乘心,把他安置在菩提道當中。他自己有能力解決了,可以,以先覺帶後覺,你還要幫助大眾。這樣,讓人人都能夠行善積德,讓人人都能夠相互幫助。在這個時候,我們又能夠最低限度地去消費,而且過得還很幸福,活得很智慧。有這種人的時候,這個世間上那才是和諧,那才是持久發展的道路,持續發展的一種道路。所以說,我們今天都要發大乘心。藥師佛發這種大願,要讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中。我們今天能不能夠學習大乘佛法呢?如果說你不學習大乘佛法,你就辜負了藥師琉璃光如來。如果說你不發大心,你不弘揚大乘佛法,你不把一切眾生都安置在大乘佛法當中。也不給他講菩提心,不教他修學菩提心,那你就是沒有向藥師佛學習。你要是這樣向藥師佛學習,我們自己也發大菩提心,我們也讓所有的眾生都發大菩提心,能夠讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中,我們這種佛法就能夠得到弘揚。讓所有的大乘佛法都能夠弘揚的時候,這個精神文明那就達到最高,達到最圓滿。對不對?
所以說這種大願,這四個大願。一個,身體光明。三十二相,八十種好,讓所有的人都長得最圓滿。我們今天人人都想開什麼美容院、健身院等等這一切。今天的人不就追求這個嗎?有錢的人就追求這個。第一個大願,藥師佛就把你的全部願都給你解決了。你不是想開一個健身院嗎?不是想開一個美容院嗎?不要開了,藥師佛替你開好了。三十二相,八十種好!哪一個美容院把這三十二種美得出來?美不出來。只有藥師佛它這個大願美出來了。對不對?八十隨行好,從頭到腳隨便你看哪裡。頭髮,非常美麗;眼睛,非常美麗;手腳、身體的肌肉、骨骼,都非常美妙,而且大光明。
你看第二個大願,身體如琉璃一樣的內外明徹。不光是美容,它從裡到外的美,都是在光明當中,都是在智慧當中。有這樣的一種身體,那多舒服!還要讓所有的眾生,我們今天人在追求小康,追求中康,追求大康,藥師佛已經給你實現了。讓你一切所有的用具都沒有乏少的,你需要什麼就有什麼。這就是一個徹底的共產主義社會,這就是一個物質極為發達的社會。對不對?藥師佛已經建好了。第四個大願,那就是要讓所有的眾生都能夠什麼?都能夠弘揚大乘佛法,都能夠學習大乘佛法。
一個是從身體,三十二相,八十種好,智慧光明;二一個是一切用具、一切物質上都能夠達到徹底滿足;第三個,第四個是精神文明達到高度發達。這不就是我們今天所追求的嗎?這像我們世間上的,經濟開發也好,改革開放也好,你不就是追求這幾種目標嗎?而藥師琉璃光如來,把這四種問題都解決了。所以說,藥師琉璃光如來的十二個大願,與我們今天的現實社會息息相關、同步發展,而且它提供了一種良好的模式,已經完全取得成功了。我們今天學習佛的一種淨土建設的理念,也許對於我們今天國家的建設,社會的治理乃至整個世界的一種和諧,那就是一種非常良好的模式。這是前面四個大願。所以說,最根本的就是這四個大願,這十二個大願。前面的四個大願,跟我們今天的人息息相關。
今天的時間已經到了。你們回去以後,再通過這四個大願,與我們今天的世界對比一下。你才發現,佛教裡面早就把這種社會發展的路數告訴我們了。非常圓滿!非常現實!而且沒有污染!這個多好!所以說,為我們今天提供了一種相當理想的模式。
阿彌陀佛!