《六祖壇經》第八講
我們接上一次經文，善知識!一切修多羅及諸文字大小二乘十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。經文到這裡。一切修多羅，「修多羅」是印度語，翻譯成中國話就是「經典」。經律論三藏，「修多羅」是經藏，「毗奈耶」是律藏，「阿毗曇」是論藏。修多羅除了翻譯成經典以外，它還翻譯成其他幾種意思：翻成「串珠」、翻譯成「結鬘」、翻譯成「很經典的份量」。也就是說，佛陀所講的所有經典，大乘佛法小乘佛法，十二部經，各個宗派，各個法門，都是因為有不同人的根性，才有這麼多的法門，分門別類。「十二部經」是應該知道的基本名詞，十二部，我們千萬不要理解成為十二本經，或者理解成為《地藏經》一部、《法華經》一部……，這樣理解的話哪裡才止十二部?佛法講三藏十二部，十二部就是十二類，或十二分。就是把佛教經典從教學方式和內容上分為十二大類，稱為十二部。這些經典是因為人的根機不同而建立起來的，如果沒有眾生，就沒有佛法;佛法是因為有眾生而有佛法，因為有人而有佛法。每個眾生都成佛了，佛法也就不需要了。佛法是藥，眾生是病人，因為有病人所以有藥用來治病，所有的病都治好完了，一樣藥都不需要了。所以，萬法本自人興，由於有不同人就有不同的法門。緣其人中有愚有智。愚為小人，智為大人。六祖大師解釋「大人」、「小人」解釋得非常獨到。因為有愚痴的人和智慧的人，所以分為小人和大人，愚痴人就是小人，智慧人就是大人，這地方講的就是福報、智慧、心量廣大或者狹小。愚人問於智者，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。愚痴的人只要向智慧的人請教，智慧的人給他講，他懂得了，開悟了，就跟這個智慧的人沒有什麼差別了。最大智慧，無過於佛。佛陀跟我們有什麼差別呢?沒什麼差別。從本性上講，我們跟佛陀不增不減，佛陀不增，我們凡夫不減。佛陀沒有比我們多出什麼東西，我們也沒有比佛陀少什麼東西，那我們跟佛陀的差距為什麼這麼大呢?因為我們蒙蔽了本性光明，本來自性的光明被那些灰塵染污了，染污得面目全非了，就失去了自己本心本性那一份珍貴的財富，所以要向智慧的人請教，不懂就要請教。我們清朝末年民國初期，貴州非常有名的高僧了塵老和尚，他老人家非常了不起。我讀他老人家的語錄，受益匪淺!那真是我們貴州人的驕傲，不是貴州佛教徒的驕傲，是整個貴州人的驕傲!他老人家有首詩是這樣寫的：「劣吾莫與爭，勝我須謙問;死不服高明，終生無寸進。」「劣吾莫與爭」，比我差的人，智慧上、品德上、福報上、修為上，方方面面都比我差的人，我就不要去和他爭了;「勝我須謙問」，比我高明的人，比我優秀的人，我得謙虛向他請教;「死不服高明」，死活都對比我高明的人不服氣;那怎麼辦呢?什麼結果呢?「終身無寸進」，一輩子都沒有什麼進步!他老人家這首詩寫得多好!所以不懂沒關係，只要你虛心的請教，不恥下問。學問學問，什麼叫學問呢?學而問之，不斷學地不斷地問，就是學問。又不學又不問，就沒有學問。有個笑話，說有個財主，姓陳。這個財主沒什麼學問，他要請先生來教他的兒子讀書。這個先生姓龐，龐大的「龐」。請到家裡來了以後，先生就很客氣，稱他為「東家」，東家怎麼樣怎麼樣。這個財主不知道東家是啥意思，他自己不懂，他就想：我明明姓陳，他為什麼叫我「東家」呢?他應該叫我「陳家」嘛!耳東陳，左邊一個耳右邊一個東。這個財主很不高興：我姓陳，他怎麼叫我東家呢?越想越生氣，後來他反過來叫這個先生，這個先生姓龐，他叫他「龍先生」，龍先生怎麼樣怎麼樣。先生覺得奇怪，這個東家怎麼叫我「龍先生」呢?他就說：「東家呀，我不姓龍，我姓龐」。「我知道你姓龐，我明明姓陳你叫我東家，你敢割我的耳朵，我就要扒你的皮」!(眾笑)你看這個財主自己不懂，不虛心請教，還比別人厲害，比別人凶，不好好學習，他還要扒人家的皮!所以，心開悟解，心裏面的智慧打開了。智慧的人給愚痴的人一種寶貴的啟迪，起什麼作用呢?起到「妙手」的作用，把他的這個「鎖」給打開了。有時候我在想，當我們去請教大善知識的時候，我覺得可能有一個秘密訣竅，什麼訣竅呢?第一我建議大家帶三個耳朵去聽，除了自己的兩個耳朵以外再加上一個「耳朵」。第二我建議帶上一支筆，為什麼?一些寶貴的東西，把它記錄下來。這樣一方面不虛此行，二方面也比較尊重善知識。我們很多時候就忽略了這個訣竅，在這一點上今人就不如古人，古人就做到了這一點。很多時候，一些寶貴的訣竅、要費很多年才能悟出的一些智慧的東西，在請教善知識的時候，這個善知識毫無保留地告訴你，可是這個人把它當作「三文不值兩武」，這就太可惜了!所以要達到心開悟解，親近善知識是一個重要的方法。善知識!不悟，即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。六祖大師的開示，句句都抓住要害!如果我們心不悟，佛就是眾生;悟了，眾生就是佛。眾生是沒有覺悟的佛，佛是已經覺悟的眾生。道理簡單到這種程度。我們呢，是一會兒悟一會兒迷，自己都搞不清楚自己是什麼。(眾笑)一分鐘悟了，這一分鐘是佛，下一分鐘迷了，下一分鐘就是眾生了。一會兒跑到佛的境界上來了，比佛還佛;一會兒呢，比眾生還眾生。佛門裡從古到今有這麼一句話：一念慈善心起來好像菩薩，一念嗔恨心起來就好像羅剎，前一分鐘像菩薩，後一分鐘像羅剎。羅剎就是凶得不得了的惡鬼，要咬人的。悟，眾生是佛，不悟，佛是眾生。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。我們常常說心外求法，什麼叫心外求法?就是滔滔不絕地去向外求。我們讀古時候祖師大德的經典、他們的著作，經常會有這樣的感嘆：這位祖師寫得真好，這位高僧講得真好。當然好!那還用你講，高僧大德講的東西當然好。問題是高僧大德講的好，這些東西有沒有成為一種營養進入到我的身心，與我的身心渾然一體。如果跟我的身心渾然一體了，我就得到了，受用了。如果我們只是把高僧大德的著作拿來當作一門學科，當作一門茶餘飯後以資談柄的本錢，你會說十部經裡面的字句，我會說十五部經裡面的字句，你引經據典只能引出哪些哪些經典，我能引用得比你多，這就是嘴皮上逞能了。嘴皮上逞能有用沒用呢?沒用，到生死關頭更沒用!不用到生死關頭，在生活中煩惱出現的時候一點兒用處都沒有。在境界面前一點力量都沒有，原來是如何脆弱，現在仍然如何脆弱。學到的那些名詞術語，能夠倒背如流祖師大德的開示，拿來用了嗎?沒有用。我們有一位大德平生講經說法非常了不起，到晚年的時候，他就示現了一個得病的樣子。面癱，就是中風了，口歪眼斜的，很痛苦，躺在床上。痛啊，一會兒忍不住要呻吟一下。他的一個徒弟照顧他，冷不丁就拿一句話衝撞他：「師父啊，你講經說法一輩子，怎麼現在沒用了呢?這麼一點兒病魔你就顯得這麼脆弱」。徒弟的這句話說完以後，師父哈哈大笑，「真的沒用嗎?好!現在我就有用給你看」。他得中風啊，耳朵也歪了，眼睛也歪了，嘴也歪了，都變形了。他用手上下左右的搓揉頭部，就像變魔術一樣，推了幾下，全部正了，然後把腳——腳也有點不對，關節有毛病了——把腳拿起來咔嚓咔嚓像掰木偶一樣，三下五除二掰好了。徒弟一看，哎呀，師父真有兩下子，一點都不痛了。這個特殊的示現告訴我們：佛法不是向外求，是向內求，向內求有用，有力量來對付煩惱，對付習氣，對付業障。這些東西現前的時候，是它為主還是你為主?是它降服你還是你降服它?這就是心外求法和心內求法的差別。菩薩戒經云：我本元自性清淨。若識自心，見性皆成佛道。這裡六祖大師引用了《菩薩戒經》裡的兩句經文。我們每個凡夫每個人，每個眾生，自性是清淨沒有污染的，所以叫本元自性清淨。如果你把你的自性光明恢復了，你當下就是佛。怎麼恢復呢?你的智慧、福德、神通、自在，方方面面都現前，都要拿來用，拿得出來，這不是假的，這也假冒不了。因為這個要兌現，不能開空頭支票的，空頭支票開給別人可以，開給自己怎麼行呢?所以自性清淨，自性本元現前了，所有佛菩薩具足的你也具足，佛菩薩能夠示現的，你也能夠示現出來，這就叫當下成佛。我們怎麼染污的呢?煩惱習氣啊。在煩惱習氣面前，它成了主子，我成了奴隸，所以被染污了。這裡有一個故事：古時候有一天，有一個國王去春遊，遊山玩水，他遊玩的隊伍浩浩蕩蕩到了一個山裡面，在山路上的時候，就有一個出家人在路當中，因為那個山裡面很少有人去，幾乎是人跡罕至，所以那個出家人在路當中搭了一個小草棚，在那裡修行。沒想到這天國王的隊伍會來到這裡。前面開道那個人過去了，「喂，這個屋子裡有沒有人啊?」一看，一個和尚在裡面，「哎，這個和尚，趕快把這個房子拆了，讓路讓路。」「什麼事情啊?」「國王的隊伍馬上要從這裡經過。」這個和尚接著說了一句嚇死人的話：「什麼國王不國王的，他是我奴隸的奴隸」。這個開路的人當時嚇得魂都飛出去了，「你說啥?」「我說他是我奴隸的奴隸。」這個人馬上魂不附體跑過來向國王稟報，「前面有個和尚瘋了，話說得好恐怖喲。」「他說什麼?」「他說你是他奴隸的奴隸。」這個國王一聽，這還了得，馬上就親自下來，「我去看看，這天底下還有這麼狂妄的人嗎?」國王過去了，一看是個和尚，「剛才是你說的我是你奴隸的奴隸?」「是啊。」「那今天得把這個話說清楚，我怎麼會是你奴隸的奴隸呢?」這個和尚說：「財色名利是我的奴隸，你是它的奴隸，不是我奴隸的奴隸嗎」。國王一聽，嗯，這是一個真修行的好和尚。好!是個好師父!馬上命令手下人一定要尊重這個師父，改走其他的路。這個國王如此深明大義，高明啊!不知道這是傳說還是生活當中確有其事，就算是確有其事，可能距離我們今天也有一千年，一千年前發生這種事情。財色名利誰做主，誰做奴啊?習氣、煩惱、貪嗔痴、驕傲、自大、狂妄、囂張，這些在我們面前的時候，我是它的奴隸，還是它是我的奴隸呢?世間上的人都是被欲望煩惱牽著走。有的人聽到佛門講「四大皆空」，他以為是酒色財氣，酒色財氣四大皆空，他根本不知道佛法講的真正的四大皆空。反過來說，就算酒色財氣，世間上的人就是被這四樣東西牽著鼻子走。實際上真的有那麼脆弱嗎?不是。你們看問題和我看問題就不一樣。從出家那天開始，我經常冷靜地觀察，觀察來觀察去，我得出一個結論：凡夫在煩惱和欲望這些折磨人的東西面前，他是把東邊的放下了，把西邊的又拿起來了;好不容易把西邊的傷透了心，把南邊的又遇上了，又給粘上了。其實欲望並沒有那麼強大。酒、色、財、氣，好酒的人，嗜酒如命啊，不惜千萬里都要去找那杯酒喝，甚至不惜付出生命的代價，真是有那麼大的力量嗎?我看不見得。當一個男的和一個女的吵得死去活來，好不容易撕心裂肺地分手了，無論這個男的長得多英俊，無論這個女的長得多漂亮，一旦翻臉的時候，提到他(她)的名字，看到他(她)的影子都是恨啊。他(她)的名字就是那兩個漢字，都不願意看到，都不願意聽到，那個時候還有纏綿、思念嗎?沒有了。對佛法找不到切入點的人，悟性不夠的人，可以經常去幾個地方走一走看一看。哪幾個地方呢?第一個是醫院，第二個是殯儀館，第三個是墓地。到這幾個地方去走一走看一看，你那個狂躁的心，你那個虛幻不實的念頭會降低很多。在醫生眼裡，誰都是病人;在警察眼裡，每個人都是嫌疑犯;有什麼好迷戀的?有什麼好痴迷的?要冷靜啊!所以，當你看到酒色財氣每一樣東西，其中一樣你對這它著迷的時候，你要剝開它著迷的那層面紗，看看面紗下面隱藏著什麼東西。一個英俊的男生，你看他英俊嗎?當你想得到這份英俊的時候，這份英俊的後面帶著一連串的妒忌、狹隘、自私，可能還有報復。英俊不能當飯吃，可是自私、狹隘、暴力這些東西會摧殘你的身心。真實不真實?真實。悟沒悟呢?悟了。什麼悟呢?錯誤的「誤」。今天聽師父講，我開悟了，你開始錯誤了。如果識透自心，就見性成佛啊!淨名經雲。《淨名經》，就是《維摩詰經》。說到《維摩詰經》，這可是一部了不起的經典。不知道我們有居士讀過沒有?沒有讀過就去請一本來看看。清朝晚期，中國佛門出了一位了不起的大居士——楊仁山老居士。楊仁山老居士他的學問、智慧、福報乃至在俗世當官，當得也夠大的了，相當於現在講的駐外國的大使。他就是在一個偶然的機會，看到一個地攤上有人在賣家裡不要的經書，他走過去一看，發現裡面有一部《維摩詰經》。他把他買回家，一讀，他知道了，原來人生有如此廣闊的天地!原來身心有如此智慧的皈依!《維摩詰經》對他的影響至深至遠就是《淨名經》。淨名經云：即時豁然，還得本性。善知識!我於忍和尚處一聞，言下便悟。頓見真如本性。六祖大師引用《維摩詰經》裡面的話說，即時豁然，還得本性。豁然大悟，就是你的心胸原來很蒙昧、很愚昧，非常狹隘，「嘩」的一下被打開，一下子頓見光明自在。還得本性。然後六祖舉他自己的例子，我，就是他自己;忍和尚，就是弘忍大師。他在忍和尚那裡聽聞，言下便悟，頓見真如本性。這個稱「和尚」兩個字是最高最高的稱呼，象我們稱呼虛雲老和尚，為什麼稱他老人家為「老和尚」?因為總覺得用什麼詞語都不夠貼切了：虛雲法師，虛雲禪師，都覺得有點生生怪怪的，所以稱他為老和尚，虛雲老和尚!尤其是稱呼德高望重、名震天下的高僧，「和尚」兩個字是佛門裡的最高稱呼。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。六祖大師從五祖大師那裡傳來的法門就是頓悟，沒有絲毫的猶豫，沒有絲毫的彷徨，不要絲毫的拖泥帶水，「咔嚓」一刀。關於這一點，佛經里有很多形容詞，比如「香象渡河」。什麼叫香象渡河，就是非常莊嚴的大象，身上以價值連城的珠寶給它做裝飾，這個大象在過河的時候，沒看到過大象過河，你想也想得出來啊!沒有絲毫的猶豫，邁著豪邁的步伐，「咔、咔」就走過去了。這是多麼令人嚮往的精神啊，這也是魄力!又說「獅子脫索」，獅子是猛獸，突然把一條捆綁它的鐵鏈子一下拉斷了，一下從那個牢籠裡面衝出來，就是這樣一個力量。形容這個人身心得到自在，不受束縛。不受什麼束縛啊?不受煩惱、習氣的束縛，把這些煩惱、習氣都視它。煩惱習氣在智慧的人面前，被踩在腳下了，這樣的魄力，這就是頓悟!如果不悟怎麼辦?六祖大師說：若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。這就需要大善知識來給你開導。什麼是大善知識?簡單地說：解行相應，德行並進。這就是大善知識。他的理解和行止是相應的，不是脫節的;他對佛法的詮釋和佛法的修證，是吻合得起來，解行相應的，有德有行的稱為大善知識。是善知識，有大因緣。這樣的善知識，是很難很難遇到的，要不然怎麼叫「善知識難遇」呢?遇到了要相當珍惜。所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。「一切善法因善知識能發起故」，因為一切善法在善知識身上是那麼真切、那麼實在的流露!我為什麼對我的老師法因老法師那麼感恩呢?因為他老人家身上哪怕是一個隨意的動作，都已經流露智慧了。我們凡夫為什麼跟高僧大德差那麼遠呢?高僧大德的一言一行都浸潤著智慧，浸潤著福報，所以流露出來都讓我們感到那麼親切，那麼敬仰。當我們凡夫想到，我要流露出一個智慧的樣子，然後就閉著眼睛想一下，智慧樣子是什麼樣子呢?喔，想出來了，想出來就照著這個智慧的樣子去裝給人家看。我現在裝三分鐘智慧的樣子給你們看，然後下三分鐘我再裝一個慈悲的樣子給你看，那是裝出來的。就像演員那樣，要先醞釀的。喔，我傷心了，不傷心裝傷心啊。善知識不用這樣。善知識行住坐臥、語默動靜、吃喝拉撒都是智慧的流露，都是福報的流露，這就是善知識啊!親近善知識，怎麼親近呢?如果你是有心人，你是有相當悟性的人，你就不用以一個很死板的模式怎樣怎樣去親近善知識。你要真是悟性很高，你哪怕只跟善知識在一起呆一小段時間，然後你回味：看他吃飯是怎麼吃的?他睡覺是怎麼睡的?走路怎麼走的?怎麼為人處世的?同樣一椿事情，他怎麼處理，不是善知識的人又怎麼處理。這不就對照出來了嗎!如果你很死板地說：我來請教善知識。像個機器人一樣，「師父，我請問一個問題」。然後師父說「好，我給你說」，這就像兩個機器人嘛。親近是要非常水乳交融的一種感覺。我的老師法因老法師他老人家在世的時候，不管是他的學生，他的皈依弟子，很多海內外仰慕他老人家名的人都來親近他。但是也有的整天在他面前晃，沒有感覺他老人家怎麼的，等到老法師圓寂了，嚎啕大哭：「哎呀，老法師走了，我們再也親近不了啦」。那你早幹什麼去了?所以老法師圓寂的時候，成千上萬的人簡直就感到生命的支柱都跨了一樣!為什麼呢?這就是大善知識的力量!哪怕沒有在他老人家身邊，哪怕隔著千山萬水，但是想到他老人家一言一行，給我們的啟示，就有一種非常充實的智慧動力在激勵我們。有這樣的力量，而且這樣的力量也只有善知識身上才有。國王身上沒有，總統身上沒有，追名逐利，什麼亂七八糟的人身上都不會有。善知識身上會有，而善知識又不會自己說：我就是善知識，你來親近我。凡是說自己是善知識的人肯定不是善知識，因為他連起碼的修養都不具備，自吹自擂!連那個稍微有點品行的國小「三好學生」都不如，三好學生還會涵養自己，會謙讓，不會自己吹自己。三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟。須求善知識指示方見。這些一切經典，都是在人心當中本來具備的，為什麼我們打不開呢?需要善知識來開鎖。我每每看到這種現象：這部經也讀了，那部經也讀了，讀完了呢，就拿著這個東西去逞能，這就很滑稽了。有什麼好逞能的?憨山大師的著作你讀了，讀了又怎麼樣?讀了那是憨山大師的。蓮池大師的著作你讀了，又怎麼樣呢?那是蓮池大師的。窺基大師的也讀了，玄奘大師的也讀了，印光大師的也讀了，弘一大師的也讀了。你讀了這麼多，你呢?禪宗有一個典故，就對這個問題下了一個註解。一個老和尚，從廟裡走過來，從一個和尚的寢室面前經過，聽到裡面在誦經。老和尚就拿起這個手棍敲一下窗戶，「誦什麼經哪?」裡面的那個和尚說：「《金剛經》，阿彌陀佛」。他答應師父。老和尚說「我沒問《金剛經》，我問你誦什麼經」?這個和尚想：老和尚耳朵背啊。是不是老和尚耳朵背?老和尚耳朵一點兒也不背!禪宗裡面祖師大德的話，他可不是耳朵背;不是他的耳朵背，是你的心背，你迷了。誦什麼經呢，誦金剛經;我沒有問《金剛經》，我問你誦什麼經!?按平常人的理解，這肯定是腦子有問題了，是不是?金剛經是金剛經，你是你，你誦金剛經。對，你現在在誦經嗎?金剛經里的智慧，是不是變成我們每天吃的飯，攝受的營養到我們身體的內部，進入我的血脈，進入我的五臟六腑，進入我們的四肢百脈，和我成為一體。如果你達到這個境界，你誦金剛經就對你產生作用了。誦完金剛經，金剛經在哪兒?金剛經在桌子上。你在哪兒?我在這。那你跟金剛經不是分割了嗎?經是經，你是你。所以「學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在大殿;學佛三年，佛在西天;學佛四年，佛變成雲煙」!這是祖師大德很形象的比喻。學佛久了反而退步了。學佛第一年的時候：阿彌陀佛，師父啊，我要馬上成佛，馬上忘掉煩惱，馬上怎麼樣我都義無反顧，比佛還佛了，學佛一年，佛在眼前。學佛兩年，佛在大殿：佛在哪裡啊?佛在大雄寶殿，我今天早上才去拜了三拜，拜完後我才回到我的房間，所以叫學佛兩年，佛在大殿。學佛三年，佛在西天：阿彌陀佛在哪裡啊?阿彌陀佛在西方極樂世界，你在哪兒呢?我在這。學佛四年，就找不到佛在哪裡了，所以學佛四年，佛變成雲煙，化成一團煙霧了。最後變得會講會說而不會做了，講得頭頭是道，所以：不假外求啊!一定要不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。有知識者自悟。如果你認為親近善知識，善知識能幫你解脫的話，沒有這回事，這就是六祖大師反覆叮嚀我們的。因為善知識是善知識，我是我，善知識不能幫我吃飯，不能幫我睡覺。所以六祖大師說：如果要指望善知識幫我解脫的話，沒有這回事!為什麼沒有這回事呢?因為自心沒有自悟，各人吃飯各人飽，各人因果各人了。這一點就是佛法最真實告誡一切眾生的地方。我痛，善知識不能幫我痛，我不吃飯，善知識不能幫我餓肚子，這沒法幫的。若起邪淫妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。如果起了邪淫妄念顛倒，善知識也沒有辦法。尤其是自心裡根本沒有生起起碼的姿態，起碼的這種態度，沒有生起這樣的態度，就會恭高我慢，我慢高山，法水不入，他不接受，他不承認別人比他高明，這是最頭痛的事情，學佛最頭痛的就是這個事情。社會上都有這樣一句話：不要輕易顯露自己的山水深淺。當你沒有搞清楚在座幾個人水深水淺的時候，你最好別把自己暴露得太充分，或者最好別把自己表現得那麼不可一世，一旦這樣做，連退路都不好退了。因為如果突然有一個高手起來說：你的那兩下子一點都不行。就像練武一樣，自己本來就三腳貓，還在幾個高手面前，揮拳踢腿的。突然站起來一個人，還不要說什麼，輕輕拿指頭一戳你就倒啦，這不是自己出洋相嗎?我就見過這麼一個人，挺有意思的。以前九華山有個老法師，武功非常好，修行也非常好。凡是真正山水很深的人，他都很平和，尤其是修行很高的人，更加不顯露!這個老法師，平常很少有人知道他的武功很深，他個子不大，偏瘦，雙盤腿坐在那個小藤椅上面。有一個學武的人，不知道向哪個師傅學了幾下子，他聽說這個老法師武功很好，每次都跑到這個老法師面前來，在那裡呲牙咧嘴的，一下子這個動作，一下子那個動作，大師你看我這個動作怎麼樣?你看我那個動作怎麼樣?老法師都笑咪咪的。有一天，他又在那裡又揮拳又踢腿，又是打太極，又是練少林。正當他打得很有勁的時候，他回過頭來說：「老法師啊，你覺得我怎麼樣」?老法師這個盤著的腿，可以說眼神不好的人，都沒看清楚老法師是怎麼動的這個腳，那個腳非常迅速地，盤著腿，一下子就拿開了，「嗖」的一聲就劃了一個圈，從這個練武的人的頭上，「嗖」的劃了一個圈。這邊還沒有看清楚，他的腿「嘩」又盤上了。那個人「當」就倒下去了，當場就嚇暈了。就這一下子，就把他嚇得死過去了。為什麼嚇這麼嚴重呢?他自己知道啊。老法師是調侃他一下，只是把腿劃了這麼一道圈，他自己就倒下去了，萬一是一個有惡意的人，或者是俗不可耐的人，你俗不可耐，他也俗不可耐，你什麼時候被他打倒、打死了你都不知道，所以他才嚇得這麼厲害，話還沒說出來就一下子當場倒在地上。所以佛法教育我們怎麼樣才能成為一個真正有收穫的人。如果起了邪淫妄念顛倒，善知識拿你沒辦法，因為那些東西阻塞了你智慧的心靈。一旦阻塞了，出洋相是小事，還有更令人後悔的那些不好的事情。這裡有一個笑話，我是很多年前在哪裡看到的。有一個人他讀唐詩：「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天」。讀完以後，他撇撇嘴，這有什麼好稀罕的，我的才華比他高一倍。人家一聽，哎喲，這麼厲害啊!「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天」，這是名句啊，你怎麼說你的才華比他高呢?人家就說，你來試試，他說：「四個黃鸝鳴翠柳，兩行白鷺上青天」。好，真的高一倍!?若起真正般若觀照，一剎那間萬念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。如果你悟到本心本性，你的智慧像有穿透力一樣，真有穿透力。學東西、學技術、學學問，學什麼你都要有穿透力，你才學得到好東西，你提高的速度才快，如果老是在那裡閉門造車，你進步非常非常慢，我們都希望自己有穿透性的能力。一悟即至佛地，這樣的悟性，你只要按六祖大師教授的方法去修證，就會達到。善知識!智慧觀照內外明澈，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。實性顯現，你就當下解脫了。怎麼解脫啊?解脫什麼東西啊?繩子一道一道捆綁在我們的身心上面，捆得我們氣都喘不出來，要把這些東西解掉，這叫解脫。你還沒有認識什麼東西在捆綁我們，那你怎麼解脫?我問你，你怎麼解脫?我沒有捆綁啊。要首先知道賊，你才知道抓賊，你認都不認識賊，人家大夥喊「抓賊啦，抓賊啦」，你抓誰啊?咦，一個都不像賊嘛。阿羅漢，是印度語，翻譯成中國話，其中就有一個意思叫殺賊。你千萬不要理解錯了，你一看「殺賊」，喔，當羅漢了，還一天到晚殺人?殺什麼賊啊?殺煩惱賊。你得先認識什麼叫賊，那個賊是什麼東西，然後才去殺它。所有的煩惱習氣都是賊，你認識了，把這些灰塵污垢從本性上剔出去，毅然決然地剔出去，你不要前腳剔出去、後腳又把它拉回來了，那你就永遠在那裡還「籮圈債」。討債還債，討債還債，這不成籮圈債了嗎?般若三昧，即是無念。達到這樣的境界，就是般若三昧。般若三昧是什麼呢?是無念，無念是什麼呢?六祖大師接下來告訴我們什麼是無念，何為無念?若見一切法心不染著。無念也好，無為也好，這些名詞，千萬不要隨意解釋，懂就是懂，不懂就是不懂。有個祖師寫了一首開悟的詩，他這個詩的後面兩句：「對面說不識，饒你母姓董」。這兩句話很有意思。什麼意思呢?就是你沒有開悟，沒有認識本心本性，就哪怕你媽媽姓董你還是不懂。從文字上看，祖師這兩句話比較俏皮，很幽默，你沒有開悟，哪怕你媽媽姓董你也不姓「懂」啊。你看，用一個幽默的語調，把這個深奧的道理說出來了。世間人說，我的媽媽姓什麼，我自己跟爸爸姓，所以即使媽媽姓董他也不姓「懂」啊!你懂還是不懂!用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門。於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫。名無念行。用即遍一切處。什麼叫用即遍一切處呢?另外有一個祖師寫了一首開悟的詩，怎麼說的呢?「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無」。這恰來恰去把大家都「恰」暈了!第一句恰恰用心時，正當你要用心的時候;第二句恰恰無心用，沒有心可用。第三句無心恰恰用，你真的無心恰恰有用，用得很自在。第四句常用恰恰無，經常運用自如卻沒有感覺到有用什麼東西，這就是高手，這就是智慧境界。就像他們練武的人說無招勝有招，練到很高很高境界的時候，真的是亂七八糟都是招數。他們亂七八糟都是招數，就跟一點都不會的人亂七八糟是天上地下的概念了。我認識一個師父練通臂拳，有種拳法叫「通臂拳」，這個師父的通臂拳打得很好，聽他說通臂拳練到出神入化的境界以後，給人感覺身體上長了千百隻手，前後左右到處都是手，不管你從哪個角度去進攻他，他都會防著你，唰唰唰的眼花瞭亂，那個時候就是「恰恰無心用」，你如果還沒有達到那個境界，你連基本功都不會，那你就亂成一團了，說不定還自己把自己打昏了，打昏以後自己還覺得奇怪：怎麼搞的?我自己都還沒看清楚怎麼回事，就昏過去了!六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。我們來去自由嗎?不自由啊!為什麼不自由呢?有一句很形像的話說出了我們為什麼不自由：因為我們「磕三個頭放九個屁」，修得少，造得多。頭，只磕了三個;屁，就放了九個;功勞跟罪過兩相抵消，還抵消不了，所以才不自由。學習佛法，給自己培福報，福報增長了嗎?功過相抵了嘛。有時候細心想一想，就發現了，造業多還是功德多?我造什麼業了?你造身口意業了。「三業」嘛，身：你殺生沒有?你偷盜沒有?邪淫沒有?口：你挑撥離間沒有?你背後造謠沒有?你兩邊說是非沒有?惡語傷人沒有?想辦法算計別人沒有?意：就是貪、嗔、痴。造業多功德少，這不是「進三步退五步」嗎?原因在哪裡?原因在這裡。可是凡夫又有另外一個滑稽面，造業的時候他是不想後果的，把這個凡夫造業不考慮後果說得形象一點叫什麼呢?叫「痲雀吃胡豆」。那胡豆多大啊，這麼大一顆一顆的，那痲雀的嘴多小，它不考慮後果。什麼叫不考慮後果呢?不考慮吃下去拉不拉得出來!嗯，把它咽下去了，閉著眼睛把它生吞活剝地吞下去了。吞倒是吞下去了，喔，拉不出來啦!這叫痲雀吃胡豆——不考慮後果啊!等到後果嚴重的時候，後悔啦。凡夫造業就是這麼造出來的，所以他來去也不自由，通用也不通用，到處都是障礙。障礙是誰設的呢?他自己給自己設的。自己到處設定障礙，自己感覺到處都是堵塞。即是般若三昧自在解脫。名無念行。你通用無滯，來去自由，這樣解脫，是無念行。無念是這樣的，不是一點兒念頭都沒有，千萬不要照字面解釋。照字面解釋，無念就是沒有念頭，無為就是無所作為，這樣理解就大錯特錯!若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。六祖大師怕我們理解錯誤，怕我們走入岐途，所以在這裡又叮嚀一句。如果百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。不要讓自己的念頭墜入「頑空」，當你的念頭一片茫然的時候，你整個人的狀態進入一片茫然的時候，這時候反而很危險!什麼都沒想，什麼都不知道，這個不是無念，這不是好事，這叫「法縛」，叫「邊見」。善知識!悟無念法者，萬法盡通。真正悟出無念法的人，他是一通一切通，萬法皆通。悟無念法者，見諸佛境界。見到諸佛菩薩的境界，來證明他真正的無念。悟無念法者，至佛地位。這是驗證達到無念這個地步。達到這個地步，不是我說我自己達到無念了，你要證明給我看。怎麼證明呢?六祖大師說了三個驗證的方法。善知識!後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退轉者，定入聖位。這是六祖大師交待修學這個法門，就是修學禪宗。大家都來跟我學禪宗，學嘴饞的「饞」。你們如果修其他的法門都進入不了狀態的話，我建議你們都來和我學禪宗，大家一起「饞」!——六祖大師要求：修禪法、修禪宗要「同見同行，發願受持」。六祖大師說的空，不是一無所有;他老人家說的不執著，也不是不持戒、不修行，什麼都不做，他老人家是從最高境界來講。前面六祖大師說過了，我這個法門，是度最上根人，最上乘根機，最上上乘。什麼叫上上乘?什麼是最上乘根機?嚴格的說，沒有什麼上上乘。那為什麼要強調這個上、中、下呢?原因在哪裡呢?原因在於悟性夠不夠。如果用我們世間上一句話說，就是臉皮厚還是臉皮薄。臉皮薄的人，就是上乘根弟子，臉皮厚的就是中下根，原因是什麼?因為「響鼓無需重捶」嘛!有時候我想，除了佛法以外，世界上有很多很多的學科，很多很多的方法，有些時候一點兒作用也起不了，原因是什麼呢?就是臉皮變的太厚了，厚得比城牆都厚了，所以一點兒作用也起不了。那怎麼辦呢?要頓悟啊!怎麼頓悟呢?拿非常鋒利非常犀利的刀，「咔嚓」一聲，把那個堅厚的污垢，污垢都形成了一個殼，污垢都不是一層了，也不是洗得掉的啦，已經形成一個鎧甲了，要怎麼才把污垢的鎧甲給取下來呢?要拿那個非常鋒利的刀，「咔嚓」，把那個鎧甲砍破，拿掉。所以「上上根」是這麼來的!?同見同行，發願受持，如事佛故，這樣定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。為什麼把佛法比喻成*輪，我們佛門裡面有兩句話叫做「佛日增輝，*輪常轉」，這是釋迦牟尼佛說的。這兩句話是上下句，像對聯一樣，上聯是「佛日增輝」，下聯是「*輪常轉」。比喻：佛日，佛法就象太陽，放著永遠的光;*輪，佛法就像車輪，把佛法比喻成輪寶、車輪，弘揚佛法，就是推動這個車輪不斷地轉動。為什麼要比喻成車輪呢?它裡面有幾層意思，就是不斷弘揚、不斷推動，而且它有力量，所有邪知邪見就像螳臂擋車一樣，自不量力!一切邪知邪見在佛法這個車輪面前通通被壓得粉碎，這就是把佛法比喻成車輪的用意!這裡六祖大師講的也是這個意思。代代相傳，佛法不是自私的，不是對某些人說，對某些人保留，對某些人要吝嗇，沒有這個說法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。不同見不同行就是「對面不相識」了。你說了我不願意聽，我說了你也不願意聽，既不志同也不道合，這樣子還談什麼呢?所以說，如果這樣子，在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益。只聞來學，未聞往教。只聞求學求教，哪裡聽說老師去強行拉住人家說我來給你講吧、我來給你講，哪有這種道理呢?這樣子的話，一點兒益處都沒有，而且還對古來的高僧大德有所損害，於法門有所損害。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生斷佛種性。「斷佛種性」!為什麼要這樣強調?就是這個緣故。所以六祖大師要反覆強調它的份量，生怕愚痴的人不理解，反而誹謗佛法，誹謗佛法還斷了他的善根種性。善知識!吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。這裡六祖大師用最精煉的語言作了一首無相頌，來告訴大家。還沒有說這個頌之前，他說，如果沒有照這個道理去修，只是把我說的話拿來當作一種談話的資本，甚至對別人炫耀的資本，那一點好處都沒有。所以「若不自修，惟記吾言，亦無有益」，一點利益都沒有。說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。這是第一首，四句為一首。說通、心通，可以用另外一個說法——教通、宗通，宗教皆通，宗教圓融。佛門經常用這樣的詞語來讚美某位高僧大德，說他宗教圓融、宗教皆通。我們千萬不要看到這句話又理解錯了，宗教皆通?喔，這個宗教也通，那個宗教也通。在佛門裡面「宗、教」這兩個字，宗是宗，教是教。宗就是禪宗，教就是教下，宗門教下。一個字理解錯了就全錯，從頭到尾全錯光了。說通就是教下，什麼教下呢?宗門以外的都是教下。比方天台宗、華嚴宗、慈恩宗、三論宗，這些教下，談論教理的，從理門入，龐大的理論體系，這個叫說通。宗就是禪宗。當然，佛法裡面講到宗，講到教，有很多這方面的開示：「通宗不通教，開口就亂道」，「通教不通宗，猶如獨眼龍」。這類似的開示很多。我們讀這些字句的時候，千萬千萬要注意，不要拿起來就跑，拿來就當成自己一種談話的資本。因為往往這些詞句、語句當中有很多很多份量你還沒有搞清楚。從佛法的歷史上看，通宗的人通教的人，一個歷史現象折射出來，還是禪宗它的承擔力超過了很多很多宗派，尤其在續佛慧命、承擔如來家業的時候，顯得特別特別明顯。很多祖師大德，因為受到禪宗薰陶以後，就把他的整個心量打開了。這是一個既是事實，又耐人尋味的現象。通宗的人敢於檢討自己，敢於承擔自己，敢於反省自己，敢於容納天下!也因為如此，所以住過叢林的人和沒有住過叢林的人有很大差別。才有了「生歸叢林死歸塔」、「只在叢林裡睡覺，不在小廟裡修道」這一類似的字句，這是千錘百鍊，不是一朝一夕出來的。原因是什麼?是他薰陶出很多寶貴的東西。六祖大師出生在唐朝，那個時候很多的現象都出來了，《六祖壇經》裡有很多這樣的記載，到後面也會提到。敢於承擔，敢於檢討，敢於頂風冒雪把眾生的慧命擔在自己肩上，這不是說說而已!責備人家容易，責備自己很難很難的!六祖大師他老人家出現在世間，目的是幹什麼?「唯傳見性法，出世破邪宗」!他老人家的第一句話就堂堂正正很威嚴地提出了他的宗旨，凡是心外求法，凡是心不正的都是邪宗。換句話說，以邪門的心理把佛法的詞句掛在嘴邊都是「邪宗」!!這是誰說的?不是我說的，歷代祖師都這樣說。如果你們不信，去把實賢大師的《勸發菩提心文》拿來看看，看得你們一個個潸然淚下，看得你一把鼻涕一把淚。實賢大師那篇《勸發菩提心文》寫得太好了!怎麼破邪宗啊?法即無頓漸，迷悟有遲疾;只此見性門，愚人不可悉。不是說佛法有頓有漸嗎?六祖大師的是頓，神秀大師的是漸。有沒有頓漸呢?六祖大師告訴我們，法沒有頓漸。從佛法的角度來說，沒有頓漸。原因出在哪裡呢?為什麼我們異口同聲都說，這個法門是頓，那個法門是漸。矛盾出在哪裡呢?迷悟有遲疾。因為迷和悟的速度每個人不一樣。講簡單一點，反應都有快有慢。有人反應快，有人反應慢。我講一個簡單的例子：很多年前的時候，我看到有一個人問另一個人的電話號碼，「請問你的電話號碼是多少啊」?這人說，比方說手機號碼吧，我說一個十二位數的，十一位數的不好說，十二位的誰都沒有，現在都只有十一位數的。怎麼說呢?他回答說：「138945573721」，這個聽的人拿著一個本子，又問「138多少」?「138945573721」，然後又說一遍，再說一遍，最後這個人問到第七遍、第八遍的時候，他還是沒記下來。說的人最後說成「1389249不管三七二十一」了。問的人清楚了，說的人反而說錯了，為什麼?迷悟有遲疾啊!反應有快慢啊。同樣一個事說一遍，有的人可以百分之百記下來，有人再說一遍還是記不住，再說兩遍還是記不住，就是因為快慢、遲疾，所以才分出頓漸。只此見性門，愚人不可悉，唯有六祖大師傳授的這個法門，心性愚鈍的人很難契入。怎麼愚鈍呢?不是文化高低。如果講識字、文化、文憑，六祖大師沒有讀過書呢!他老人家講的愚和智在哪裡呢?在悟性!不在於你是大學文憑、我是國中文憑，也不在於你見多識廣，這些都不是怎麼緊要，更要在於心性的悟。你悟得快悟得慢?悟得快，你就見性快;悟得慢，你就很難找到契入點，所以愚人不可悉。說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常鬚生慧日。說一千道一萬，就是我們這個黑屋子裡面一定要升起一輪紅亮亮智慧的太陽。說很多很多法門，不同的方便權巧，目的只有一個：我們這個黑屋子，黑了一千年，黑了一萬年，要點一盞智慧的燈，要讓太陽的光芒照進這個黑屋子裡面，讓這個黑暗在一念之間就變成光明!就是這個目的。今天就到這裡吧。