六祖壇經講記(3)
悟法傳衣第一
時，大師至寶林。韶州韋刺史名璩，與官僚入山，請師於大梵寺講堂，為眾開緣說：摩訶般若波羅蜜法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
前人走過的路是最好的捷徑，學佛的人要多看一些高僧大德的傳記。悟法是六祖的心路歷程，傳衣就是五祖之傳法。
【時，大師至寶林。】
〔時〕是時機。什麼叫做時機成熟?就是由各種因素條件所聚集而形成的。如一般人常說的：「天時、地利、人和」或是說：「人、事、時、地、物」，這些要素都具足才能成就一件事情。就像一棵植物的生長，需要泥土、陽光、水分、肥料等;如同一個人的成功，需要毅力、勇氣、智慧、專業和人際等關係;一場法會的促成，也必須有說者、聽者、場地等因緣。因此，世間的一切皆不離因緣，所以佛經的開頭，常用「一時」，這裡簡稱「時」。
我們平常生活得很粗糙，對於因緣好像知道，但實際上不了解。不要把知道當成了解。譬如，你知道這是白板，但卻不了解白板由哪幾項材料所製造的。再說，你知道我是男人，但你了解人是怎樣來的嗎?我們沒有真正了解，卻往往誤認為懂。不要沒有「悟」道，反而「誤」了自己。
所以談到這個「時」，是很複雜的，它是多少條件因素才形成的。「一」就是形成它的意思，所以叫一時。如果你明白這個概念，面對人生所有的問題，你是可以了解其原由的;當你知道了問題，便可以找到答案的。因為，答案就在問題中。
〔大師〕，是對六祖的尊稱。講經說法者，我們稱之為法師;持戒嚴謹者，稱之為律師;禪參悟道者，稱之為禪師;與佛無異者，稱之為大師。六祖惠能，大徹大悟，悟無上菩提，與佛無異，所以世人尊稱為大師。
【韶州韋刺史名璩，】是請法者。
【與官僚入山，】到南華山。
【請師於大梵寺講堂，為眾開緣說：】釋迦牟尼佛為什麼投胎來這個世界?只有一個目的，就是開、示、悟、入佛的知見，為了告訴我們眾生皆有佛性。接下來，佛的傳承也都是因為這件事而說法的。〔開〕：請開啟你的智慧，請開啟你的心門，請打開你的心量。我們卻只會關，因為我們的智慧不開，請六祖為我們開示。〔緣〕：我們不明白從古自今以來眾生皆具佛性，不明白生命的本質是不生不滅。〔開緣〕：總為這一大事因緣而說。
【摩訶般若波羅蜜法。】整本《六祖壇經》是在講這個主題。〔摩訶〕是大，〔般若〕是智慧，〔波羅蜜法〕是解脫的方法。我們今天來這邊也是希望我們能開啟大智慧。我們現在只能說自己聰明，說小孩子聰明是一種讚美，說大人聰明是一種諷刺，聰明的人不快樂，聰明反被聰明誤。一看到你太聰明，人家會遠離你。聰明就是還有那個樣子，讓人家一看就知道。各位，不要這個樣子，因為聰明的人想太多，一定會帶來煩惱。有智慧的人一定不會自我折磨，也不會折磨別人，所以有智慧的人一定要先去明白這個道理。
一個開悟的人叫阿羅漢，但是他不願意付出，只能獨善其身，為什麼?因為他知道眾生難度。有大智慧就不一樣，我們所講的大慈大悲、大智大勇，有智慧的人一定也很慈悲，你一定要從這個角度切入。單談智慧還不圓滿，比較偏空，他不願意去產生空的妙用。因為學這麼多，除了要幫助自己，就是幫助別人。縱使你是一個開悟的人，隱居中山，表面上好像很了不起，但是，久了之後，想一想你來這個世界做什麼?沒有意義嘛，對人類根本沒有貢獻嘛!
佛的意思很清楚：假設你有痛苦，去找一個很有智慧的老師，首先就是要解決你的痛苦，當你的痛苦解決了就叫離苦得樂，這個階段就叫做阿羅漢。當我幫你解決了痛苦之後，我會再跟你講：事實上除了你有痛苦，我相信每個人都有，你應該幫助每個人去解決他們的痛苦，這就是菩薩道。佛只有一個意思，叫你去幫助別人，這個概念就叫做正確的人生觀，所以叫做大智慧。接著有大智慧才能夠波羅蜜、到彼岸，才能解脫，才不會被你錯誤的概念所綁。
【師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，】這樣的聽眾已經包括了各種階層的人，你現在要去找一個這樣的法師不容易。每個人都有自己的背景，常常掉入一個陷阱，以為自己所學的是最好，這是你始終不能打破的概念。假設你們共同來學習，你們會有共同的語言，別人不見得聽得懂。但你學了佛法後，不知不覺用「佛曰」，「金剛經說」，你不要這麼說。學了佛之後，就說佛法很好，想拉人家去學佛，難道基督徒不能說基督教很好嗎?如果說雙方都沒有錯，為什麼不能好好相處、好好溝通?所以兩個人都不會開悟。
我們常常發現很多在學習的人，都是各持己見，包括同樣的概念，每個人也有不同的看法，因為你不明白真理，我們會一直分別，去創造你自己的概念。你好好觀察一下自己，你跟同輩、長輩、不同信仰的人，可不可以相處得很好。如果你跟任何人講話，都講得很好，這就代表你真的懂。真理是哪個教?哪個種族?哪個學歷?沒有，我們學佛的人不要覺得我在學佛，就有意無意說別人是「愚痴的眾生」，或潛意識裡說「跟你講沒有用，你不懂啦!」這樣你就是迷，迷得很深。一個大徹大悟的人和誰都可以講話，不管誰來跟他請法，大家都聽得法喜充滿，這是為什麼?
我們一般人犯一個毛病，我想講什麼，我會什麼，或我的概念是什麼，他講話一定是這樣講。應該是要看我的對象是什麼，所以我講的每一句話都是針對他講的，依照他的觀念、概念、程度，他能接受的語言模式跟他講話，這是一門很深的功夫。你先從這裡去觀察，把以往的模式改掉。這樣你跟任何人溝通都沒有問題，而且真的能夠去利益別人。
第二種模式，比如我在上課，不是針對一個人，而是針對所有的人，那你說我的重點擺在哪裡?講出每個人共同的心。因為你們每個人都有心，從心講下去，每個人都能了解。有個人問禪師說，你會不會打獵，他說我雖然是出家人，但我也會打獵，他問獵人會不會?問他一箭射幾隻?獵人說一箭雙鵰，禪師說那你不會射箭，我是一箭射中一群，射中你的心就是一群。很多人的時候，從「心」下去講。按照你的程度你自己去理解，但是每個人的感觸不太一樣。
【同時作禮，】為什麼要作禮呢?請法就要恭敬。印光大師說：一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就。你若是沒有恭敬心，就是沒有決心。
【願聞法要。】你要相信，是很困難的，尤其你要相信自己是更困難的。相信別人沒有相信自己困難。我們所有的人今天不會決定，不會成就、成功，是他一直在否認自己，知道他自己做不到。為什麼長期以來我們一直在否認自己呢?因為我們長期在騙自己，你自己的想法不能夠堅持，知道自己只有三分鐘的熱度，知道很好，但還是很懶。這個東西沒有人有辦法幫你，當你不再騙自己，你會對自己越來越有信心。否則你會自己看不起你自己，這是個敗筆。如果這個根深蒂固的概念不拔除，後面的東西都不用談。
好像這件事情可以決定，但是你不敢決定，給自己留後路，為什麼?因為我太了解自己，善變。所以它不是個很高深的學問，而是你自己跟自己長期以來在唱反調。你要一而再、再而三地鼓勵自己這個眾生。這個東西要建立，〔願〕是我願意。若是你不願意，你的力行和實踐一定是有問題的。你每次來上課並不代表你真的做得到，你能不能徹底改變是另外一回事，不要以為你來上課就是學佛，你一直沒有真正明白我今天不是要了解它是什麼，而是我要變成那樣的人，變成有智慧、慈悲、自在、清淨的人。大願才會大行，小願就小行。
願跟行是什麼呢?有願無行，空願;有行無願，不長久。我們今天來聽課，願不止是心甘情願，還要加一個誓，誓願，這樣的願就是我下定決心要這個樣子，這個願要加強。〔法要〕，從廣義的角度，就是佛法大要;從狹義的角度，就是摩訶般若波羅密法。
大師告曰：善知識!總淨心念，摩訶般若波羅蜜。
大師告曰：善知識!〔總淨心念，摩訶般若波羅蜜〕，這句話相當地重要。你真正會看的人，隨時都能領悟很深的道理。沒開示之前先講這句話，其實這句話已經開示完畢了。〔淨心〕，請你將你的心淨下來，淨到什麼程度，恢復你原來的那一顆清淨的心，就叫做淨心。
這兩個字做到，你就開悟啦!可是現在的我們沒有能力淨心。各位，你現在誰有能力不做夢?你有沒有能力不胡思亂想?你知道回歸清淨的心很好，但是你就是做不到。所以才會有《金剛經》，只談兩個問題：「云何應住，云何降伏其心?」你們都用什麼方法使自己的心淨下來?不理它?那你不理它的時候都在做什麼?空白?會跟愚痴相應。
各位，你不要發獃，或者腦袋放空，你要生起般若智慧。難道六祖大師不知道每個人都不能夠淨心嗎?他當然知道。他叫我們淨，但是我們沒有辦法淨，所以他很慈悲跟我們講：〔念〕。一般大眾法師教你們把心淨下來的方法都是念佛。你不可以說一個人嘴巴念佛，便說他不對。但是，心念跟嘴巴念不太一樣，心念怎麼念?心念、嘴念、耳朵聽阿彌陀佛，這樣是對的，是淨土法門，它是漸修，這是一般人所講的念佛。你現在時時刻刻應當好好地念佛，那你現在跟我講話你要不要念佛?不念?那你在幹嗎?你在聽我講。
但是「佛」的意思就是「覺」，念佛就是念念覺悟，這才是真正的念佛。你要去體悟，原來是叫我們念念覺悟。但是不明白這個概念的人，會掉入一個陷阱，當你念阿彌陀佛的時候，你大概不會犯錯，但是你不念的時候，你有可能會犯錯。
那你現在注意一個問題，念念覺悟很重要。為什麼?我做一個動作給你看。我們出家人穿這種衣服要很小心，否則就會摔倒，我只要一不小心，從此就會爬不起來，你相信嗎?你根本不可以說我念佛的時候，我才清楚，那我平常就可以不清不楚。你平常不清不楚，人生可能會有遺憾。我用一種最嚴肅的態度跟你講，你只要迷糊就會出問題。佛都是大慈大悲的，你應該念念有慈悲心;接著佛本身是清淨的，那麼你應該念念清淨。
以後當你念佛時，除了嘴巴念，心還是要清楚。現在有兩個重點，一個是「念」，一個是「淨心」，如果你的心是清淨的自然生起清淨的念，如果你有一顆胡思亂想、妄想執著的心，你的念自然是妄念，或叫雜念。「念」是「今」和「心」組成的，念是當下這念心，因為念從心起，所以叫心念。心是體，念是用，用是從體展現出來的。
一般人要保持清淨的念很困難，所以祖師大德敎我們念「阿彌陀佛」，是希望透過這個「念」回歸這顆「心」，這個模式就叫做「漸修」，這是從事相上修，你覺得我現在很亂，因為要回歸清淨，所以你要念佛。但你要切記，六祖大師所講的，是直接告訴你真相：事實上沒有一個妄，也不要執著一個淨，這樣就好了，這就叫做「頓悟」。就像我跟大家講：你誤會啦，有人綁你嗎?真正的答案，第一沒有繩子，第二沒有一個你被人綁，第三沒有綁你的人，這才是真相。
你在聽人家講他修行的方法，你要靜靜地聽，但是不可以用你的方式想要去破斥別人。因為每個人自己的因緣條件都不一樣。
〔淨心念〕：一個明白道理的人，一下子就明白，心本來是清淨的，所以清淨的心自然就會生起清淨的智慧，所以念〔摩訶般若波羅蜜〕。一般人他就是沒有能力，所以不得已權巧方便，叫你靜靜地念，讓你慢慢地靜。這個「靜」同於這個「淨」。漸漸地心靜下來。所以你那個由動自靜，不是本來的樣子，是你修出來的，你能修出來的一定不是本來的樣子。《大乘起信論》裡有一句很重要的話：「本覺本有，不覺本無。」本覺就是你的佛性，不覺就是你胡思亂想這顆心，所有的煩惱、執著、罣礙…本來就沒有。
一般人活在什麼狀態呢?—我很煩惱、很痛苦，我的心很亂。我們沒有辦法感受那種清淨的本來的心，就跟他說權巧方便的方法，讓他的心慢慢地靜下來，這只是方法，不是究竟，不是真正本來的樣子。清淨的心自然念念會生起大智慧，那我們今天之所以沒有大智慧，就是因為心不清淨，所以生起所有的憂悲苦惱、情緒、妄想、執著…。
大師良久，復告眾曰：善知識!菩提自性，本來清淨;但用此心，直了成佛。
〔菩提自性，本來清淨;但用此心，直了成佛〕。這句話是總綱領。〔大師良久〕，為什麼〔摩訶般若波羅蜜〕念完了，他要停一段時間呢?讓聽眾的心靜下來。心沒靜下來，講話的時機就不對。
講話有三不講：時間不對，地點不對，人不對不講，否則講出來反而反效果。所以什麼時候該講，你自己要判斷。這十六個字是相當重要，以下六祖大師無論怎麼講，都不會離開這十六個字，一定要背起來，然後慢慢參悟。
菩提是覺悟的意思，〔菩提自性〕翻作「覺悟的自性」，簡稱兩個字：「佛性」。我們為什麼不能夠體悟到清淨?很簡單，如果我們在講結構，所有的東西一定有個重點和核心。比如說，請問你結婚了嗎?你的家庭是由誰組成的?剛開始是由誰組成的?你跟你先生。那可以不可以說你們倆去創造這個家?我再講一個更簡單的概念：六十四卦是從太極來的，也可以說是從陰陽來的。
諸位，從一的角度，我們來講這個世間的一切好不好?所以在《壇經》後面你就看到一句話：「一即一切」。所以「一」代表「心」。我可不可以講說「二即一切」?也可以喔。「二」是什麼呢?佛法雖然相當地浩瀚，歸類起來有兩個：「性宗」和「相宗」，即「空宗」跟「有宗」。《心經》說：「色不異空，空不異色;色即是空，空即是色」，就是談「般若」和「唯識」。整個佛法的架構，不離這兩個體系，般若跟唯識不懂沒有關係，從「二」的角度就可以涵蓋一切。
我可不可以說「三含一切」?可以。「三」是什麼?就是體、相、用。所有的一切都包括體、相、用。你明白這三個，就包括一切，就能夠明白一切。舉一個最容易了解的例子，這個「相」就是你的身體，這個「用」就是你現在所感覺一切心的作用，那你現在能感覺的是不是只有活在這「相」和「用」當中，永遠都不明白「性」，體就是性。那我把三個變兩個︰身心就是你感覺到的「有」，性就是「空」。什麼叫「有」?有生有滅就叫「有」，我們曾經年輕過，也會年老，身體時好時壞，心也一直在變化，有生有滅。《心經》講「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」就是講空。為什麼你到今天一直沒有察覺到自性〔本來清淨〕，因為你總是活在「有」，活在「相和用」，你怎麼能夠清淨?!
《心經》說：「照見五蘊皆空」，五蘊就是身心的意思，照見五蘊是空的，你就解脫自在啦!但是因為你只注意到「相和用」，從來沒有注意到「體」，所以對它完全陌生，因為你不了解今天你之所以有「相和用」，就是因為有「體」。你說這很抽象，我證明給你看︰你現在能夠感覺到的，就是「有」，你沒有辦法感覺到「空」。請你注意看：這是一個拳頭，這是幾個手指頭?請問，一個拳頭跟五個手指頭一樣還是不一樣?打開拳頭叫五個手指頭，我們常常看到五個手指頭就以為只有五個手指頭，不知道它是從拳頭來的，它們不可以切割;那一樣的道理，有與空不可以切割。
我再用個比喻︰你現在有沒有看到我的手在動?為什麼我的手可以動?(繼而用東西卡住手)為什麼現在我想讓它動它卻不動?你不要只看到我的手，而忽略了這個「空」，沒有「空」我的手能不能動?你只察覺到我的手，只看到手在動，不知道手為什麼可以動?沒有「空」怎麼可以動?沒有「空」你可以坐在那裡嗎?沒有「空」你怎麼可以呼吸?接著你去察覺，這個東西你要去體悟，因為「空」的東西無形無相，你要從有形有相的現象去體悟無形無相的道理。
古人說借相顯理：借現象來顯那個道理，那個道理一定要藉助某些的東西來呈現。文字是個相，講話也是個相，花開花謝也是個相，從那個現象去明白空的道理。可是我們就是因為有妄想、執著才不能夠明白自己。妄想，既然是妄，就不是真的;執著，更糟糕的是，你還執著自己錯誤的想法，所以你不能夠見性。
今天我們沒有智慧，問題就出在這裡，透過《六祖壇經》慢慢去破你的妄想執著，把你的問題講開。〔但用此心〕是叫你用心。我們常說用心生活，卻找不到幾個人真的會用心生活。文殊師利菩薩說：「善用其心。」就是要用你清淨的心，不要用你胡思亂想的心。妄心就是西方所講的腦袋，不要用你的腦袋來過人生。禪宗所講的禪修，就是要你了解你那顆禪心，讓你直接去了解那一顆心。所謂漸修，就是從各種角度去了解你的心，禪宗是什麼?直指人心。這樣繞進來叫漸修，直接談叫頓悟。所以你看禪宗的公案，禪師都不囉嗦，直接問你是誰?或者心在哪裡?
談修行，漸修和頓悟都可以，禪宗跟淨宗本來沒有分別，是眾生自起分別。禪淨雙修，雙也拿掉，本來一體，沒有雙。但是別人來問，有，雙修，你要好好懂我的意思，好好地去幫助別人。我跟你講的是真實的意思，但是你不要去動搖別人的信心，讓他好好去修行。就是你自己要去悟也要去行，所以但用此心，就是用這顆心。
〔直了成佛〕，這個問題很重要，修行一剛開始並不是修，而是悟。所以我建議各位不要急著修，那一定是盲修瞎練，你要悟，再悟後起修。悟什麼，就悟本心，悟你這顆心，悟了就是這樣修，所以叫直了成佛。「直了」就是頓悟。我可以跟你保證，看完整本《六祖壇經》，你可能說他講得有道理，叫你去修你卻不會修。因為你的腦袋一直在尋找一個方法，事實上六祖大師不是告訴你方法，而是把道理告訴你，懂了你就懂了，不懂還是不懂，所以叫你悟，你要好好地悟這種道理。(待續)