六祖壇經講記(72)
若修此行,是自歸依,凡夫不會,從日至夜,受三歸戒。若言歸依佛,佛在何處?若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。
【若修此行,是自歸依,】向自己的內在去〔歸依〕。〔歸依〕覺、〔歸依〕正、〔歸依〕淨,往內回歸自己的內在,就叫〔自歸依〕。回歸自己的內在,你們覺得這話沒有什麼,其實不然,向內是很困難的。為什麼?你現在已經不會再講別人是非了嗎?你今天還會講是非,就是你看外面,你根本沒有能力看裡面。我那天聽兩個同學在談話,一個說:「學佛,就要從修身齊家治國平天下開始,這樣學佛才能夠學得好。」另一個同學說:「那釋迦牟尼佛怎麼沒有齊家就成佛了?」你知道我在講什麼嗎?我們常常會去講這個人怎麼樣、那個人怎麼樣,你很容易去批判別人,或是抓住別人的語病,或看到別人沒有做好的地方,這樣東也批判西也批判,在批判的過程當中,事實上是在講的這個人最沒有修養。有沒有察覺到你是那樣的人呢?那樣的人是聰明的還是笨的呢?聰明的,能夠挑別人毛病的人都是聰明的人,這樣的人聰明反被聰明誤。你有沒有察覺到你從來都是看外面?從來也沒有自歸依。
不要以為看裡面很簡單,如果你願意看自己的內在,你不會講那些話,你就是不懂,才不知不覺會講。而且在這個過程中,還以為自己講的對,甚至還會說:「以上我所說的對事不對人,我不是講人家是非喔,你們不會誤會我。」但是,是真的嗎?你應該好好地看好自己,就像你會說現在的孩子很不好教,那現在的大人好教嗎?有個母親這樣跟我講:「師父,孩子假設不從小教,長大就很難教。」我就回她:「你憑什麼教你的孩子?」我講這句話很多母親就答不出來。你真的回歸自己嗎?沒有。你要憑你的學習來教他。很多母親怎麼回答:「師父,我用我的身教教他。」你的身教是對還是錯你怎麼知道?一切都要從學習來開始,所以《論語》一開始就跟你講「學而時習之」。他為什麼一開始就講這個問題?一切的學問、道德、技術都要從學習開始,離開學習就一事無成。從這裡可以察覺到,不要覺得你現在已經學了佛了,就真的可以往內看了。你平時的言行好像不是這樣吧?!
【凡夫不會,】就是信徒,他去歸依,但不明白歸依是什麼意思。你們今天來上課,你們不是信徒,你們當要學佛弟子,你當要明白佛到底想要教我們什麼。【從日至夜,受三歸戒。】向外尋覓。大家過去不明白,現在要明白。但是現在明白的人,你們要去〔三歸〕依。你們不可以說:「師父,我明白了,為什麼還要去三歸依?」你明白的是「理」,但是「事」沒有做到,理事要配合。你過去授〔三歸〕依是事,但是你不明白理。無論你的因緣是先明白事再明白理,或是先明白理,再明白事,理事要同時具備。你懂了之後才能心甘情願去。
【若言歸依佛,佛在何處?】你〔歸依〕釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛現在在哪裡?你念阿彌陀佛,你見過阿彌陀佛嗎?六祖大師講這些話的意思不是他否認,而是說你現在有沒有認清楚這句話的意思。〔歸依佛〕最主要是叫你回歸你這尊自性佛,但是確實有阿彌陀佛和釋迦牟尼佛,過去已經有很多人成佛了。有同學跟我講:「我連阿羅漢都沒有見到,怎麼過去會有很多人成佛呢?」你打開大乘經典,裡面有很多這類的文字,過去已經有很多人成佛,只是我們不知道。你也不要覺得成佛這麼困難,那是陷阱;你也不要覺得成佛那麼簡單,那也是陷阱。大家學東西不要掉入四種陷阱,第一個學太多;第二個學一個,學太少也是陷阱;第三個,在學習的過程,覺得很簡單,也是陷阱;第四個在學習的過程覺得很困難,也是陷阱。學太多不精,學太少不博,覺得很簡單你太輕忽它,覺得太困難會自我設限。為什麼很多人不願意學佛?他認為很困難,他認為開悟實在是很困難。不是只有學佛你才會這樣,而是你學任何東西都不要掉入這四種陷阱。自己要去觀察,你到底要用什麼樣的心態來學習呢?我還是送你一句話:「腳踏實地,老實修行,一步一腳印。」就是這樣學習,這樣就不會偏差。就是因為你不明白,所以你才會覺得你在歸依誰,在歸依哪一尊佛,或哪一個師父,或歸依什麼。六祖大師的意思還是要你回歸自己。
【若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。】你答不出來,你講這句不是很虛妄嗎?常常沒有學佛的人講話專挑你的毛病,他說:「西方極樂世界有阿彌陀佛,你可以證明給我看嗎?如果你能夠證明給我看,我才跟你學習。」這樣的人很多。我再講一個我親自經歷的事情,那時候我還沒有出家,有一個人來跟我講:「達觀老師,只要你能夠說服我,我就跟你學習。」我就笑笑跟他講:「我為什麼要說服你?」你要注意我這句話。請問,他為什麼要這樣問我?因為他相信他已經不用跟我學了,而是我要跟他學。如果是你,你會不會回應他?一般人會這樣問你,就是希望跟你辯,這樣才有樂趣。我這樣回答,讓他很失望,因為他失去了跟我辯的樂機會。一個人做這個動作,但是你不配合他,他蠻失落的。不要跟人家辯!我就笑笑說:「我為什麼要說服你?我們喝茶就好。」你不要太聰明,聰明到最後你會斷了你自己的路。也就是說你什麼都不用,你自己看著辦就好。我們會掉入這個陷阱,你自己都沒有觀察到嗎?
善知識!各自觀察,莫錯用心,經文分明言自歸依佛,不言歸依他佛;自佛不歸,無所依處。今既自悟,各須歸依自心三寶。內調心性,外敬他人,是自歸依也。
【善知識!各自觀察,】今天大家學任何的東西,你要好好地〔觀察〕。以修行的角度,你要好好地觀察身心世界,好好地觀察你的身口意,以出世法的角度,你要如何去觀察這些萬事萬物呢?尤其是要觀察人。為什麼要懂觀察人呢?你只要不懂觀察人,你所做的事情,都是錯的。父母親不觀察子女,沒有辦法教育子女;夫妻沒有觀察另一半,相處常常會摩擦;身為老闆、員工、朋友,不懂得觀察人,根本沒有辦法跟人相處,所以老子說:「知人者智」,知道別人的人是智者。不但老子這樣講,連孔子的回答也有異曲同工之妙,孔子有個學生問他:「什麼叫智?」孔子回答:「知人。」他們的答案居然是一樣。我們要聽其言觀其行,這是從世間法的角度。
【莫錯用心,】你不要觀察錯誤,不要誤解對方的意思。請問,跟朋友在一起是不是要講究信用?那答應別人的事情是不是一定要做到?是?結果,你的孩子去上課,下課後同學跟他說:「我們學校旁邊有棵芒果樹,我們下課一起去摘好不好?」「好。」他後來想到摘芒果是偷竊的行為,但是我媽媽說,答應別人的事情就一定要做到,那怎麼辦呢?你說怎麼教小孩子?我們對某些概念以為好像懂了,但是你會錯解它的意思。信用要建立在合情合理,否則,這個信用可以毀約,信要盡於義。所以,我們讀佛法也好,讀聖人的經典也好,真的要好好用心,不然常常會誤解它的意思。
【經文分明言自歸依佛,不言歸依他佛;】佛經明明都談過〔自歸依佛〕,自己歸依自己的自性佛,明明沒有講〔歸依他佛〕,外面的佛。以哪一本經來做證明?《華嚴經》說:「自歸依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。」你們在道場三歸依有這樣念,第一句話就跟你說〔自歸依佛〕,沒有說〔歸依他佛〕。六祖雖然沒有讀書,但事實上他也聽過很多經典,所以他就按照經典的這一句話來跟你證明。
【自佛不歸,無所依處。】你沒有回歸自己的內在,你要回歸哪裡呢?你們下課都懂得回家,但是卻不懂回歸心靈的家。你可以回歸心靈的故鄉嗎?不要在外面流浪,你已經流浪很久了,應該回歸,當淨下心來。談到這一段,我談一下個人親身的經歷,我從二十二歲就離家出走,在外面流浪十年,這十年當中,只是在找一個人生問題的答案,就是說:「人生為什麼這麼苦?為什麼很多事情都不能夠如願?人為什麼到最後要死亡?」繞了十年,就在想這些問題,想清楚之後,就回家了,回家之後就開始教書了。以前,當我人生面臨到抉擇的問題,我會把工作全部都放下來,會到郊外,用兩、三天的時間把它想清楚。你現在的問題不要說不面對它,或不願意看它,你難道要困惑一輩子嗎?我看很多人一輩子都想不清楚。為什麼?因為他從來沒有好好地靜下來想。你何不針對你的問題,利用個兩、三天把它想清楚。當我想清楚的那一剎那,是流浪十年之後終於回家。第二次想清楚,是因為我遇到人生很重大的一個抉擇,我還是把工作放下,到一個地方,想到第三天我清楚了,接著我就開車回家,從我想清楚的那個地方開車回家差不多有三個小時的車程,但這三個小時當中我卻不知道我是怎麼回家的,我完全沒有感覺。你明白我在講什麼嗎?就是說:「啊,這一次我已經想清楚了,我終於可以回家了。」
昨天我們同學間有一段很有智慧的對話,他們說:「是想清楚才淨下來,還是先淨下來才想清楚?還是想清楚跟淨下來是同時?」先淨下來才想清楚?若沒有想清楚,又如何淨下來?我講的也不是答案,我是故意這樣跟你講。你有沒有體會過這個問題?什麼叫禪?禪就是靜慮,就是靜靜地思維。到底靜是擺在前面思維擺在後面,還是因為思維才靜?這是你的功課,回家自己去觀察。我剛才的敘述是,因為有事情一直在我們的內在,所以何不利用幾天把它想清楚呢?就像前面的第一段,我用十年的時間把某些概念想清楚,我才甘願回家。我的生活跟顏回一樣,一簞食一瓢飲,但人家是樂在其中,我是苦在其中。我很坦白地跟你講。我住的地方就只有一張吱呀吱呀響的床,還有一張桌子,桌面上有世界地圖,是最便宜的那種桌子,連衣櫥都沒有,為什麼?因為窮困潦倒沒有錢買嘛,因為就是想不清楚。
【今既自悟,各須歸依自心三寶。內調心性,】如果說你有辦法調整〔心性〕,就代表你有辦法回歸你的內在,但是我們一般人沒有那麼快,所以我們應該去寬恕別人、給別人機會,我們不要要求別人完美,這樣會苦了你自己,也會苦了別人。我們要給別人調整的空間,比如說我們常講:「設計這個產品的精準度,正負不要超過百分之三。」假設,中間這個基準點叫開悟,但是我們現在不覺,左邊叫善,右邊叫惡,左邊叫正,右邊叫邪,左邊叫淨,右邊叫染,我們一般人沒有辦法一下子就契入。我讓你調,有時候你邪,有時候又正,有時候惡,有時候善,有時候善了又惡,有時候惡了又善,有時候執著得要命,有時候好像又不太執著,應該是漠不關心,你不覺得你的心是這種狀態嗎?但是你過去沒有學就算了,現在已經開始在學習了,過去沒有學是正負百分之百,空間太大了,你今天慢慢調到正負百分之十,百分之五,百分之三,到有一天開悟了。我這樣講比較人性化,也就是我給你時間跟空間調整。為什麼我們要懂得寬恕別人?哪裡有人說能夠一學就覺悟?有多少人一學就改過遷善?很少。我們知道聖人一定會給凡夫一個機會,他一定很有耐心在等待。但是我們今天在學習的人,我們可以對別人這樣,但是你不要對自己這個樣子。你對自己雖然要嚴格,但也不要繃得太緊,否則會有狀況,當你做不到,挫折感會更大。有的人一學佛之後就繃緊,糟糕了,因為他沒有辦法慢慢來調整他自己。我還是建議你慢慢調整,對別人要有更大的時間、空間跟心量讓人家調整。我們常常說:「這個人太完美主義。」跟太完美主義的人在一起不快樂。但是我們不是說不要完美,你也不要誤會,而是完美的人可以包容不完美的人,這才叫完美,這就是一種胸懷、一種心量、一種慈悲,更是一種智慧。為什麼?佛菩薩從來沒有放棄我們,無論我們今天怎麼樣,佛菩薩從來不放棄,所以說「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提。」我們對別人也要這樣,所以〔內調心性〕,原則上就是說自己好好地照顧自己的心。但現在有個重點,假設你這個人對內在的功夫下得很深,是個有修行的人,你不可以跟別人講:「我已經開悟。」為什麼?這句話不是你說的,而且講這句話我也不相信,因為我不知道你到底開不開悟。但是從一個地方我知道你開不開悟,從你展現出來的言行。
【外敬他人,】這就是外面的言行。我們今天的人,犯什麼最大的毛病?他常常說:「做人好就好,為什麼需要學佛?」好人是你自己講的嗎?請問,你們覺得自己是君子或小人呢?既不是君子,也不是小人,大家還沒有能耐當小人,君子跟小人的能力是旗鼓相當的。我們現在很多人都把君子當好人,好人不是君子,好人不可以稱他為君子。我們現在一般人都把壞人當小人,其實壞人還不足以當小人,小人可以毀掉一個國家,你有這種能耐嗎?你察覺到了吧?我們沒有能耐。舉個例子,奸臣學問很好,忠臣學問也很好,因為他們都是飽讀經書,才能夠經過科舉,他們學問都一流。有學問的人可不可以謂之君子?不可以。我曾經看過字典寫「有學問的人謂之君子。」「有道德的謂之君子。」這樣的解釋不對,一個君子不只有學問還要有道德,這樣來解釋君子才對。我再加以證明,用孔老夫子的話,「學而時習之」為什麼可以「不亦悅乎」?因為已經是學習有成就的人,所以,第一句話叫有學問;第二句話「有朋自遠方來,不亦樂乎。」這叫做有辯才;第三句話「人不知而不慍,不亦君子乎。」重點就在於「不慍」,從學而時習之,到不亦君子乎,就是學君子。《論語》當中孔老夫子就是叫你學君子,有學問,有辯才,有能力,這才叫才德兼備,術德兼修。小人呢?符合第一句話,也是「學而時習之」,小人的辯才也很好,常常門庭若市,人家要來巴結,所以他也是「有朋自遠方來,不亦樂乎。」原來,小人也是有學問,也是有能力,關鍵就差在,「人不知」他就會「有慍」,他就會不舒服,君子就不是那樣的人,關鍵就在這裡。
一樣的道理,今天大家學佛,有的人也是在學學問,這叫佛學,佛學就是符合「學而時習之」,但還不一定學對。比如說佛法的知識很強,很會辯,但他不是一個真正的佛弟子,這樣學習是不對的。從《論語》的角度來印證,第一句話「學而時習之」是解門,解;第二句話「有朋自遠方來」是行門,就是行。你學習之後是不是要為人家解說?!第一句話是學生,第二句話就是老師,第一句話是學,第二句話是教,教學相長。接下來,第三句話才是你的境界,你遇到任何境界,內心都不會被影響,你才真的是覺悟的人。
我讀《六祖壇經》,有一句話當我第一次讀到的時候覺得很震撼,就是「不識本心,學法無益。」《論語》裡有一句話也改變我一生,就是「君子務本,本立而道生。」我現在所講的「內調心性,外敬他人。」我的解讀居然是跟「君子悟本,本立而道生」一樣。你有沒有修,看你有沒有做到〔外敬他人〕。修行的法門有八萬四千,你只要選擇一個法門修就可以成就,在義理上是完全不衝突的,你讀一本也好,讀一百本也好,看個人的心量跟願力,你要怎麼修學,自己要想清楚。像《法華經》的常不輕菩薩,他看到人都講:「你未來一定成佛!」他看到人就跟他們禮拜,常不輕菩薩是釋迦牟尼佛的前身,他就是這樣修而已。所以修行的方式不是每個人都要在那裡盤腿打坐或誦經念佛,是你選定一個方法:「我就是要這樣修!」有的人說:「啊?修行這樣就可以成就?」但你做得到嗎?你根本做不到。
我們對別人恭敬這麼困難嗎?我們常常只有對我們看得起的人才會恭敬,還有對我們有利益的人,想要巴結對方才會恭敬,那是巧言令色。很多沒有學佛的人看到佛弟子對法師頂禮,他們看了心裡不舒服,很不屑,意思是說對父母都沒有那麼拜。我們的內在傲慢到什麼程度?一般我們會想,我勝過你,所以我的傲慢是正常的,我會輕視你,因為我勝過你。我們一般人以為傲慢只是這樣。事實上傲慢的心態很複雜,你勝過別人會傲慢,你比別人差也會傲慢。勝過別人的傲慢當然就是傲慢,比別人差的傲慢叫卑慢,因為自卑而產生的傲慢。你傲慢完全沒有辦法學習,因為你心中有一個「我」,有「我」必慢,在佛法裡面叫「我慢」,真的沒有辦法恭敬。叫你對一個善人恭敬比較簡單,叫你對一個惡人恭敬真的沒有辦法。我們一般人對惡人是嫉惡如仇,一個心中有恨的人你說他會是好人嗎?再來,對恩人恭敬沒有什麼稀奇,對仇人有辦法恭敬嗎?你對一個有用的人恭敬沒有話講,對一個沒有用的人,對流浪漢、乞丐,對遊手好閒的人會恭敬嗎?你心中想:「米蟲,社會的敗類!」再來,對願意配合你的人恭敬倒也罷了,對一天到晚跟你唱反調的人你會恭敬嗎?再來,我們學佛的,對持戒嚴謹的人恭敬,對犯戒的野和尚也會恭敬嗎?對一個很有智慧的人會恭敬,對一個愚痴的人會恭敬嗎?你越聽就越知道你沒有辦法恭敬。〔外敬他人〕太困難了,你做得到嗎?
有沒有開悟你不要講,有沒有境界你也不要說,你是一個再來人也不需要自己講,你只要做得到我就肯定你。你不要說你的程度,我只是要看你怎麼做,修行就看這個,你做出來給我看,其他都不要講。這個區塊我們學佛的人很弱,他以為拿一本佛經,早上誦一遍晚上誦一遍就叫早晚課,看到佛像就膜拜,或者參加一些法會就是佛弟子。但是你每天誦經、拜佛、抄經,或去寺廟做法會,常常你家的人就不會認同你。你家人不認同你,是不認同你誦經嗎?不是,他們是不認同你的做法和為人,你千萬不要誤會,是你自己做人差,釋迦牟尼佛難道是這樣教你嗎?難道法師是這樣教你嗎?我不相信法師沒有教。你不要會錯意,以為你家遇到大大小小的事你誦經回向就對了。你是越學越傻:「師父,我們家那隻寵物長虱子。」那你誦經虱子就沒有了嗎?有的人學到最後,就會這一招,沒有學佛的人怎麼會認同你?!為什麼?你連一個外行人都沒有辦法說服。誦經是要讓你明白經中的道理。讀經很好,就像當初王財貴教授在推廣兒童讀經,有一次我們在同樣一個地方上課,我跟他談話,我說:「兒童讀經交給您,大人需要來聽經交給我。」讀經不懂經中的涵義,當然也是不對。一樣的道理,叫你每天誦經,不是叫你只誦而已,你要懂,不是嘴巴說「我懂了」,而是你要做出來,你做出來就證明你懂了,你做不出來就是自欺欺人。
所謂做出來不是說參加什麼法會,或到一個清淨的地方打坐,坐禪的人不要小看誦經的人,我的看法是一樣的,雖然形式不一樣,事實上一樣。你不要誤會我的話,我不是說不要坐,我是說除了做那件事之外,你平常待人接物就要展現出來。你到底是怎麼做出來的?回到前面的問題,你憑什麼教你的孩子?你講不出來就是個不負責任的父母。「師父,我不會教。」不會教就學,你不要問我。而且我很清楚的講跟誰學,不會做人做事你就去看《論語》。你想有智慧,好好讀《六祖壇經》。我現在要具體講出來,儒之本,儒家的根本從哪裡下手?我讀《論語》,「君子務本」這幾個字影響我很大,悟本的「本」不是本體,這個「本」是根本,就是說你從根本開始去做。《大學》所講的「物有本末,事有終始。」這個「本」也是從根本開始做,就好像源頭,飲水思源,它終歸大海,就是末。所以「孝悌也者,其為人之本歟。」《論語》一開始就講這個問題,從「孝悌」開始做,開始行,最後變成一個君子,但比較明確的說法是仁者,所以《壇經》裡面六祖大師尊稱別人仁者,一個真正的君子。《論語》很清楚,你看《學而篇》,總共十六章,一個字一個字跟你講,教你要行孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,很清楚,從家庭開始做,最終變成一個仁者。一個仁者來學佛,會變成什麼樣的人?幾乎前面「諸惡莫作,眾善奉行。」都達到了,當然仁者的境界比這樣還高。「君子務本」,君子要從這邊開始做,接著才能夠「本立而道生」。你確立你能夠這樣做,仁道由此而生。
現在回歸我們學佛的。學佛的根本是誠敬,「誠」是內在,〔敬〕是〔外〕在的,我們常講「誠於中,形於外。」這兩個字沒有做到,你學什麼佛?!你沒有誠心,沒有辦法學佛。你有誠心誠意要來學佛嗎?有誠心誠意去對待自己、對待別人嗎?這就是我們所講的老實,你有老實嗎?所以才叫誠實。你沒有從這裡開始做,不要跟我說你讀什麼經典,我不想聽,高深的道理你縱使能夠懂,對你也沒有用,因為你不是那樣的人,而且你也不快樂,而且我一罵你王八蛋,你就跳起來了,談什麼叫緣起性空?誠心,在佛經里用「至誠」兩個字,你們讀過《八大人覺經》,一開始就講要至誠誦念,你要有這樣的誠心。所以,從這裡開始,再展現出來,你對別人誠敬,才能夠真正生起懺悔的心。你要好好懺悔,像這一章就是《懺悔品》,懺悔完你才懂,你要歸依,要持戒,這叫三歸五戒。不要人家一學佛,就叫人家持戒,不要講那麼快,也不要人家什麼都不懂,你就叫人家歸依。你真的懂懺悔,願意禮敬釋迦牟尼佛,從三歸五戒開始,接著你要深信因果,透過聞思修,展現出戒定慧。末,就是最後變成一個覺者。
不要動不動就說你是個好人、君子,也不要講你已經開悟了,或你是個見性的人,這個我不想聽,人家要看到的就是,你做出來給我看。如果你真的懂,你要講出來。你真懂,就一定講得出來,展現得很好。因為你展現得很好,所以「有朋自遠方來」,一定有人會來向你參訪、參學、請益、求法。我們學東西就是要這麼清楚。
為什麼我們要禮敬一切眾生呢?就像普賢十大願所講的「禮敬諸佛」一樣。第一,眾生皆有佛性,眾生未來一定會成佛,講得更直接了當一點,眾生就是佛,所以我對一切眾生當然要恭敬。你要知道,既然過去已經有很多人成佛,他縱使沒有成佛,也是乘願再來的大菩薩。所以大菩薩現身在你身邊,無論是幫助你,還是折磨、障礙你,讓你苦其心智,他用各種辦法要讓你覺悟,所以你根本不知道誰是佛菩薩,說不定躺在你身邊那個人就是達摩。菩薩可以千百億化身,你沒有那個程度,所以你根本不知道他是誰。
第二個概念,為什麼要「禮敬眾生」?因為眾生對我有恩。你要好好地靜靜地想一想「眾生對我有恩」,當你能夠百分之百的說服自己,這才有效,而不是聽我上課。沒有一個眾生對你沒有恩,如果你能夠這樣想,你必然會禮敬一切眾生,無論他是誰。第三個角度更深:「眾生和我根本就是密切不可分,所以萬物與我同體。」你要去思維,所以你禮敬別人就是禮敬你自己。從這三個角度去思維,慢慢去降伏你貢高我慢的心,讓自己能夠謙卑,讓自己能夠真正地誠心誠意地禮敬一切人。例如以前對父母親很冷漠的,要多陪陪父母親,以前只會寄一萬塊給父母親的人,現在除了寄一萬塊給他們,還要對他們很恭敬,不然這跟犬馬還不是一樣,不敬何以別乎?每個月給父母親一萬塊就好像盡孝了,我聽說養一隻寵物,一個月一萬塊都不夠。我們一個學生,他每兩天就要為那隻狗洗一次澡,那隻狗很大,毛是長的,所以洗好再把它吹乾要半天時間。我說:「這隻狗過去世一定是你媽媽,不然你怎麼要給它報恩?」
這個經典不是我要故意講慢,而是說,這個東西你不能用,講完了對你沒有意義,你還是不會。你會用了,回去馬上就可以用,真正會用的人,說不定我還沒有講完,就開悟了。你悟不悟,做不做,跟我講不講完沒有關係,你就好好去看看你自己。【是自歸依也。】現在六祖大師結論說〔自歸依〕的人是什麼樣子的人。我們今天很多人都是空談,或是口頭禪,但是他不能夠真正展現。我們學習難道要繼續犯這樣的錯誤嗎?而且你要錯誤到什麼時候呢?