六祖壇經講記(26)
善知識!我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念無憶無著,不起誑妄。用自真如性,以智慧觀照,於一切法,不取不捨,即是見性成佛道。
【善知識!我此法門,從一般若生八萬四千智慧。】〔一般若〕指本心、自性。自性能生萬法,自心能生一切。一悟一切悟,一通一切通。
【何以故?為世人有八萬四千塵勞。】〔塵勞〕指煩惱。凡夫常生煩惱,悟者常生智慧。
【若無塵勞,智慧常現,不離自性。】假設核心你真懂,〔智慧〕就取之不盡、用之不絕,否則你一竅不通。在禪宗里,心跟性,有時候常常不分,有時候談心就是自性,有時候談自性就是自性。但在其他學派,心跟性很明顯地分開,性就是本體,心就是作用。六祖大師告訴你這句話很直接了當,你不需要去求智慧,只要沒有煩惱,智慧就現前了。譬如你的煩惱像烏雲,只要它散開了,太陽不就出現了嗎?!但是你要注意,斷煩惱,跟能夠接受你的煩惱,哪個比較簡單?斷,抽刀斷水水更流;我接受它不就得了嗎?!就像你現在感冒了,你接受你感冒不就好了。如果一再想:「我為什麼那麼倒楣?為什麼會感冒?」接著:「感冒這麼久了,為什麼不會好?」接著:「什麼時候才會好?」接著:「會不會因為這樣引發併發症?」接著…,種種煩惱沒完沒了。你的思維模式不清楚的話,無論你是誰,你的煩惱永遠如影隨形,我看你如何修?接受它吧!永嘉大師在《永嘉證道歌》裡說:「不除妄想不求真。」不除妄想,也不是要故意去斷它,而是接受它。為什麼?它如夢幻泡影,我只要明白它了,不要求「定」,不要求「靜」,因為你的亂跟動還是一樣的,這樣的修行,是最輕鬆的,是不費吹灰之力的。但是你要真懂,不然你會把鬆散當成修行,當成隨緣,所以你還要真正地去察覺到你的內在。但是很多人的知見沒有很強,所以你自己修一段時間,還是要找善知識,跟他說你平時都怎麼做,讓他找出你的盲點。如果你不問人的話,可能會耽誤你自己。〔智慧常現〕,智慧從自性起,〔不離自性〕。
【悟此法者,即是無念】〔無念〕是《六祖壇經》一個非常重要的概念,〔無念〕不是沒有念,是沒有雜念,就是正念,就是念念清淨。什麼叫雜念?惡念算不算雜念?善念算不算雜念?算,因為你的善念跟惡念是相對的,所以叫雜念。你的善念真正善嗎?不一定,你的善念是你自己的概念認知的,真正的善念是什麼?就是大家都沒有事。你有沒有察覺到「大家都沒有事」的概念?比如現在的高雄市政府,如果每個禮拜六都辦活動,我們會認為市長做得很好;假設換個市長,都沒有辦活動,這個市長你認為不好,什麼都不做。如果全世界都沒有任何活動,你看好不好?喔,太清淨了,根本就是極樂世界,大家都逍遙自在。所以老子《道德經》最後的結論就是「互不相往來」,這才是老子的理想國;就是你過你的,我過我的,各自隨緣盡份,各自安身立命,互不攀緣。
下個禮拜是母親節,各界會表揚模範母親,為什麼要辦這個活動?就是因為有一些不孝子;如果不用辦,就代表世間的人都很孝順父母。有時候你去看聖人的書,你不能理解,但你靜下來理解,會覺得太美太棒了;你沒有徹底去明白這個概念,你的攀緣心是很強烈的。你可以回家做個試驗,你的心是時時刻刻要去找個東西的,你一直跟它跑你知道嗎?你為什麼不看清楚它?你為什麼要被它駕馭?你為什麼要變成它的奴隸?你現在是活在什麼陷阱?活在身心的陷阱。事實上現在是你的妄心在看你的身心,而不是你的自性在看你的身心,這不太一樣。用你的自性看你的身心,你是如如不動的;用妄心看你的身心,那是永無寧日的。你在觀察你的心,假設你不明白這個道理,觀察個二十年也是一樣的。有的人心裡想抓個什麼,就念佛,抓個佛號這還算好;他手上沒有東西,他就亂抓;你既然沒有辦法,那就抓一句佛號吧!他沒有辦法,你就給他他會的東西。真正能夠明白這個概念,就可以悟到〔無念〕的境界。
【無憶無著,不起誑妄。】[無憶]無妄想。[無著]無執著。[不起誑妄。]為什麼要用「誑」字?我們的內心就是「誑」。你的誑心要止息。
【用自真如性,以智慧觀照,】[用自真如性,]妄心止息,真心就現前,智慧就生起。[以智慧觀照,]你平常用妄心在觀照,一個開悟見性的人是真如的自性在觀照,這當然不一樣。
【於一切法,不取不捨,】這八個字就是《六祖壇經》的修行方法。[於一切法,]就是無論你面對什麼,你只要把握〔不取不捨〕。〔不取不捨〕是什麼?就是不執著現象,也不否認現象,你不執著現象,你才不會去執取,這個取是執著,是貪取;但叫你不執著現象,並不是叫你去否認它,所以你也不需要故意去排斥它、捨棄它,所以叫不捨。你的內在根本不需要「取」跟「捨」,那是什麼境界?那多麼舒服!我們一直在取捨。比如你今天要來上《六祖壇經》,你就想:「糟糕了,今天有《六祖壇經》的課,又有別的事情,到底是要去還是不要去?」說不定現在來上課了,中午有事情:「到底是要上一半還是全部?」好,終於上完了:「這個課我聽起來道理是不錯,但我做不到,到底要不要繼續上?」你們不用騙我,你的內在就是這個樣子。你到底要怎麼樣?把這些沒有意義的概念都放掉吧!如果沒有事,你就來上課;如果今天你要嫁人或娶妻,你就去,其他都叫做沒有事,你就來上課,哪需要你在這邊取什麼捨什麼?「師父,你講得這麼簡單。」送你一句話:「你講得那麼困難!」誰對?我不跟你爭,這又是取捨了。尤其我們戴眼鏡的人,最不喜歡人家叫他一個綽號:「眼鏡仔」,以後人家叫你「眼鏡仔」,你就叫他「沒有眼鏡的」,他聽了一定覺得很奇怪,以後就不會再這麼叫。你可以跳開固定的模式,你看那些禪師,每個人都活潑到極點,為什麼?因為他不會抓住固定的概念,所以他要講什麼你不知道。
現在答案已經出現了,你的問題很簡單,你現在的問題就只有幾個概念而已,我們凡夫的心只有「憎、愛」兩個字,填滿你整個心,愛就是貪,憎就是瞋,不論你做什麼事情,都離不開這兩個字。境,就是你遇到的事情,你所看到的世界。「喔!最近做事很順利。」「最近做事很不順。」「最近很如意。」「最近很不如意。」「最近不知道卡到什麼?」…最近很順利你怎麼不說你卡到什麼?!你怎麼不說:「最近卡到財神爺。」你就是活在「憎、愛」這兩個字的世界,你的心是這樣,你的世界就是這樣;其實真的有這些事嗎?你根本都在騙自己,只要是你愛的東西,你的認知就是順境,只要是你討厭、埋怨、排斥的東西,就叫做逆境,這兩種狀態是敵對的,這根本是無理,你為什麼用這樣的態度去過人生?境界就是境界,我不小心滑倒,是順境還是逆境?滑倒就滑倒,哪裡有什麼順境逆境?!你種水果,遇到颱風就遇到颱風,平心靜氣,不要想得那麼複雜,也不要想著你是個什麼樣的人。原來是你內在有「憎、愛」,所以你看世界有這兩種狀態,順境、逆境,強烈的敵對。你幹嘛要敵對?這個境就是一個境,你為什麼要把它切割開來?!一個西瓜就是一個西瓜,你為什麼要把它剖成兩半?!一樣的道理,你的人生本來就是一顆西瓜,結果你剁剁剁,把西瓜剁成十二塊,還說:「這一塊很甜,那一塊不甜。」人生就是一個境界,境界就是境界,你跟人家講它叫娑婆世界,你認為它是苦海,那是你心中苦,你認為它是極樂,那是你心中樂,就這麼簡單。所以《維摩詰經》裡談到:「隨其心淨則佛土淨。」你心清淨,這個世界就清淨了。如果你懷疑我這個理論,我當然沒有話講。如果你完全不懷疑,接著就只有一個問題,把「順、逆」這兩個字擦掉。愛的東西不取,討厭的東西不捨,〔不取不捨〕的狀態就是隨緣。你真的對佛法越懂,就對隨緣的概念越來越深,你能夠隨緣,你就會修行。從此之後,你就是隨緣生活,直到有一天,隨緣自在,只是這樣子而已,沒有什麼別出心裁的。
如果你覺得〔不取不捨〕境界太高,換成「接受」兩個字,騙騙你的腦袋。比如你們下個月來上課,如果有一個你挺喜歡的同學來上課,他來就來,如果有一個你挺討厭的同學來上課,他來就來,這就是接受;接受的概念很好懂,兩三句就把人生的問題講完了。你的內在就是活在「喜歡」和「不喜歡」,接著就開始抱怨外面的世界,怪東怪西。你把這個道理真正懂,就可以為家人說法,不需要講任何佛學名詞,你的孩子也聽得懂,這原來就是六祖大師所教的。你說:「有那麼簡單嗎?」簡單當中有不簡單,不簡單當中有簡單。「師父,你在說什麼?」簡單即不簡單,不簡單即簡單,你加個「即」字不就「不二」了嗎?!
【即是見性成佛道。】按照這樣修,你有一天自然會明心見性,悟後起修,自然會成佛道。