王永慶稱霸台灣第一富豪好幾年，但是縱然有這麼多的錢，錢就能夠解決內心的憂悲苦惱嗎?縱使開設了台灣非常龐大的醫療集團，這些醫療設備就能夠解決你內心的痛苦不安嗎?縱使你有再多的名、再多的利，生為世界權位最高的總統，那又怎麼樣?!你得到世界最高的財富，或是得到世界第一的權力、權位，又怎麼樣呢?!能夠解決掉你內心的苦惱、煩惱、不安嗎?而佛教所要追求的，就是真正讓我們的憂悲苦惱消失、止息，真正能夠快樂、安詳、解脫、自在，這方面不是以任何金銀錢財所能換取的。所以，【金剛經】也講用很多金銀財寶去布施、護持，頂多也是在培養善根福德因緣、種植福田，這樣而已，你的憂悲苦惱還是存在，還是沒有出離苦海，不是說布施不重要，是可以種種福田，培養善根福德因緣，但是你的憂悲苦海還是存在。
如果沒有走上解脫道，累積很多的福田、福報，頂多是累積生天的福報，還是有可能福盡又還墮，因此佛教所講的得、失方面，不是世間所認為的得、失，修行想證到什麼果，所謂的「證悟」，正是讓你的憂悲苦惱慢慢減少，內心所得到的是無形的，是內心的安詳、快樂，越來越自在，所得到的是妙智慧，代之而起的是慈悲的心、感恩的心，你的生命會放光芒，像這些是無所得嗎?從另一個角度看，是得到非常多，你所得的這些，縱使王永慶用所有財產來購買，也買不到。如果經過聞思的打基礎，然後一期禪修下來，真正能夠安祥快樂、解脫自在，這些你的所得，不是幾千億、幾千萬能夠換算的。
你所得的是無形的智慧之財，如果你很高興、很快樂的回去跟家人講說「我真的我得到很多，好安詳、很快樂自在!這一期禪修我真的收穫很多、得到很多……」家人可能會打開你的皮包，看你到底得到什麼?「你到底拿多少錢回來?得到多少珠寶?你得到什麼?拿來給我看啊!」如果他要你拿出所得給他看，你拿得出來嗎?「糟糕!」你就會「唉!到底得到什麼?要我拿出所得出來證明，有形方面、我是無所得，但是我整個人生觀、整個心態改變了，從此我的體悟、我的所得，可以用具體的事實展現出來，回饋家人、回饋世間，雖然以後我可能不會那麼積極去賺錢，以前一直還想賺很多錢，但是可能參加禪修之後，我的生命體悟更深，以後對家裡回饋的實質金錢沒有那麼多啦!甚至會漸漸減少了，但是這一方面不是用金錢所能買來、所能換得的，這些我會回饋更多……」。
你說你的禪修到底有所得、還是無所得?從某個層面來講是「無所得」，但是從某個層面來講，你是得到很多。所謂的得、失觀念，不要用世間人勢利眼的角度來衡量;同樣的，你的修行證果也是這樣，證到初果、二果、三果、四果阿羅漢都是如此，不能用世間的勢利眼或是用比功夫說「我現在是柔道幾段，你才是初段，我已經是七段了……」你自以為是七段，比初段的還厲害，結果後來有一個「臭段」的，你就被打敗了，世間的有為法，可以界定你得到幾段、幾段，像柔道、劍道或是跆拳道，都可以比高下，看誰得的多。但是「出世間法」的思維角度與世間不一樣，那一種「得」、證果，不可以用世間的衡量去認為證到二果的人比初果的人厲害。其實，沒有所謂的厲害，是「我慢」反而越少，貪、嗔越淡薄，內心越安詳、越是無諍。真正證到四果阿羅漢的人，是來到無諍的世界，意即「離欲」，沒有那些欲望，不跟世間人爭什麼，或是爭名奪利、見諍，所謂「入空戲論滅」。
很多人對阿羅漢的「無生」，一樣都是錯誤的解讀，因為在【阿含經】講到證阿羅漢的人，會有共同的宣言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，含意實在很深!解脫者他們共有的心境，描述出離生死輪迴苦海，而且「自我」完全消失、粉碎。然而眾生又會從有限的理解能力來理解，結果「我生已盡」，一樣啊!那些「無生」的人「我生已盡」，同一個名詞就是「無生」，「證悟到無生的人，這樣『無生』啊!他的生命就斷滅掉了，對眾生、對世間就沒有幫助啦!……」因此，有很多的宗教師就勸大家「不要證阿羅漢、不要去修那些，否則走到後來是『無生』，這樣沒有慈悲心啊!不會來這世間……，不會再倒駕慈航啊!……」這些完全是錯誤的解讀，不了解何謂「無生」。
永嘉大師補充得非常好，所謂「若時無生無不生」，「無生」、出離六道輪迴，絕對不是斷滅空，不是用一個超高級、超厲害的火箭，把你一直送、送、送……，送到宇宙的最邊緣去，然後衝出宇宙，不是這樣啦!「無生」就是超越六道生死輪迴。永嘉大師說「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千」，「空空無大千」就是超越六道輪迴，不要以為說「他都沒有生命啦!都斷滅掉啦!生命都不存在，沒有在六道裡面……」這些都不是正確的。事實上，他的人還是一樣在三界裡面，如果他在世間成就阿羅漢果，證悟到「無生」的世界，他的生命一樣行雲流水的運作，但是他的心境是不一樣，在一般人的世界中、理解中，是有六道、有各種的道。但是，對他而言，六道眾生都是平等的，他以「無上正等正覺之心」，來善待六道的一切眾生，他的生命也是一樣來到「無生無不生」，前面的「阿那含」已經是「不來而實無不來」，因此他沒有這種斷滅，沒有那種不慈悲、不倒駕慈航的問題，有的只是眾生要不要解脫而已。
真正的覺悟者，他們想講真話，眾生卻不喜歡聽;一般眾生總是喜歡喝迷魂湯，喜歡被灌迷魂藥，講一些好聽的、好言的，讓你的尾巴翹得很高，讓你這樣茫舒舒，讓你這樣「哇!好高興、好快樂!」但是很多類似這一種灌眾生迷魂湯的藥，真正的覺悟者是不會講、也不想講，變成了悟真理實相的人，他想講的，一般眾生不喜歡聽;而眾生喜歡聽的，他不想講，因此不容易有交集，你認為他不慈悲，但是他認為你所要的慈悲反而是在害你，真正對你慈悲的，是希望拉拔你出離苦海，但是你卻不要。當你在責怪他不慈悲，你的內心是有你欲求、預定的框框，認為他應該怎樣才算是慈悲，就像說你好賭如命、喜歡賭博，現在「跑路」、在欠錢，覺得「你有錢，怎麼不把錢給我?你把錢給我，就是不慈悲;如果現在給我錢，我就很快樂、很高興啊!……」他雖然有錢，但是拿錢給你，你認為是慈悲，事實上是害了你，會讓你越陷越深。
所以，為什麼有的小孩子會殺了自己的父母親?因為他們向父母拿錢去買毒品，要去網咖打電動玩具，如果不能滿足他們欲望，就嗔恨父母說「你不慈悲啊!」我們很多在責怪阿羅漢的心態，認為他們不慈悲，這是錯誤啊!因為眾生是用你的所要來要求他，但是他知道說如果符合你的所要，照你的意思去做，滿足你的欲求，很多是害了你，造成你想聽的，他不太想講，不會刻意講一些很好聽的話，讓你們聽了很爽，你們就會大筆大筆的布施，他不會這樣啊!名利對他來講真是如浮雲，他想講的是真正能夠喚醒你遠離顛倒夢想，除非你的苦真的吃夠、受夠了，真正想要出離苦海、想要解脫，你就會珍惜。如果你還想在夢幻世界裡面繼續沉淪，構築你的夢想，他想要喚醒你，你就是不願意。
比如你吸毒上癮，他一直希望你戒毒，在你還沒下決心戒毒之前，如果硬性要幫你戒毒，你會跟他拚命，認為「這是大壞人!我需要毒品，我吸了毒之後，才快樂啊!不給我毒品就算了，還要強迫我戒毒……」如果你的苦吃得還不夠，沒有決心、沒有魄力，真正要邁向究竟解脫，他也沒辦法跟你宣講究竟法。所以，絕對不是阿羅漢不慈悲，而是我們眾生有沒有真正要解脫?如果你真正要解脫，會散發出一種磁場、一種頻率，不管你在哪裡，會「千處祈求千處應」，不管你在哪裡，只要你真正想要解脫，解脫法就會出現。如果沒有真正要解脫，就算在你身邊流過，因為頻率、磁場不一樣，還是不會相應。【金剛經】很多都是在顛覆我們的傳統思想，真是要從我們自己開始做起。
莊嚴淨土第十
佛告須菩提：於意云何?如來昔在然燈佛所，於法有所得不?世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?
不也，世尊!何以故?莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。
這個「則非」，有的經典是「即非」，莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。
是故，須菩提!諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
須菩提!譬如有人，身如須彌山王，於意云何?是身為大不?
須菩提言：「甚大，世尊!何以故?佛說非身，是名大身」。
這一段經文滿重要的。「須菩提：於意云何?如來昔在然燈佛所，於法有所得不?世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得」上一節講過的得，有所得、無所得，不要以一般的觀念理解，是真正了悟真理實相，來到大徹大悟。「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也，世尊!何以故?莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」這句話也是很有意思，為什麼說「莊嚴者，則非莊嚴?」一般眾生所認為的莊嚴，不是真正的莊嚴;那些智慧者、解脫者真正所講的莊嚴，一般眾生卻不認為是莊嚴。這幾天有因緣，可以到法界體悟更深的活生生佛法，如果我說：「法界、大自然真的很莊嚴，看到日出、看到日落，哇!嘆為觀止啊!法界之莊嚴……」但是如果你的智慧眼沒打開，就說「沒什麼啊!哪裡有什麼?!」你認為沒有什麼莊嚴，認為「我應該要來參加盛會或是禪修，要來莊嚴道場嘛!是不是應該再戴個頭冠、戴著耳環、化妝啊?戴著一些裝飾品、珞瓔，以及墜子……?我應該戴著那些，一些菩薩畫像……，這樣不是更莊嚴嗎?才莊嚴啊!……」你認為這樣很莊嚴。
事實上，你是浪費了很多的時間、生命，你的心不清淨、不寧靜。再者你自認為很重視禪修，認為自己要來莊嚴道場，於是塗了口紅、擦很多的香水……，表示一種莊嚴，這是一種比喻啦!結果你自認為是莊嚴，一般社交場所，沒有打扮就好像不禮貌，認為要來參加盛會，沒有打扮是不禮貌、不莊嚴，因此你認為打扮得漂漂亮亮，這樣才叫作莊嚴。於是你來這裡、坐在這裡，心裡洋洋得意，大家都沒有化妝，你們不夠禮貌，因此你們要向我看齊學習，要像我這樣才是重視、才夠莊嚴，你的內心裏面還會洋洋得意：「喔!我是在莊嚴道場……」當你在洋洋得意，請你看看旁邊苦海的同胞好嗎?他們受不了你的香水味啦!你的耳環墜子還會發出叮叮咚咚的聲音，你自認為是在莊嚴道場，還搽了很多的名牌香水，但是這些香水散發出來，對於真正在禪修的人是不需要啦!聞那些香水真是刺鼻，你自以為是擦了上等的香水，表示很尊重、很重視、很有禮貌，但是卻不知道自己是在干擾眾生的禪修。所以，你認為是莊嚴，佛陀說：不是!這不叫莊嚴。
「菩薩莊嚴佛土不?」佛陀就說：「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」如果以凡夫的立場，你認為的莊嚴，不是真正的莊嚴。能夠真正莊嚴道場、莊嚴法界的，是依教奉行、如法修行，以及見法、慈悲喜舍，還有心靈淨化。真正莊嚴法界，是來到反璞歸真，身心的清淨、淨化，不要再像一隻小烏賊，到處去製造污染。貪、嗔、痴的展現，就是在污染自己、在污染眾生，當你以嗔心謾罵眾生，就像一隻小烏賊在噴眾生墨水，貪、嗔、痴就是我們內心的污染，你又去污染其他眾生，結果大家就在那裡噴來噴去，就是在污染法界。當你擁有污染的心，就沒辦法叫作莊嚴。真正的莊嚴，是我們身心的淨化、沉澱，如此也能夠幫助世間眾生身心的淨化、沉澱。在邁向解脫的過程，你會越來越反璞歸真，越是展現赤子之心，真誠真心善待一切眾生，慈悲心自然的流露，生命的無形花朵是朵朵在開放，真正的法界花朵一直在開放，才是真正的莊嚴法界。
貪、嗔、痴止息，把我們的生命意義發揮出來，本身的心花朵朵開，也會隨緣協助眾生心花朵朵開，就是真正在莊嚴法界。但是，當你真正在莊嚴法界，沒有我是、我能，此所謂的「莊嚴」，也不是一般眾生所理解的莊嚴。雖然我們在莊嚴法界，但是沒有「我在莊嚴」的一種心態。一般眾生習慣從外表來衡量、觀看，因此我們說「把道場布置得莊嚴一點，好不好?」有好、也有壞，包括基督教、天主教的教堂，蓋得很龐大、很莊嚴、很豪華，到底好或是不好?一樣有利有弊。好的方面，就是可以接引初基的眾生，因為眾生是以一般的眼光來衡量什麼叫莊嚴、不莊嚴，於是一些道場或是教堂的建設，就要符合眾生心目中認定的莊嚴來建設，用作接引初基方便。但是，本來是一個方便法，如果引導的人能夠透過這些方便法讓眾生進來之後，慢慢再協助他們聽聞正法、深入解脫道，就是方便法、是善巧，可以接引眾生進來，再逐步培植他們成長、來到究竟解脫，這樣的道場就很有意義。否則大家儘是興建豪華的道場，變成為觀光道場，或是大家只是來這裡拜一拜，然後又回去;或是來這裡捐一些錢、做一些功德，然後就回去，這樣縱使親近了這所道場幾十年，真正的無上甚深微妙法，你還是不懂，這樣道場的存在、道場的莊嚴，就失去了它的意義。
到教堂裡面，如果沒有真正解讀【聖經】裡面所講的深義，一樣也是很冤枉，你只是看到相的莊嚴。如果你的水平素質越來越高，就會在乎外相莊嚴不莊嚴，真正要建設一個禪修中心，硬體設備反而都是很簡單、很樸素，經濟、簡單、樸素、實用，能夠讓我們防蚊蟲、遮風蔽雨，在一個寧靜的地方，都很簡單啊!這樣就好。如果你的心不夠純淨、不夠寧靜，不是要邁向解脫，只是看到外相的道場，認為越大越豪華叫作越莊嚴，這樣都還在外圍繞，【金剛經】是要破除我們既有的錯誤觀念，而不要迷執在外相，一般你認為的莊嚴，還不是真正的莊嚴。
「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」連線前面的內容一起看，一般人是著重在外相的莊嚴，認為我的身打扮得漂漂亮亮，才叫莊嚴，這是錯誤的觀念，變成你的心是住在色，「不住色生心」不要住在色身上面，不要黏著、迷執色身。如果一直在色身裡面打扮，你的心是住在色身上面，這樣是不對的，【金剛經】講說不要迷執色身，誤解為怎麼樣打扮才叫作莊嚴，這樣是不對啦!你認為的莊嚴、打扮，不是叫真正的莊嚴。「不應住聲香味觸法生心」所謂「聲、香、味、觸、法」，都屬於我們的心靈感受，不要迷戀音響要多好聽，不要迷戀在三餐要怎麼樣煮，味道才好，才是色香味俱全，因為你迷戀就變成心靈的感受，本來吃得飽、有營養，這樣就好了，如果你迷戀在味覺上面，就是「住」在上面，你的心都在解脫道的門外。
所以，我們要來到「不住聲香味觸法」，包括聲塵也是一樣，不要總是期待別人跟我們講好話，說我們喜歡聽的話，別人只要講真話或是逆耳忠言，你就不喜歡聽，我們都要超越這些。我們要解脫、要成為真人，就要有這一種雅量、胸襟，要能夠聽懂真話，不要迷執於「聲塵」，就叫作「不住聲塵」。但是現在講說「不應住色生心」，不應住香、味、觸、法生心……，我可以理解啊!現在禪修可以「無所住而生其心」，但是真正要做到，非常不容易!一方面當你離開禪堂，回到滾滾紅塵之後，如果沒有那種定力，沒有正確的聞思基礎，馬上又是在貪婪，「六根」與「六塵」處處在黏著啊!黏著就是「住」，你又在「住」那裡，又在黏在那裡，都被境界黏著。
禪修就是讓大家的身、心寧靜下來，然後有距離的來看，看清「六根」的實相，也看清「六塵」的實相，這樣離系的力量才會分開，才能夠漸漸做到「不住」。所謂的「不住」，如果沒有透過禪修，保證絕對做不到，因為你只是頭腦在理解而已，只是用口述、用口頭宣說，用嘴巴講的口頭禪而已，不可能真正做到「無所住而生其心」，【金剛經】是敘述實修實證的世界，一定要透過實修實證，才能夠做到「無所住而生其心」。因為我們平常的「六根」與「六塵」都習慣衝動、黏著在一起，今天就是要解析開來，「阿含經解脫道」的聞思基礎非常重要，讓你清楚了解「六根」、五蘊身心的實相，無常、緣起、無我，然後從「六界」方面解析，也從「六塵」方面解析，「六塵」的實相是如何，外面世間的實相又是如何，因為眾生看不清實相，沒有透視的眼光，因此佛陀幫我們解析，「六塵」一樣是無常剎那生滅變化，也是緣起、無我，現象界的一切都是無常、緣起、無我。
由於平常聞思是打下一些基礎，在禪修的時候，身心慢慢的沉澱下來，來到正思惟、靜慮、禪思，很寧靜的去思考、體悟，進入「止觀」、進入直覺，也進入真正的喝到、體悟到，這時候你會把整個聞思與修證都結合起來，很自然對這些抽象的名相消化、了解，就會變成為真正的力量，根、塵的黏著力就會漸漸分開，會有離系的力量而不再黏著。所以，心與「空」相應，就是讓你的心與境界之間有一個距離，當這個距離出來，以後不管是在禪修期間，或是在歷緣對境面對滾滾紅塵的種種境界，因為你的心是無量的、很寬大的，加上你是與「空」相應，因此當你跟境界接觸，你是有空間的，也有空間的來看，不會被境界吸引過去，才能夠真正來到無住、不住。一定要有深厚的聞思基礎，加上參加過禪修，才能夠真正了解，真正可以做到。
只要具足聞思基礎、然後實修，一定可以實證到，絕對不是抽象，大家慢慢去消化。因為這是初果、二果、三果，讓你穩定度慢慢上來，如果真正來到究竟，全然都是會「無所住」，不管是面對「六塵」，或是包括「自我」，以及對名利，更是不會抓取，真的是「無所住」，如果錯誤解讀，誤解世間沒有什麼值得抓取，就會變成消極、悲觀，「以前還有一個目標可以抓取，現在這些目標以及你講述的【金剛經】打掉了、否定掉了，變成茫茫然、沒有方向啦!……」這又是一個錯誤的解讀，是從一邊跑到另一邊。因此，錯誤解讀【心經】或是【金剛經】的人，不是落入斷滅空，不然「我慢」就越來越大。很多人就是用【金剛經】去攻擊別人、去砸別人，如果不了解、沒有真正解開其義，從一邊又跑到另一邊，變成「無所住嘛!回去什麼事情都不敢接觸，我們吃飯也不可以有味覺，都要很嚴肅的吃，不可以有感受，有感受就會有罪惡感，走在街上不可以去觸、也不可以去看……」多看別人一眼，就會覺得很罪惡，變成錯誤的解讀，讓你的「六根」不敢去接觸，這些都不是經典裡面所講的「無觸」，變成好像受到很多挫折，躲進寄居蟹的殼子裡面，眼睛捂起來、不敢看，這樣不叫作真正的「無住」。
真正的「無住」，一定是透過你的正確聞思，然後真正做出來，自己與境界、塵接觸，都是有「空」，有空隙、有空間的，不會衝動、不會黏著，要做到這一種工夫，一定要正確理解這些實相、看清了實相。在還沒有看清實相之前，沒辦法!你還會黏著，於是在硬性訓練的過程告訴你說：不可以!你不可以接觸。但是你還是一樣會想要接觸，如果透過教條、透過戒律、透過規定，規範你不可觸、不可……，還是沒有真正解決問題，都只是暫時的壓抑而已。包括說規定你不可以碰到錢、不可以持金銀，戒律上是這樣規定，但是你的心與錢財方面，還是會在拉扯。當你真正對錢沒有黏著，「不住」在錢上面，不是說我不可以拿到錢，雖然我的手有碰到錢、有拿錢，我有放在身上，但是這個錢在我身上沒有黏著力、我沒有貪婪。雖然錢是放在我的身上，我一樣「不住」在錢上面、不黏著，因為我了知它的特性。
如果沒有真正了解這些現象、實相，雖然錢沒有放在你的身上，但是你的心還是會跑去與那些錢黏著，叫作「住」。所有的戒條、戒律，所有的規範，只能夠規範你的外相，無法約束到你的心。在你還沒有真正了悟實相之前，硬性用這些戒條規範規範你，還是一樣很苦。當你有一天，真正了悟真理實相之後，很自然就是離系，我拿錢、不拿錢，都無所謂，這都是修行的真工夫，要學到活的佛法，不是學到一些外相。無所住而又能夠生其心，真正能夠來到「無所住」的人，可以隨順因緣情況而產生心的作用，當遇到因緣能夠慈悲、應該慈悲之時，一樣會慈悲去善待一切眾生，一樣會回到滾滾紅塵跟眾生接觸，但是你卻是不黏著，絕對不會消極，不會悲觀、不會逃避的，不會躲到深山裡面躲起來，產生「厭世」的現象。
如果錯誤的解讀，就會厭惡，就會有一種離，變成是反彈到另一邊，就沒辦法「生其心」，產生錯誤的厭離、厭世，沒辦法來到歷緣對境，而能夠生其心。如果你是錯誤的走在解脫道上，沒辦法對你的家人慈悲，來到「無所住」而又能夠「生其心」，真正有這種「空」，有正確的解讀，不管面對什麼樣的境界，都能夠「無所住」，但是又能夠看清因緣情況，能夠「生其心」，至於生出什麼心，是隨順因緣啊!如果你們可以了解，就可以像六祖，無所住而生其心，要醞釀到這一種能量，要有這樣的體悟與證量，一定是來自於大家腳踏實地、實實在在聞思修證，你所下的工夫不會白白浪費。一般眾生在滾滾紅塵裡面，常常都是一直在累積財富，都是在名利堆裡面打滾，內心裏面常常要想賺取更多的錢財，於是你的心與金錢有沒有黏著?都是黏著。如果你常常在看股票指數，你的心就住在虛無縹緲的指數上面。
如果你的心一直在想著賺更多的錢，就是住在錢上面，結果你一天到晚內心都一直在打滾、在想著，「怎麼樣賺更多的錢?怎麼樣獲得更多的財寶?這樣我可以滿足更多的欲望……」但是你的內心還是空虛的，一般滾滾紅塵的人就是這樣，常常在名利堆裡面打滾，但是到後來還是空虛、還是苦。佛陀希望大家能夠走上解脫道，才會制定一些戒律，真正要修行應該來到不持金銀，當然戒律也是協助大家能夠放下，幫助你先有一些隔離、隔閡，幫助你放下種種的誘惑，讓你在比較單純的環境情況之下，能夠來禪修、聞法、實修實證，有一天當你了悟真理實相之後，自然來到「無所住」，但這是一個過程，不得已用一些戒律來規範你，但是很多人又被戒條捆住了。
包括今天在南傳地區，很多還是展現自己身上沒有碰到錢，以為身上沒有碰到錢，就是不住在錢上面，然而除非你是來到「無我」，真正了悟這些實相，才會真正來到「無住」，不然你的身上雖然沒有碰到錢，但是你的心還是住在錢上面，錢財對你還是有誘惑、有吸引力，有時候你的心雖然跑去，但是你沒有真正拿到，你以為說自己沒有，然而只要那個錢對你有誘惑性、有吸引力，你的心都會跑去住在上面。所以，有的人就認為外相上沒有拿錢就是「無所住」，其實這不是真正的「無所住」。有的人認為戒律規定我們不可以碰到錢，於是堅持不碰到錢，如果別人碰到錢，就認為別人是犯戒、別人是不清淨……。
以前北傳出家眾要到南傳去禪修，很多是被排斥的，他們認為北傳的人有碰到錢是不清淨的，我們不跟不清淨的人一起共修。另外，他們也認為我們所穿的袈裟跟南傳不一樣，沒有依佛制而行，不認為你們是出家人，你們所受的戒，我們不承認……，於是就會變成在外相上面見諍，這些都是沒有意義的。如果你認為外相沒有碰到錢，我就不拿錢，就「不住」在上面，事實上這是不正確的，還是沒有真正來到「無住」。再者，當你跑到另一端去，結果一些錢你都不敢碰，只要一張紙上面印有數目，你就認為是很罪惡的。因此曾經有一位出家眾有問題要問我，等於說要來參訪，我跟他講可以坐公車過來，他就回答說：「但是我不持金銀啊!我的身上沒有錢，我不持金銀……」於是我問他：「你怎麼過來?」他說「我可以坐捷運」我問：「你怎麼能坐捷運?」他回答：「因為我有捷運卡，捷運卡上面沒有印孫中山啦!」他認為捷運卡片就不是錢。
變成你不敢碰它，你就不敢生其心，不能夠善加套用，我們是要能夠「生其心」，如果錯誤的解讀，然後不敢碰到錢，錢本來是一個工具，但是你不敢去套用這個工具，對這個錢不敢「生其心」。如果能夠正確的理解所謂「不住」，真正了悟這些實相之後，錢財對你來講沒有誘惑力，你不會黏著這些錢。但是，擁有這些錢，因為是世間的一個方便法、一個工具，如果有信徒、信眾布施這些錢，我們可以善加這些工具，不是拿來充實我個人的各種欲望享受，而是把這些錢拿去做VCD、做錄音帶、做MP3、印書，來回饋世間，可以善加套用這些工具，我的心沒有黏著那些錢，但是可以善加套用這些工具，叫作無所住而又能生其心。
(磬聲三響)這個聲音也都是法音，是在喚醒我們，也是在告訴我們什麼叫作無常法流，什麼叫作生生滅滅。
「須菩提!譬如有人，身如須彌山王，於意云何?是身為大不?」「須菩提言：『甚大，世尊!何以故?佛說非身，是名大身』」。
「譬如有人，身如須彌山王」一般眾生對眾生的身相，常常都用我們狹隘的觀念去看，如果你是活在螞蟻的世界，你的視野、你的身相就是停留在螞蟻的角度，另外一隻比較大的螞蟻，它的身體比我大，如果身相是超越螞蟻的形相，對螞蟻來講，它就不容易覺察到它是一個眾生。如果你躺在地上，螞蟻爬到你的身上，對螞蟻來講，它不知道你是一個眾生，它認為你是一座山，這座山裡面又有不少金礦，因此它會咬，如果它知道你是比它大好幾百倍的大身，哇!它會驚嚇得皮皮趖，會一直跑掉，因為你輕輕一個手指按壓它，它就會死翹趐啊!所以，相對於人與螞蟻來講，螞蟻不認為人是一個眾生，因為你的身體之大，超乎螞蟻它們的理解範圍，它才敢爬到你的身上，如果它理解到你是一個大身，你只要一隻指頭一壓，它就粉身碎骨，它絕對不敢上來。這也是告訴我們：人類常常認為「人是萬物之靈，我們智慧各方面都很高啊!」但是你還是一樣不容易照見到，很多方面是超乎你的想像之外，你就沒辦法真正理解的。
所以，我們看山河大地，認為這是無情啊!但是，如果要跟大家講說玉山也是一個眾生，阿里山也是一個眾生，「須彌山」就是喜馬拉雅山，因為喜馬拉雅山常常是終年結冰、結雪的，又稱為雪山。我們講說雪山也是一個眾生，但是人類就會認為「它不動啊!它哪裡是個眾生?!」你是用很有限的知見在理解。如果跟大家講說地球是一個眾生，也是一個大身，大家更不容易理解，地球是什麼地啊!水啊!怎麼可以稱為眾生?這是無情之物，你認為它是無情之物，是人類用自己的感知能力及程度來理解，沒有正確了解什麼叫作眾生。
佛陀講說「眾生，即非眾生」，因為我佛陀所講的眾生，你們又會用有限的範圍來理解、來框框、來界定，認為在範圍內所看到的才叫作眾生，如果它很大的，你們就不了解，就沒辦法理解。如果地球沒有生命，你也不可能有生命的，因為整個太陽系、地球，它們是有生命的，因此你才能夠誕生，才會有生命的存在。以前在上「三套無漏學」課程時，透過醫學的角度讓大家理解，在每一個人的身體裡面，是不是有很多的紅血球、白血球、血小板?一個紅血球就是一個眾生，它有生命、有出生，也有生、老、病、死，也有成、住、壞、空。紅血球出生之後，沒多久就可以工作，在我們身體裡面默默幫助我們，紅血球就是我們身體裡面的卡車，幫助我們把新鮮的氧氣載進來，供給我們身體各部組織所需，同時又運走那些廢物，然後把它們送出來。紅血球在我們的身體裡面，當它出生之後，就是默默不斷在工作，但是它總是有壽命，它一百多天，就會生、老、病、死。
當死亡的時候，它又會新陳代謝、排泄掉，白血球、血小板也是一樣，我們身體裡面有很多的眾生，也有很多有益的菌，如果沒有那些有益的菌，很多食物是沒辦法消化的。紅血球在我們身體裡面，在我們的肌肉組織或是骨頭組織裡面，穿流進出、進進出出，紅血球本身沒辦法理解到，因為紅血球認為「我會動啊!我會動來動去啊!」尤其包括白血球，變動得更明顯啊!它又可以做變形蟲運動，進出自由自主自在，相對於骨頭或是肌肉來講，它認為「我昨天來，你也在這裡嘛!我今天再運送東西來，你也在這裡嘛!你都沒有動嘛!是我紅血球在動來動去、進進出出。我昨天來，你的門也是開這樣;今天來，你的門也是開這樣，你也都是在這裡……」相對於紅血球、血小板來講，這些骨頭、肌肉是不動的。所以，紅血球就認為說「我們是有生命啊!我們有在動啊!是你沒有在動，你沒有生命啊!你是無情的東西……」但是紅血球體會不到沒有這些骨頭、肌肉組織，沒有完整的這些組織，你們紅血球怎麼存在?現在是以醫學方面做比喻，大家比較容易了解。
現在把你的身相縮小，進入紅血球的世界，想像你就是身體裡面的紅血球，或是血小板、或是白血球，白血球它會做變形運動，你、我、他就是身體裡面的紅血球、白血球、血小板。如果把原來人的身體，擴大成為整個地球，把地球想像成一個身體，地球上的所有人類就是身體上面的紅血球、白血球、血小板，我們就在此進進出出、進進出出，一直在那裡鑽動，這是很深的一些比喻。大家真的要把我們的智慧，把我們的視野、把我們的世界提升，否則只是在井底的青蛙，用你的觀念來理解什麼叫眾生，什麼叫非眾生，沒辦法真正了解所謂的眾生，因此佛陀就有講「所謂眾生，即非眾生」，因為不是你現在的觀念所理解的小小範圍，大家要慢慢去了解、慢慢去體會。
「世尊!何以故?佛說非身，是名大身」「非身」有兩個意義，第一，以紅血球的立場了解，以我們的身體來講，它是體悟不到的，不容易體會到跟紅血球、白血球它們，比較相類似的，他們才可以體會到我們是一個身體。但是，整個大的身體，對紅血球來講，它就是一個大身，但是因為它沒辦法了解，又可以稱為「非身」，因為它大到你不能夠了解、沒辦法了解，因此就是真正的「大身」。講述這些，大家真的要有一些推理能力，我已經儘量用大家可以了解，來縮短實相與你的認知之間，因為你的認知與實相之間有很大的落差，我現在是儘量把這些落差銜接起來，讓大家能夠慢慢理解到，因此「非身，是名大身」。「非身」還有一個滿重要的意義，事實上就是整個法界。以前在幾次禪修期間，都有帶大家到戶外，慢慢去體悟什麼叫作「法身」，身體裡面的紅血球，對身體來講，紅血球是一個單位的眾生，就像你、我、他一個人，身體對紅血球來講，就是紅血球的法身。
紅血球就像一個人，就是一個眾生，如果你的智慧眼沒有打開，紅血球它認為我是、我能、我很厲害，我可以跑來跑去、唯我獨尊，但是你看不到「大身」的存在，不知道「法身」是什麼，不知道是因為整個身體的存在，你才能夠存在，因此你會認為我這個紅血球跟那個紅血球不一樣，我這個紅血球跟那個白血球不一樣，我跟那些血小板沒有關係，你我他、人我之間的冷漠、隔閡，都是我們停留在這樣的知見，體會不到你是整個身體裡面的一分子，你所不認為跟你有關係的，其實我們都是同在一體裡面，慢慢會講到一體世界，大家要有相當的聞思基礎，才能夠慢慢體會到。
以紅血球來講，如果它的智慧沒有打開，感受不到整個身體的存在，以及對它生命的重要，智慧眼沒有打開，你不知道「法身」是什麼。佛教裡面所講的「法身」，佛的三身，覺悟者的「三身」是報身、應化身、法身，沒有體會到「法身」是什麼，你的心境沒辦法來到無我無私的世界，沒有體會到自己跟所有的眾生，竟然都是在一體的世界裡面，而且我們都是息息相關的。當你沒有體會到這樣的實際境界，很難做到「三輪體空」，大慈大悲來善待一切眾生。所以，以我們的身體與身體裡面紅血球來比喻，身體裡面的紅血球，如果它的智慧眼有打開，了解整個身體就是它的法身，只是整個法身裡面的一份子，它的我慢就會消失，代之而起的就會有感恩的心，會善待其他的紅血球，善待其他的白血球，善待其他的眾生。因此，佛陀都是要破除我們很多狹窄的觀念。