金剛經深義(禪修版)(5)
空海(惟傳法師)
當你真正體悟到「涅槃」，也就是「入空」，你的戲論就滅，意即「入空戲論滅」，你不會跟眾生起見諍，不會跟眾生在諍辯，你的心是寧靜，意即是涅槃寂靜，當你無諍、內心也不會拉拉扯扯，沒有那些貪、嗔、痴，這些都是環環相扣，真正要體悟到這一段經文，一定要有深厚的聞思基礎，而且進入實修實證。當你證悟到活生生的佛法，經典是幫你在印證你真正看到活生生的佛法，記得!是經典來印證你的體悟，不是用你的印證去證明經典，不是去削你的腳來套這雙鞋子，是這雙鞋子來適合你的腳，若是來到「無我」的世界，你所體悟、體證的，是「佛佛道同」。
此次禪修第一天報到時，有一位學員過來問我：「師父啊!你有「慈悲」嗎?」讓我突然楞住了，奇怪!怎麼問我有沒有「慈悲」?於是問他：「做什麼?」他說：「我要泡羅漢果啊!」我說：「這樣有啦!我有「磁杯」啦!」原來他是要磁器的杯子，因為本來是用不鏽鋼的杯子，是密封型的，因為天氣很熱，怕說泡久了，還是熱度很高、不容易退，而塑膠杯子也不能耐高溫，於是要找一個「磁器」的杯子來沖泡羅漢果，但是他就當面直接問：「師父你有『慈悲』嗎?」因此我在當下的第一秒鐘，不知道怎麼回答，後來弄清他的「慈悲」的意思，我才說：「有、有!我有磁杯!」昨天這一位可愛的學員，很正經、很認真，遇到我迎頭就問：「師父啊!你的「慈悲」放在哪裡?」糟糕!我不曉得「慈悲」放在哪裡?我不知道怎麼找慈悲給他?好了!然後我就跟他講：「好了!你不知道『慈悲』放在哪裡，你要耐心找啦!打開智慧眼，你就可以找到啦!」因為在禪修的時候，也是來到很單純的心、很寧靜的心，沒想那麼多，就覺得說就直接問啊!他也不是開玩笑，也很正經的問，就是因為他一本正經的問我，害我還要去找個「慈悲」給他。
佛教界裡面認為至高無上的【金剛經】，甚至有人認為是經中之王，一般在講述【金剛經】都會變得很嚴肅，而且又是在禪修時期，怎麼講、講、講到中間，竟然有這麼多的笑話?!有人也許會認為「這個人講經說法不正經，沒有正經八百啦!我們要的是大師相很莊嚴，然後一板一眼，這樣才更具有威嚴相、法師相……」如果這樣，請你再好好仔細體會「不可以身相見如來」。
「世尊!頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不?」須菩提也有一點懷疑，覺得講得這麼深奧，是超越語言名相，不是一般人所能夠理解，難道以後會有人能夠了解、能夠相信嗎?佛陀就告訴須菩提：「莫作是說!」不要認為以後沒有人會了解，不用擔心啦!「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實」佛陀就告訴須菩提：當我佛陀大般涅槃五百年後，有持戒、修福者，因為累積相當多的善根、福德、因緣，當他們聽聞到【金剛經】很高深的法理、義理之後，就能夠「生信心，以此為實」很快就能夠體悟，很快就能夠相應，體會到裡面的奧妙、高深，能夠體會到的人「當知是人」。
「不於」不只是「於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根」佛陀就自信滿滿講說：你不用擔心!就算我佛陀滅度五百年後，一樣會有人可以理解【金剛經】的深義，這種人是善根、福德、因緣具足，這樣的人以前不只在供養或是親近一位佛陀，他是二佛、三佛、四佛……，已經種過很多的善根，而且「已於無量千萬佛所，種諸善根」這是一個形容說真正要聽懂【金剛經】深義，體會到裡面玄奧、奧妙的人，真是善根、福德、因緣要具足，心靈品質已經來到相當高的境界，他的智慧已經來到相當高的成熟度。為什麼能夠具有相當高的成熟度呢?因為他已經培植過很多的善根、福德、因緣。因此，今天大家有因緣聽聞【金剛經】，又能夠聽懂，你們這些善男子、善女人、修行人，已經種植過很多的善根、福德、因緣，不要小看自己，不要低估自己。
本來只是一個形容，但是這樣的形容，有時候容易有點副作用，為什麼你好幾世以前，跟隨過這麼多的佛陀、覺悟者，怎麼還沒有來到大徹大悟、解脫自在?還只是在培養善根、福德，還只是在修福?如果真正有魄力、有決心，親近真正有智慧者的覺悟者，很快就可以走上解脫道，來到解脫自在。而不是說經歷過了無量千萬佛，卻還沒有解脫自在，只是在修一些福報，變成好像過去世混得太兇了，沒有好好精進，遇到那些智慧者、解脫者，你還是在那裡「啊!我只是來護持啊!我只是來種種善根啊!來聽聽啊!做一些行善!做護法、護持，這樣就好!……」。護法、護持、行善是培養善根、福德、因緣，但不要只是停留在那個階段，所謂培植善根、福德、因緣，目的是為了聽聞正法，來到解脫自在。經文這裡是一個形容，形容這樣的人是隨時隨地都在跟眾生廣結善緣，都是福慧雙修。
像這樣的人「聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德」真的也是這樣啦!如果你的智慧不夠高，要跟你講述解脫道，就像這一、二年來，我們也常常遇到這種情況，有些學員一聽聞到，相應很快，於是從好遠的地方跑來聽課，當我們這些法寶逐漸在流通，很多人就是設法要請去聽聞，但是有的人就算得到這些法寶，或是就算他來上課，上沒幾節，也是一樣不相應就離開，有的人原先是相應，但是上到一段時間，因為跟他的內心所期待的，有很大的落差，甚至有的人還會起嗔、起煩惱，上到一半課程之後會起恐慌，因為跟他原來的信仰、思想、觀念不一樣，他原來所緊緊要抓取的，竟然一直要把他動搖，一直在否定這些，於是就變成很恐慌，我們對於這些現象，都是隨順眾生的因緣。有人拿到我們的法寶之後，還是不知道珍惜，有人把法寶轉送給他，或是最初他請了這些法寶，後來聽聽覺得不相應，有極少部分的人，大概一百個人會遇到一個又寄回來，這些我們也都尊重。
有的是好心的朋友，得了這些法之後送給他，結果他不相應，覺得這些對他來講，也是煩惱啊!然後又不知道怎麼處理，我們對於這些情況都隨緣。這一次禪修在座學員，有人是專程從澳洲回國參加禪修，為什麼他有這樣的動力?這八、九天的禪修，值得他花這麼多的錢，花這麼多的時間來投入，為什麼呢?他本身是一位醫生，難道他閒著沒事嗎?他的工作很忙啊!為什麼他設法克服工作上的障礙，又遠從南半球飛到北半球來?所以，我們所講的這些，也只能夠跟有緣人結緣。空海是把佛陀的精髓、佛法的精髓、佛陀的本懷，把空海所體悟到的，如實展現、呈現出來，跟大家分享，有緣的人就會很珍惜，而不珍惜的人，我們也隨緣，不去下論斷，因為他還有更好的因緣、更多的因緣。
包括【金剛經】，也是不隨便講述的，如果沒有相當深厚的聞思基礎，也只能聽聞一些名相、知見而已，無法聽到裡面真正的深義，整套課程安排方面，【金剛經】是放在後面再講述，當大家具有深厚的聞思基礎，又有前面幾次禪修基礎，慢慢看懂這些實相之後，聽聞【金剛經】，就會知道裡面的「無上甚深微妙法」，就能夠發現：哇!裡面之深、之妙。
「何以故?是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相，何以故?是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者，若取法相，即著我、人、眾生、壽者」。
如果真正聽懂、體悟到「不可以身相得見如來，凡所有相都是虛妄，諸相非相」就不會有那些「我相」了，因為你會徹證、親證「無我」，包括這個人、這個我，也是剎那生滅變化，空海也是由各種因緣聚合而成，也是符合緣起甚深，不但是緣起，而且當下又一直在生滅變化。不只是空海，包括在座的每一個人，當下都是一直在剎那生滅變化，只是你有沒有覺察到而已，否則就會抓住一個很實在的我，就是我相、我見、身見。如果能夠體會到這些真理實相，我相、我見……就會破除，我執、我慢就會消失。如果真正能夠體證到，我相、人相、眾生相、壽者相，全部都會掃除掉。如果有「自我」，後面就會有人相、眾生相、壽者相。如果來到「無我」的境界，人相、眾生相、壽者相就會隨著消失。
當你在夢中，所謂「夢裡明明有六趣」，即有「眾生相」，當你醒後呢?「空空無大千」，來到「無眾生相」，都是實際的，不是抽象啊!【金剛經】都是講實相，空海也都是講實相，不是灌輸一些抽象概念、哲學名相，如果尚未親證，實相對你而言，還只是一個概念，有時候你是可以理解，認為：「嗯!我理解到了，喔!原來是這樣」，但是這裡的經文說證到這樣的人，就不再有我相、人相、眾生相、壽者相，這裡我是覺得要稍作保留，為什麼呢?當你真正體悟到前段的「凡所有相皆是虛妄」、「諸相非相」，可謂有相當大的開悟，已經體悟非常深，但是何時才能真正做到「無我」?要真正做到才算，體悟與真正做到之間，還是會有落差，所謂「理可頓悟，事必漸修」。
在禪修期間，在禪堂裡面聽聞空海講經說法之後，就認為「哇!開悟啦!」體會到「無我、無人相、無眾生相……」好高興!但是，當禪修結束、回到滾滾紅塵，在遭逢歷緣對境之際，能不能繼續展現你的體悟、證量，穩定度是來到遍一切處，你能夠嗎?能夠經歷得起滾滾紅塵的洗滌嗎?當你真正做到，尤其是遭逢相當鉅大的利害衝突之時，也能夠展現出無我、無私，經歷得起滾滾紅塵的洗滌，才是真正做到無人相、無我相、無眾生相。所以，不要以為說「喔!我開悟了!我理解到了!什麼事情就一了百了、一悟百悟……」不錯!是可以開悟，智慧方面是可以提升到很多，但是空海的界定是要來到真正做到，而且要經歷各種考驗，接受滾滾紅塵的洗滌，才是證明深入骨髓、真正做到。如果你的開悟只是在禪堂裡面，於是向人家炫耀，這些都還不算;有時候這一種的開悟，還會增長你的我慢，這樣就不對了。所以，是要真正做出來，才是真正沒有我相、人相、眾生相、壽者相。
「無法相，亦無非法相」真正體悟到前面所講的內容，一樣會來到沒有法執，不會執取一個固定不變的相，但「亦無非法相」不會否定現象界的存在，來到「無法相，亦無非法相」不會執著於過去固執不變的形相、法相或一個相，因為明了現象界的一切都在流動生滅變化，不會執著一個實在又不變的相，不會有這種觀念，但是也不會落入斷滅空、斷滅論，不會否定現象界的存在，叫作「亦無非法相」。如果能夠做到「無法相，亦無非法相」才會真正走在中道上，但是這很不容易!因為眾生通常是「扶得東來西又歪」，眾生很容易從一端跑到另一端，指明你是執著這一端、這樣不對、不可以，這樣是錯誤啊!結果你又跑、跑……跑到另一端去。「中道」就像中間一條線，而眾生通常是在中道兩邊跑來跑去、跑來跑去，但是唯有你真正去修，知道自己原來都沒有正確走在中道上，才能夠慢慢校正、校正、校正，當你越校正，距離真正的中道就越來越近，到後來才會真正走在中道上，意即向初果、證初果，二果、三果……過程，當你真正走在中道上，就是來到四果阿羅漢的世界。所以，要來到「無法相，亦無非法相」不容易!這是真正走在中道上，不執「有」、也不執「空」，那個「空」是斷滅空的「空」。
「何以故呢?是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者」前面四個相，「若取法相，即著我、人、眾生、壽者」如果你的內心還在取相，有這些法執、我執，有自我、有身見，這樣「若心取相」，就是以「自我」抓取你所要的那些相，以及尚未了悟真理實相，表示都還在「自我」的世界裡面。只要還在取相、抓取相、有自我，後面這些都跟著會出來。「若取法相，即著我、人、眾生、壽者相」，包括執取各種法門、各種佛學上的名相也是，光在經典裡面一直鑽研「無常」、「無我」，摭取一些佛學名相與人見諍，都是身相、身見、我慢的展現，表示還沒有真正來到「無我」。如果你執著某種法門，認為自己的法門已經用了一、二十年，才是最好、最高、最優秀，法執不放，表示還沒辦法超越，還在人我是非，還在身見、身相很深濃的世界裡面，「取法相」即是告訴眾生：還是我見、身見不斷。
「何以故呢?若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法」前面是說取相、取法都不對，表示還在「自我」的世界，還在執著人我相，有的人聽到這樣就想說：「這樣喔!我不該有那種法執、不該有那些法相，有為法的功夫都還很差勁啦!還要有修，功夫都很差啦!要來到無修、無為法，我們不用方法……」結果呢?很多人就排斥別人以「有為法」，瞧不起別人以「有為法」，又落入到「取非法相」這一端。前面是講說你在執著人、我相，在抓一個偶像、上師相、師父相……，這樣是不正確的。有人就講說：「我們應該是來到自依止，哪裡需要親近善知識?!我自己可以來嘛!……」這樣又是落入另一邊去了，這裡面是「我慢」在展現，不知道你是「自我」不肯臣服、不肯低頭，你的身心不柔軟，但是你自己卻看不到，還是一樣「取非法相」，在人、我、眾生相的世界裡面，還是在「自我」很牢固的世界裡面。
如果聽到人家講說「要用四念處的修法，一步一腳印的走，要觀察身體的動作，行住坐臥、語默動靜，都要清清楚楚觀察，要練習經行-提、移、落、觸……」有的人就認為：「啊!那算什麼!這是小兒科啦!都還在有為法的階段，喔!我們不必那些啦!我們是『無為』、沒有方法，不用的……」很多人就排斥「四念處」的修法，認為那些是小乘人，是不了義的，還是在「有為」的世界，言下之意要否定你所採用的這些「有為法」，但是卻不知道他是在展現我慢，不知道他是從一端、跑到另一端去，然後在那裡炫耀。如果「若取非法相」否定現象界的這些，否定那些有為法，一樣是落入斷滅論、落入斷滅空，「即著我、人、眾生相」，一樣只是從一邊跑到另一邊而已。
「是故」佛陀就下一個結論，「不應取法，不應取非法」，不可以執著「有」，也不可以執著「空」，不可以執著一個實際不變的實有，也不可以落入斷滅論、斷滅空。如果大家有《阿含解脫道次第》這本書，請看49頁，第八章-「五陰」這一篇的第九節，佛陀就曾經說過「世人顛倒，依於二邊，若有、若無，世人取著諸境，心便計著。迦旃延!若不受、不取、不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅」「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延!如來離於二邊，說於中道」。
【金剛經】正是把【阿含】裡面很深奧的部份，予以較為具體而詳細的解析，沒有【阿含經】就不會有【金剛經】，就沒有其他的大乘經典，因此佛陀看得很清楚，一般眾生、世間人顛倒，習慣「依於二邊，若有、若無」，不是執著實際的「有」，不然就是落入否定，落入頑空、斷滅空。一般眾生遇到各種境界，就是在那裡黏著，不是黏著「有」，就是黏著「空」。但是，不管你黏著「有」或是黏著「空」，一樣都在展現自我、我慢，如何才能夠走在中道上呢?「如實正觀世間集者」「集」也是緣起，能夠真正看到緣起，因緣聚集之後產生的現象，「如實正觀世間集」，則「不生世間無見」就不會落入斷滅空、落入斷滅論，不會否定現象界的一切，不會消極、不會悲觀。
「如實正觀世間滅，則不生世間有見」如果真正體會到所謂的「無常生滅變化」，「則不生世間有見」就不會執著恆常不變。如果能夠了悟真理實相，一直不斷在生滅變化，就不會一直抓、抓、抓、抓，抓名、抓利、抓信徒、抓山頭……。能夠真正有所體悟、體證到，就能夠如同「如來」，「如來離於二邊，說於中道」，「如來」就是能夠如同萬事萬物的本來面目來看清它的實相，真正能夠做到這樣，就是「如來」，真正的「如來」是有智慧者，他是「離於二邊」，離開、超越所有的二元對立，走在真正的解脫道、中道上。
「以是義故，如來常說，汝等比丘!知我說法，如筏諭者，法尚應舍，何況非法」一般眾生就是在「此岸」、苦海裡面，修行就是要超越苦海、渡到彼岸，然而這些也都是一個權說、形容，從此岸到彼岸，就像中間是一條很巨大、很寬廣的河流，也是一個「苦海」，你要超越、到達安全的彼岸，是不是要有一些工具?古早時代是利用竹筏，現在可以利用豪華遊輪或是飛機，像進出國內外都可以搭飛機，必須利用交通工具，幫助我們橫渡太平洋，竹筏協助我們從此岸渡到彼岸，因此竹筏就是有為法、方便法，也是一種藥物。
當你在生病之時，服用一些藥物來調理、治療，藥物的目的是要幫助我們成為健康者，變成「不必吃藥」，當你病癒、健康之時，就要把那些藥方放下，不要執著、成為藥癮，竹筏是協助你去渡河，不要一直執著在竹筏上面，不肯放下竹筏，表示你還是沒有上岸、還在河流中，你要放下竹筏，才能夠上岸。一個真正上岸的人，是放下這些竹筏，它只是一個渡河工具。當你真正上岸之後，就會自然放下。一個真正上到彼岸的人，本身可以不需要這些竹筏，但是他不會否定它，竹筏可以幫助有需要的眾生。今天得到病癒而身體健康，可以不需要吃藥了，但是這些藥可以幫助有需要的人。
如果你還在苦海裡面，卻排斥、否定那些竹筏，還是在苦海裡面浮沉。真正要上岸，就是要透過一些工具，真正走在解脫道上，就不會執著那些法。當你需要之時，就會透過這些方便法幫助我們上到彼岸。但是，上岸之後，也不會否定它;在還沒上岸之前的過渡時期，你不會否定，但是也不會緊抓不放;當你靠近岸邊，你就會放下。所以，種種法門都只是一個竹筏，是協助你不要緊抓著不放，不要緊抱著不放，不要炫耀認為「我的法門才是最好、最高、最究竟……」就像小孩子在向人家炫耀「我們所吸的奶嘴，是世間一流的、名牌的，比你們所吸的奶嘴還要好，羞羞臉!還吸沒有品牌、沒有牌照的「奶嘴」……」不要在法門上面與別人計較是非、好壞、高低，就算你吸的「奶嘴」是世界最有名大師座下、最有品牌的，你還是「小孩」啊!不是向人家炫耀我們「奶嘴」的牌子是最高、最好、最優秀。
「以是義故，如來常說，汝等比丘!如知我說，如筏諭者，法尚應舍」這些法門、這些藥物、這些竹筏，是在有需要的時候協助你，但是不要執著不放，到一個情況就要放下，叫作「法尚應舍」。「何況非法」所謂「非法」，一個是還沒有到達，根本還沒有渡河，還在生死苦海的世界裡面，還在「我慢」展現，就排斥那些「有為法」，這是錯誤的、這是不對的。另外「非法」的意思，有些藥物不但不能夠幫助你健康，還有更多的副作用、更大的毒癮，類似這些就不是有益的藥，叫做「非法」，早就應該放掉，能夠幫助我們健康的藥物，到一個時段都要放掉，何況那些對你健康沒有益助的藥物呢?!更是早就要舍掉。
無得無說第七
須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名，阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」
何以故?如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法，所以者何?一切聖賢，皆以無為法，而有差別。
【金剛經】真是不容易解讀、不容易理解，佛陀鼓勵大家要好好修行、來到解脫自在，要上到涅槃彼岸，鼓勵大家成佛，發願「佛道無上誓願成」……。有一天，佛陀又從另一個角度來否定我們的觀念，講說：我釋迦牟尼佛、我如來，有得到「阿耨多羅三藐三菩提」嗎?就問須菩提：你認為我佛陀有得到「無上正等正覺」嗎?我佛陀有在說法嗎?須菩提就說：如我了解佛陀所說的法義，是沒有一個「定法」名為「阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」這一句話含意很深，從語言文字上是沒辦法了解，我們常常講說：此人得道啦!此人開悟了!此人成佛啦!用「得道」的名詞，說：「喔!此人得道了!」就會想說：他應該得到很多東西，家裡可能藏有很多的珍寶、珠寶，一定像六祖得到五祖的衣缽，五祖一定給他很多很多的「私房錢」，於是就想要搶奪回來。
【六祖壇經】的惠明後來不是一直追嗎?追、追、追……後來追到六祖、追到惠能，然後就告訴他：要把五祖所給你的那些寶都拿出來，你不可以帶走!於是六祖就說：「好啊!五祖只是給我一個缽、一件衣服，我放在這裡，你要就拿走啊!」當他一看，認為：「就只有這樣嗎?」他沒有拿很大的鑽石給你嗎?我們寺里可能有鎮寺之寶、祖師相傳的寶物，他不是有拿給你嗎?把這些珠寶拿出來……」六祖說：「我沒有啊!我只是得法，沒有得到什麼寶啊!要就給你啊!」當他看了這些，六祖身上真的沒什麼東西可以給他，也沒什麼東西好搶，就這樣走了。因此，所謂的「得」，是用世間的語言，本來是沒辦法宣講這一種「得」，不得已講出來，讓眾生認為有一個「得」。但是這個「得」，眾生會用二元對立、有得有失，有實際得到的一種「得」，來理解、來推論，認為此人得到什麼，然而這一種「得」的觀念，是落入在有形、有相，真正的悟道、真正的開悟、真正的得道，所得的是無形無相，任何人也搶不走，你叫我拿出來，我也拿不出來給你，我沒有藏私，但是可以透過一些方便法，告訴你如何去得到這些寶。
所謂得道啦!成佛啦!但是佛陀又會從另一個角度解析，你認為我有得到「正等正覺」嗎?從另一個角度來說是無所得，真正大徹大悟、得道的人，是來到「無所得」，但是我講一個「無所得」，大家又會以語言名相來理解「無所得」，「既然沒得到什麼，我來這裡修行幹什麼?!我還來這裡求什麼?求解脫、求成道、求成佛?幹嘛!又不是頭殼壞去!……」於是又落入語言名相的「無所得」，「沒得到什麼啊!還傻乎乎的修幹嘛!……」眾生又會從有得、得失的一種二元對立的名相觀念，理解所謂的「得道」、「無所得」，【金剛經】就是在否定眾生二元對立的思想觀念。
舉例來講，假設地球人類是活在三度空間，眾生的智慧是用二元對立的頭腦觀念理解，然而佛陀、老子他們是超越三度空間、來到高度空間，智慧是超越地球人所能夠理解的二元對立知見、名相，以及智慧程度。對於他們所講出來的話語，眾生、地球上的人，還是以二元對立的名相與理解度，理解他們的語言，這樣是不正確、錯誤的。如果佛陀或是老子他們不講出來，你們不知道、又無法理解，講出來之後，又以三度空間的一種理解力，去理解高度空間的智慧，如果沒有清楚、正確解讀，導致錯誤的理解都不知道。一般眾生沒有打開視野、打開心胸，不知道自己是停留在有限的智慧，在理解無限的真理實相，還是停留在空洞的語言、哲學名相，或是活在二元對立的觀念知見。
【金剛經】就是要破除眾生二元對立的觀念知見，說一個「得」、「得道」，不要又把「得」，變成很死板的「得」;說「無所得」，不要落入斷滅空的一種理解。我已經儘量用大家能夠理解、聽得懂的語言，跟大家溝通、講述，明了真是不容易理解到，但是我已經儘量在講述，但是有些方面真的要你們自己不斷慢慢提升上來，有一天可以真的體悟、體會到，什麼叫作「無所得」。
為什麼「如來說法」，卻說「如來沒有在說法」呢?佛陀不是講經說法49年嗎?為什麼連佛陀自己都講：「你們認為我有在說法嗎?」須菩提就講：「如我所了解的，佛陀沒有在講經說法」為什麼呢?「如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法」這一段可以請大家參考《阿含解脫道次第》，就比較容易體會這一段所講的意思，在261的「涅槃、無為、空」的第十節，【雜阿含】的334經，【佛光版】的334經，【大正藏】是296經，佛陀有講到他所講的種種法，只是用一個緣生法來代表，「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發」這兩行非常深、非常重要，後面262頁第十一節這裡，【雜阿含】337經，一樣有提到「佛告比丘：緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示」。
【金剛經】很多深義，也都是在解釋這兩行、這兩段，佛陀就講：我跟大家講述的這些真理實相，包括無常法印、緣起、緣起法則，還有無我、涅槃寂靜，都只是現觀到法界、大自然整個存在的真理實相，不管我釋迦牟尼佛有沒有出生，大自然法則、真理實相都永遠存在，就算我佛陀沒有來此地球誕生，地球上的一切，都是符合大自然的運轉法則，一樣都是無常、生滅、變化，就算我佛陀沒來出生，法印一樣都存在。就算我佛陀來地球出生，這些大自然的法則也不會因為我而改變，它一樣都存在，包括我佛陀本人，一樣是大自然的一份子，一樣都離不開整個大自然的法則。
我佛陀只是發現到這些原本就存在的真理實相而已，只是發現到不是我所創造，因此佛陀講「非我所作」，不是我創造出來的，不是我發明出來的，如果是我佛陀發明，就可以去申請專利了，這樣其他人就不可以宣講，包括空海也不可以宣講，因為已經在兩千五百年前就申請專利了，我創造、我有智慧財產權啊!但是，這個法則不是我創造的，也不是我發明的，它本來就是「法爾如是」的存在，我只是發現到而已。一般眾生活在苦海裡面，是因為沒有發現到存在的真理實相而已，所作所為與真理實相的運轉法是背道而馳，然後自討苦吃，造成很多的苦，深陷在苦海裡面，我今天佛陀看眾生，由於不了解真理實相，興起不忍之心、悲憫之心，自然由衷發出菩薩心、大慈大悲之心，就跟大家講述我所體會到的真理實相。所以，【阿含經】就講「彼如來」我佛陀是「自覺此法」，發現到存在的真理實相，我只是覺悟到、發現到，成就「等正覺」後就大徹大悟，「為諸眾生分別演說」才跟大家介紹、敘述大自然存在的真理、法則、實相，讓大家可以了解、可以去親證、可以去檢驗、可以去證明：我所講的對不對?
為什麼佛陀說我講經說法49年，卻根本沒有在講經說法?意即包括佛陀本人都沒有任何我慢。沒有「我」在講經說法，沒有我是、我能，這是第一層意思，沒有任何的我慢，因此沒有「我在講經說法」的一種觀念知見。第二、雖然佛陀有在講述真理實相、這些法則，但是這些真理實相、這些法，不是我佛陀私人的，也是代表「無我」，這個法不是我的，這些法則本來就存在，就算我不講，它也存在啊!講了，也不增啊!不講，也不減啊!講與沒講，都一樣不增不減。對法界來講，我講與不講，法界都是不斷在流動變化、不增不減，因此也是說「我沒有在說法」，最重要是他講的背後沒有我慢。再來，沒有「我」在講經說法的觀念、概念，這些法不是我私人創造發明的，「我」講也等於沒講，因為這些法本來就存在。
如果真的智慧夠高，自己可以體會、理解到，不一定需要我宣講;如果還沒有因緣真正了悟、大徹大悟，我只是透過一些語言、方便法，就像一個「指月的手指」，協助大家去看到，這樣而已。所以，說法的人沒有「我在說法」的觀念，只是顯示這些法不是我的，即是「如來無所說法」的意思。當須菩提理解佛陀所講，就說「如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法」真理實相本來就不可言說，對照於【老子道德經】的「道可道，非常道」，第一個「道」是真理實相，「道」是一個假名詞而已，但是真理實相存在「可道」，雖然可以用一些語言名相來詮釋，但是我所講出來的，請不要執著在我所講的語言名相上面，因為這些不是實際存在的實相，實際存在的實相本來就沒有名稱，也不需要你貼上名稱，就像一個蘋果放在這裡，蘋果本身是沒有名稱，它就是一個實相存在。
所謂蘋果，中國人稱呼是蘋果，日本人稱呼LINGO;台灣人說是「椪果」，美國人稱呼apple。各種名相是為了溝通方便起見，把它貼上去的一個標籤，對實相而言，它是沒有名相，也不需要任何名相。一個不認識字的人，當他看到蘋果，雖然貼上很多的標籤，他也不知道，但是他卻知道蘋果可以吃，如果你一直在乎標籤，只懂得中文的人，上面貼上阿拉伯文，就會在乎怎麼可以貼上「豆芽菜」上去?怎麼可以使用ABCD、我看不懂的字上去?怎麼可以用其他名稱?一直在乎名相，結果就落入見諍不斷。
所謂「道可道」，貼得上標籤、語言名相，講出來、貼得出來的標籤、語言名相，就不是真正實際存在的東西;實際存在的東西，不需要語言、不需要名相，我佛陀雖然跟你們講經說法、宣說「無常法則」，但是拜託你們不要在經典文字堆裡面，一直在找「無常法則」，然後還講說：奇怪!我怎麼不知道什麼叫作「無常法則」?我怎麼還沒有親證呢?我怎麼體悟不到「無常法則」?佛陀講經說法，本來就是要大家去看到活生生、實際一直在剎那生滅變化的大自然法則，結果很多佛學專家，甚至就讀佛學院好幾年之後，還不知道何謂「無常法則」，還體悟不到。眾生一直在語言、文字、名相上面鑽研，一直在分解標籤的異同，一直探討為什麼日本人稱呼LINGO，為什麼台灣人稱呼「椪果」?奇怪!為什麼跟我們所講「蘋果」不一樣?你們到底是哪一條筋拐到?
佛陀的講經說法，本來協助大家去看到真理實相，但是眾生後來編輯經典之後，結果有好、也有壞，好處是多少有把佛陀所講的重點精華集中，壞處是眾生被經典、語言、文字、名相卡住了，大家就成為「佛學專家」、「辯論專家」，於是一直在見諍不斷，迷著、也死在抽象的名相。在死的文字上面，我們看不到實相，才會有見諍，看不到實相、沒有實證，才會己大人小、己高人低、己優人劣，如果真正了悟真理實相，所謂「入空戲論滅」，真正大慈大悲憫眾生，真正到達「無諍」的世界。所以，佛陀所說的法「皆不可取」，不要以有限的觀念，然後執取、抓取名相。「不可說」本來真理實相就是不可說、也不必說，然而勉強說了，就不要執著在名相上面，要去看到不可言說的真理實相。
「非法，非非法」跟你宣講無常法印、三法印，不要到刻印章的商店裡面去刻三個印章，一個是無常法印，一個是無我法印，然後蓋這個、蓋這個、蓋這個……，炫耀自己懂得無常法印，「我的無常法印比你的還大啊!……」拜託啦!所講的這些法則，不要把它變成很死板，想要看到真理實相，超越二元對立的語言名相，要體悟到「非法非非法」，不要執著實有，也不要落入斷滅空、斷滅論。
「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」這一句話又很深奧，但是我現在已經口渴了，需要向世間乞討甘露水來喝，無我啊!不是我能。當我們能夠喝到一些甘露水，就是心存感恩。「一切賢聖」大徹大悟的人，不是一般世間人所界定的聖人、賢人，是指真正大徹大悟、有智慧的人，因為一般眾生所界定的聖、賢，如果還處在二元對立的世界，還沒有來到大徹大悟的人，「皆以無為法，而有差別」都體證到究竟法，體悟到真理實相，都體證到所謂無所得、無修、無證。真正大徹大悟的人，都來到「無為法」的世界，因此「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」他們所體悟的終極核心內容是相同的，但是讓耶穌以中國話講述，他就不會講啊!他還是以他當時的語言在宣講，佛陀還是以佛陀的巴利語在講，老子還是用當時的中國話在講，空海還是用現在的語言在講，因此語言上就有差別。
雖然每個人體悟到相同的終極核心，但是跟眾生詮釋、解析、解釋之時，每個人的偏重會有所不同，每個人所用的語言也會有所不同，每個人所用的名稱、表達方式，也會有所不同，會有所差別。每個人所指導的善巧方便會有所不同，不管這些方便法有何不同，他們所體悟的終極核心都是相同，證量都是來到無我、無私的世界，他們是來到無為法的世界，無所得、無修、無證的世界。然而，為什麼會有這些差別呢?因為語言不同、文化背景不同，跟個人成長所在的語言文化背景有關，你會用當地人所能夠了解的語言來講，會用當時代背景的人所能夠了解的溝通方式跟眾生溝通。如果你執著在語言名相上面，就會認為「耶穌所講的『上帝』與老子所講的『道』是不一樣，那是基督教的『上帝』，那是老子所講的『道』，跟那個無關，我們是『道』……」然後，佛教徒呢?
又會跟基督教徒起見諍、起衝突，佛教徒就認為：「我們佛陀是否定上帝的，佛陀是無神論，佛陀講的才是究竟的、才是最高的，你們是還在拜偶像啦!……」基督教呢?就會認為：「看到佛教的展現，你們是迷信啦!還是多神信仰啊!你們還否定上帝，你們無神論，你們是大我慢啦!我們真正有體會到上帝，上帝會加持我們、保佑我們，要信奉我們的上帝，才會得到永生啦!……」結果宗教與宗教之間，就是見諍不斷，鴻溝更是不容易超越，主要都是卡在眾生對語言名相的執著。真正的耶穌、佛陀與老子他們，絕對不會有爭執的，而是不了解的那些教徒、信徒在爭執。耶穌所講的「上帝」與現在的基督教徒或是天主教徒他們所了解的「上帝」，是有差距的、是不一樣的。耶穌講的是實相，一般教徒所理解的，是信仰、觀念、理念中的「上帝」;耶穌所講的是實相，就像佛陀講說「空」、法界，佛陀是在詮釋實相，但是佛教徒把「空」落入在空性、性空，這個空、什麼空、什麼空……，把無常、法界落入語言名相裡面鑽研，又看不到實相。
老子所講的「道」，本來只對法界實相的一個敘述，但是那些修道的人躲在深山裡面，然後就一直要修……，在膜拜鬍子長長、頭髮白白的，穿著道袍的，要去膜拜仙人、要去求道，修到有一天說：「我得道啦!」結果拿著一支「蚊甩仔」，因為在山中蚊子多嘛!本來是在山中蚊子多，要趕蚊子、趕蒼蠅，結果後來竟然形成是權棒，拿著一支趕蚊子的「甩仔」出來說：「我得道了!」眾生不曉得「道」的內容，結果當然修、修到最後，自認為說「他得道了!」事實上，你所講的「道」，所認為的「得道」，跟老子所講的「道」，是差了十萬八千里，只要還有「我慢」，就表示尚未真正了悟真理實相。如果真正了悟真理實相，則「佛佛道同」，他們所用的語言、名相、詮釋方式會不同，都是在破除我們對語言名相的執著，提醒我們不要一直在二元對立的空間裡面，在那裡鑽研、在那裡打架，在那裡諍辯。真正看到實相，就會來到「無諍」，然而要看到實相，就要不斷的提升心境。心靈要成長、心靈要淨化，有一天就能夠了悟真理實相，所謂入空戲論滅、無諍，而且會展現出大慈大悲。
依法出生第八
須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不?
須菩提言：「甚多，世尊，何以故?是福德即非福德性，是故，如來說福德多。」
若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。何以故?須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
一個人用三千大千世界的財寶去布施，這樣是不是很多呢?須菩提就回答：真的是很多。為什麼很多呢?因為這樣的布施，並沒有執著布施的功德，沒有貪著功德，這樣的布施反而得到更多的福德。佛陀當然是要勉勵大家，如果有人能夠對這一部經受持全部，甚至只有四句偈，能夠受持全部或是只有部分，然後為他人講解，就是法布施，比你用全部的所有財產去布施所得的福德都還更多，要知道這一部經的重要。以下就要強調這一部經的重要，「須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」所有的覺悟者、大徹大悟者，「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」以上所講的無上甚深微妙法、究竟法、第一義諦……「皆從此經出」在強調這部經的重要。
「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」如果沒有正確解讀，容易形成本末顛倒，不容易理解，假如從文字上的每一個字去解讀、去解開，所得的結論是錯誤的，從經文上變成先有【金剛經】、才有佛，然後才有法。那些佛所講「無上正等正覺」的那些法，「皆從此經出」，如果依文解字而本末顛倒，認為「經文就是這樣寫啊!」當你來到實修實證，就會發現這樣的說法與表達方式是有問題，這一段內容是要強調這一部經的重要，空海沒有否認這一部經的重要，但是這樣的說法很容易產生顛倒。要了解：是先有釋迦牟尼佛，還是先有【金剛經】?當然是先有釋迦牟尼佛的大徹大悟，然後再講經說法，後人再記錄下來，歷史、事實上是這樣嘛!不是說佛陀在以前就拿著一部【金剛經】宣說、講經說法，不是這樣啊!事實上，是先有釋迦牟尼佛，然後他講經說法，何況佛陀本身並沒有寫書，是後來的人再加以編輯出來，我們要了解先後次序。
佛陀以前在講經說法，並沒有講說是他的老師給他一本【金剛經】，然後照本宣科，不是這樣啊!佛陀講經說法是依據什麼呢?是依據法界的真理實相、大自然的運轉法則、我們身心內外的實相，佛陀是如實觀，觀察到這些實相之後，把它敘述出來，因此是有先後次序，不是先有佛陀的講經說法，然後才有這些真理實相，先後次序要弄清楚，是先有法界大自然的真理實相，不管佛陀有沒有出生，不管佛陀有沒有講經說法，真理實相是法界常住、永遠存在，只要宇宙存在，真理實相就是如此在運轉，不管佛陀有沒有出生。所以，是真理實相在先，它本來就存在。佛陀出生之後，因為他的智慧滿高、領悟力滿高、觀察力很深，看到眾生所看不到的這些真理實相之後，佛陀「自覺此法」，然後「為諸眾生演說」，因此才講經說法，後人根據佛陀所講的，然後才編輯出來。所以，我們要了解這先後的次序。
佛陀所有的講經說法，也有講述方便法，告訴大家如何透過一些有為法、一些技巧，體悟到那些真理實相，所有的八萬四千法門都只是方便法、都是一些藥物，協助你把心靜下來之後，目的就是要去了悟真理實相，如果你的觀念知見錯誤，糟糕!跟你講述一些方便法，結果就在方便法上面一直爭論，在那裡一直爭吵，又是本末顛倒，沒有去透過方便法，而看到真理實相，結果變成是為了修行而修行，以修行為目的，而不是以了悟真理實相為目的，大家的觀念要釐清。很多人變成是為了修行而修行，為了讓人家認為我是聖人，我是修行人而修行，以修行為目的，這是錯誤的導向。佛陀是要協助我們了悟真理實相，告訴你們一些修行方法，只是協助你透過一些方便法，把心安靜下來之後，然後去了悟真理實相，因此佛陀整個講經說法的過程，有講述方便法，讓你體悟「無上甚深微妙法」，體悟第一義諦，體悟真理實相，才能夠遠離顛倒夢想，目的以及先後次序要先弄清楚。
所以，真正法的核心，就是能夠幫助我們開發般若智慧的核心，了悟真理實相，整個佛法的核心是在「三法印」，「四聖諦」是一個過渡時期，讓你有次第的逐步上來，要來到涅槃寂靜、解脫自在，到達苦、集、滅、道的消失，一定是要體證「三法印」。佛陀所講的「阿耨多羅三藐三菩提法」就是「三法印」，就是宇宙的真理實相、大自然的運轉法則，我們身心內外的這些實相，修行沒有來到這裡，都還在門外繞，都是在門外漢啊!
「皆從此經出」佛陀所講的精髓、精華，法的核心、最精髓的，是集中在這一部經，以後的人要體悟到真理實相，跟這裡所講的會有所印證。以後當你所體會到的，會跟這裡有所相應，就如同說你的智慧、你所體悟到的，也是從這裡流出去，要正確解讀經文裡面的意思，才不會錯誤，不要一直奉著【金剛經】，然後在文字堆裡面推敲，但是卻看不到真理實相，因此觀念要釐清，事情就好辦了!你就很有希望了。
「須菩提!所謂佛法者，即非佛法」眾生把佛教、佛法抓得很緊，抓得很死，當你自認為是忠實的佛教徒，只要別人批評佛教，別人不是我所信奉的經典，就認為別人是外道、是邪魔，一定要拿著「如是我聞」某某經，才叫作佛法，才叫作佛說，這一種觀念知見是不正確的。佛陀就叮嚀「所謂的佛法，即非佛法」怎麼理解呢?在「阿含解脫道」課程中有講：佛法，不是佛教所專有，「佛法」的名稱，是後人把「佛」與「法」聯合起來。事實上，「佛」不要從文字上面去解讀，是要從意義上面去了解，「佛」本來就是「佛陀」，一位覺悟者了悟宇宙真理實相，然後敘述出來的大自然法則，歸納出大自然運轉法則，以方便眾生循著途徑，然後去觀察到。
佛陀所講的這些法則，都是如實敘述宇宙的真理實相。覺悟、了悟實理實相、了悟大自然運轉法則之人，他們把它歸納、宣講出來，你不能貼上變成是佛教所專有……。其實這些佛法哪裡是佛教所專有，難道別人就不能夠發現此事實嗎?難道別人就不能夠去體證此事實嗎?一定要在佛教的框框裡面，在胸前與背後都貼上大大的「佛」字，才代表你是佛教徒嗎?才代表你所講的才叫作「佛法」嗎?不是啦!真理實相是永遠都存在，而且遍一切處。佛陀在印度之時，可以體悟到這些真理實相，老子在中國地區一樣觀察到這些真理實相，一樣可以講出這些大自然的運轉法則，雖然他們所用的語言會有所出入，如果你了悟他們所講的實相，就知道完全都是相同，他們所指的方向都是完全相同。因此佛陀這裡跟我們交代，「所謂佛法者，即非佛法」不要落入語言名相上，你要看到真理實相，貼上一個佛法的標籤，也是一種方便說、一種權說。
大家要用心慢慢去體會，現在所講的進度、深度，就像是在中鼎班延續再深入的水平，再往上、往前在推，我把大家都當作「天才」，你們的善根福德因緣都具足，大家要用心聆聽、體會。為什麼「所謂佛法者，即非佛法」?從另一個角度來講，因為你頭腦、你概念中，所理解的佛法，一定是透過語言與文字、名相，但是真理不是語言、不是名相，它是實相，因此當我告訴你們說：「喔!這就叫作無常法印……」所謂的「無常法印」，不要去抓個語言名相，然後推敲語言「無常」是什麼，而是要去感受實際的存在，「佛法即非佛法」不用在語言名相上去找佛法，你要超越這些、看到實相。因此，佛法不是佛教所專有，也不是說他沒有自我標榜是佛教徒，所講的就不是佛法、就不是真理，不能用這樣來區分，只要人家講的是真的、是如實的，敘述法界、大自然的真理實相，就是真正的佛法。