正信稀有分第六
須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法，以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
那麼，方才所說這個四句偈頌就是「若以色見我」，這釋迦牟尼佛說的，以這個有形有色的，你在這個地方想見如來，想知道如來的法身。「以音聲求我」：這個音，就是聲音的音，不是因果的因。這個聲音的音，你以這個有聲音的這種的思想來，見如來，「是人行邪道」：這個人，所行的不是正道，不是真正佛法，「不能見如來。」所以，說完了這個偈頌，這也就是表示「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」現在釋迦牟尼佛，說完這話，須菩提就要說了，他又有了見解了。
有甚麼見解呢?他生出懷疑來了，他說，「須菩提白佛言。」這個「須菩提」是結集經藏的人，說的;「白佛言。」這也是結集經藏，阿難加上去的，這段文。說，「世尊」--這個「世尊」，是須菩提說的了--「頗有眾生」，說，可有這個眾生，「頗有」也就是可有眾生、或者有眾生，「得聞如是言說章句。」他呀，聽見佛所說的這種言說和章句，也就是這個經典，「生實信不」：他能真真實實地生出一種信心嗎?會不會他不相信呢?這就是問釋加牟尼佛。「佛告須菩提」：他這樣一問，釋迦牟尼佛就告訴須菩提說了，「莫作是說」：說，你不要這樣講，你不要作這種的說法!為甚麼呢?
「如來滅後」：他說，如來滅度之後，等「後五百歲。」如來在世的時候，這個五百歲，叫禪定堅固，也就是修行證果的人多。等如來滅後，再後五百歲，這是多聞堅固。那時候，人人都研究經典，多聞堅固。然後再有五百歲，就是寺廟堅固。等末法時代呢，就是鬥爭堅固。現在我們這個時候就鬥爭堅固。那麼釋迦牟尼佛，說是，等我滅度了，「後五百歲。有持戒修福者」：有人哪，他修持戒律，專門持戒修福。這個人，「於此章句。能生信心」，他對這《金剛經》，這一段經文，他能生信心。「以此為實」：他以這個經的道理，作為真實不虛的道理。「當知是人」：你應該要知道，知道這個人，他不是「於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根」，他不是於一劫、二劫、三、四、五劫，這個時候種的善根。「已於無量千萬佛所」，已在這無量千萬劫以前，「種諸善根」：他種這個一切的善根。
怎麼樣叫種善根呢?種善根，就是要在三寶面前來種善根。供養三寶，這是種善根。你恭敬三寶，這是種善根。你信仰三寶，這是種善根。這個善根，就是和這個惡根是兩樣。你不供養三寶就增長你的惡根;你不信仰三寶也增長你的惡根。你對於三寶疏遠，那就是對你的善根疏遠;你對於三寶親近，那就是增長你的善根。所以，在北俱廬洲的人就不見佛，不聞法，不睹僧。在北俱蘆洲那個人，所以他的善根就會斷了。你想要增加你的善根就要供養，恭敬，信仰三寶，皈依三寶。你皈依三寶，這是你種善根的一個初步。然後你再能受五戒、八戒、菩薩戒、十戒、十重四十八輕，這是菩薩戒。再能，盡受比丘二百五十條戒，這種種的，都是種善根的因緣。你還有，你去修這個五戒、守持五戒、行十善都是種善根。
這個善根，你看是看不見的，你聽也聽不見的;視之不見，聽之不聞。你嗅之，它也無味，沒有甚麼滋味。你做去，往前去種善根，也不覺得它有一種東西。因為它是無相的。前邊那不是說「凡所有相。皆是虛妄」?那麼有相是虛妄，無相就是真實了。所以我們一般的人，祗知道為這個身體來作打算，而不為善根作打算。這個善根是甚麼呢?善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧，不過它變變名而已。善根就是好的根機、好的基礎。你好的基礎，必須要你去修去。
你有了好的基礎，你的法身也就顯現了，你的智慧也就增長了，你本有的般若實相的功能也就恢復了。所以，這是種種種的善根，你必須要在三寶的面前來種。你種到三寶的面前，這種善根終究有一天，它會結菩提果的;如果你在外道的地方種善根，你種多少，種時間再久，也是虛而不實的。你在三寶面前種善根，這是絕對不會虛種的!所以要「種諸善根」。這個「諸善根」，就是種種的善根都要去種，就是所謂，諸惡不作，眾善奉行。
這也就是種善根。「聞是章句」，因為這個人，在無量千萬佛所種諸善根，所以一聽這個《金剛經》，「乃至一念」：就在這個一念之中，「生淨信者」：就生出，最清淨、最純潔這種的信念。這種的信念，就是不雜，沒有疑惑心，真真實實地信了。
「須菩提。如來悉知悉見」：須菩提，你應該要知道，如來悉知悉見這個人哪，「是諸眾生」這一個眾生，「得如是無量福德」呀!他會得到如是無量福德。得到這種的福德，是無量無邊的。「何以故」呢?甚麼緣故他會得這麼多的福呢?「是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相」：這個人，他把人空了，所以他也沒有人相，也沒有我相，也沒有眾生相，也沒有壽者相。甚麼叫無我相?無我相就是沒有我了，把我看空了。甚麼叫沒有人相?就是人空了。我也空了，人也空了;人我都空了，所以眾生也就空了;眾生空了，那麼也自然就沒有壽者相了。壽者相就是想要永生，得到永遠都生存著，這叫壽者相。你凡是愛惜一切的物質，你不破壞它，這都叫壽者相。
「無法相。亦無非法相」：那麼人空，法也要空，所以，一切的法相也沒有了，也空了。「亦無非法相」：也沒有一個，那不是法的相，到這個法的本體上，也沒有一個是法，也沒有一個非法。「何以故」：甚麼原因哪?「是諸眾生。若心取相」：假設他這個心要有一個法相和人相我相，這就是著住到我人眾生壽者了，這還是著相，他還沒有得到解脫，沒有真正的放下。「若取法相」：他要取這一切的法相，法沒有空，這也是著我人眾生壽者，這四相上了。「何以故。若心取非法相」：若取，這個非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是著我人眾生壽者了。他都沒有把它看破，也沒有得到人空，也沒有得到法空;人空、法空沒有得，所以還是有我人眾生壽者。
「是故。不應取法」：因為這個，所以就說，不應該取這個法相，不應該有所執著這個法相。「不應取非法」：也不應該取一個沒有法的相。怎樣子呢?「以是義故」：以這種的道理，這種的意義的緣故，「如來常說」：你在過去常常聽見佛常說過，說甚麼呢?「汝等比丘」：說你們這些個比丘啊，「知我說法」：你們應該要知道，知道甚麼呢?知道我所說的一切法，「如筏喻者」：就好像，一個船似的。這個筏，就是個船，「如筏喻者」。你用這個船幹甚麼呢?這個船是度生死苦海的。你生死了了，你就應該把它放下;你要生死沒了，你用這個法去修行去。生死要了了，還要把這個法也放下了;你要不放下這個法，你有一個法執。不放下這個人，你有一個人執，人的執著;你不放下這個法，就有法的執著。你要有法的執著，這又成了一個法病了，成了一個病了，這也是病。你治病，用這個藥來治這個病。病要好了，你還要吃藥做甚麼呢?你病沒有好，你應該吃這個藥;如果病好了，再要吃藥，那簡直就是一個狂人了。那就是一個癲人了，瘋癲的人了。為甚麼呢?他自己不知道病好沒好呢!
所有的法，你這一切的比丘應該知道，我給你們說的這個法，教你們了生死;如果生死了了就不需要法了。所以說，「過河不需舟。」你已經過了這個河的時候，就不需要再背著一個船去跑路。你如果過了海，然後說，我這個船沒有地方放，我背著它吧!把它背著，背著這個船跑路。你說，這個人要見著你，這個人，喔!都認為你是一個發癲的人、癲狂的人。癲狂的人哪，英文不知道叫甚麼。大約就是crazy。這個「法尚應舍」：那麼你過河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那個真正的法尚且要把它放下，「何況非法」呢?何況你所執著的，一般人所執著的，那麼又怎麼可以不把它放下呢?法都應該放下，那要不是法更應該放下了!