5、隨喜功德
經文:複次,善男子,言隨喜功德者。
普賢十大行願中的第五行願是隨喜功德。所謂隨喜功德,是你對別人做的一些好事生起歡喜心。隨是跟隨、依順、不違背的意思;喜是歡喜、不恨、不討厭的意思。我們眾生有很多煩惱,其中嗔的煩惱包含很廣,可分為:妒嫉、忿、恨、惱、怒……人類之間產生鬥爭,多數是由嗔心所引起的。如果你有隨喜的心,那很多嗔的煩惱就不會生起,就不會跟眾生競爭了。只要眾生做一點善事,你心中生起歡喜心,就是隨喜。有些人不但隨喜,他還會很高興地參與。比方說,寺廟中放置捐錢箱,上面就寫著"隨喜功德"。這裡的隨喜並不是別人做的好事,你也參加一份,而是別人做了好事,當時
你生起歡喜心。隨喜有很多功德:能夠降伏嗔心,也能夠培養慈愛心等等。有隨喜心的人經常會看眾生的優點,不會看眾生的缺點;世間人很愛找別人的毛病,專看別人的缺點。如果你經常看眾生的優點,煩惱就減少;如果你專看別人的缺點,那你就很煩惱。不但如此,而且還會把煩惱傳回給對方,甚至你還自以為了不起,要糾正對方的缺點。如果你隨喜做得好,你的慈心就會越來越強,嗔心就越來越少。我們應該從隨喜佛的功德做起。
經文:所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,從初發心,為一切智,勤修福聚,不惜身命;經不可說不可說佛剎極微塵數劫,一一劫中,舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行,圓滿種種波羅蜜門,證入種種菩薩智地,成就諸佛無上菩提,及般涅槃分布舍利;所有善根,我皆隨喜。
所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,從"初發心"的時候,為成就一切智,勤修福聚,不惜身命。所謂發心,是指發心要成佛的時候。當一個人聽到別人稱讚佛的偉大,佛的了不起,他也要成佛,這不是發心,這是貪心。發心並不是喜歡佛的種種相好莊嚴、殊勝功德、慈悲偉大……發心最主要是深知自己的苦,眾生也在苦海中漂泊,自己知道能夠依據佛的教導,通過修行種種法門,成就種種觀行,放下各種執著,就能夠脫離苦海,同時也要引導眾生出離苦海。然後決定不要先求個人的解脫,要先利益眾生,就發心修習種種法門,具足無窮的智慧,以及修習無量的福德,不只要自己解脫,還要成佛廣度眾生,引導眾生出離苦海,如此生起慈悲心。因為他知道世間充滿著各種苦楚,卻願意接受這些苦,願意再來世間救度眾生,這才叫做發心。發心是願承受種種的苦,而不是追求種種的樂。如果一個人
認為佛很好、很美妙、很快樂,他也要成佛,自己樂,大家也樂,那樣還不能夠算是發心。
所以發心"為一切智",一切智就是成佛,佛具備一切智,要知道什麼,都能夠知道,所以佛被稱為一切智者。
"勤修福聚",當一個人發心要成佛的時候,就要修種種的福德,如果福報不夠,就沒辦法利益眾生。一個人發心成佛之前要做菩薩,做菩薩要穿金戴玉,在所有菩薩的莊嚴相中,除了現出家身的彌勒菩薩、地藏菩薩外,其他的菩薩都穿金戴玉,滿身珠寶。為什麼呢?因為菩薩要有這些金銀財寶來利益眾生,所以菩薩一定要"勤修福聚",各種各樣的福報都要去修、去做,對修習福報絕對不會厭倦;修解脫道的修行者就不是這樣。釋迦牟尼佛住世的時候,有一個瞎了眼的比丘,不能穿針來縫衣服,他喊有沒有人願意幫他,佛說:"我來幫你。"佛親自為一個比丘穿針。雖然佛的福慧已經圓滿,但是佛為末世眾生以身作則,繼續修集福德。所以菩薩獲知哪裡有修集福德的機會,他都會很高興地去做。因為這對自己好,具足福德後,將來也能夠給眾生利益。"不惜生命",菩薩為了成佛願意捨棄一切,甚至連生命都可以不要。
"經不可說不可說佛剎及微塵數劫",當他發心以後,就到無量無邊不同的佛世界去修道,同時在無量劫里長遠地累積智慧與福德資糧。"一一劫中,舍不可說不可說佛剎及微塵數頭目手足",佛在修道的過程中,有人向他乞求頭目、手足,他都願意布施。不只如此,一切財物,他也願意布施,甚至連國土、妻子、兒子都布施。世間人認為怎麼可以布施妻子呢?佛在行菩薩道的時候,有人跟他化緣,他就把妻子布施出去,這不等於他不愛妻子,當菩薩的功德具足的時候,就有這種願意被布施的妻子。
我在這裡順便講一個故事:佛在行菩薩道的時候,有一世做一位很能幹的太子,叫做須達拏,因為他的福報,所以有一隻很會打戰的白象。在古代多數騎馬或騎其他的野獸來作戰,那隻白象很大,它一吼,所有的野獸都跑掉,因此其他國家都不敢來攻打他們。鄰國的國王就請教一些人,有個外道告訴國王:"這位太子很愛布施,您就跟他化緣,跟他要
那隻象嘛!"國王說:"他哪裡會給我那鎮國之寶?"外道卻持著相反的看法。鄰國的國王就去討,結果太子真的把象布施給他。他這麼布施,舉國上下的人民都很討厭他,認為他是一位亡國的太子,連保衛國家最有利的武器都布施出去,哪裡有用!因為老百姓的不滿,國王沒辦法,就把太子放逐到別的地方。臨走時,國王給他一些金銀珠寶,太子沒有埋怨,帶著妻兒離開。一路上,他把所有的金銀珠寶全都布施給了貧窮的人,最後只剩下妻兒,就在樹林旁邊住下來。後來,他又碰到一個外道來跟他化緣,要他的兒子,他想把兒子布施出去,妻子傷心流淚,哭得很慘,他不理會妻子的哭泣,把兒子布施了。最後,那個外道來跟他化緣,要他的妻子,他也把她布施出去。為什麼佛在過去世行菩薩道時,能夠這樣布施呢?因為他看到世間苦、眾生苦,一心只想到要利益眾生。為什麼他的妻子(耶輸陀羅的過去世生)接受被布施呢?因為在燃燈佛降生人間的時候,善慧菩薩(釋迦牟尼佛的過去世生)要供養佛,但是他沒有東西,看見宮女拿著蓮花,他就跟她化緣,宮女看到菩薩相好莊嚴,很喜歡他,就對菩薩說:"你要我的花,就要發願生生世世娶我為妻。"菩薩說:"可以,但是我很喜歡布施,我可能把你布施掉。"宮女說:"沒有問題。"因為她發願生生世世要跟著善慧菩薩修行,既然修行就要布施囉!佛什麼都布施,包括他自己也布施。曾經有一世,佛也是做太子,在森林裡看見懸崖下有一隻母老虎,肚子餓得很慘,很想吃掉自己的小老虎。太子從懸崖上跳下去,要讓給老虎吃,但是卻沒死,因為有護法鬼神保護他。他再跳下去,撞到樹枝、石頭,把自己撞死,然後給老虎吃。這樣的布施是很不容易的。我再講一個故事:釋迦牟尼佛的大弟子--舍利弗尊者,在過去世曾經與佛一起發願要行菩薩道。有一世,有一位天人為了要試探在修菩薩道的舍利弗(過去世生),便化做病人,向舍利弗聲稱他得了一種病,醫生說必須吃人的眼睛才會好,他就向舍利弗化緣,舍利弗將左眼挖出來布施給他。那個人拿了左眼說錯了,應該是右眼,不是左眼。舍利弗再將右眼挖出來給他,那個人拿了右眼說:"你的眼睛是臭的,我不要,我不能拿
來做藥!"結果就把它丟掉。因為這樣,舍利弗想:"哎呀,菩薩太難做囉!"他就退心,改修解脫道,在釋迦牟尼佛降生人間時證悟阿羅漢果。你們想不想做菩薩呀?成佛可真不容易,要歷盡千辛萬難才能完成,所以我們要隨喜佛的不可思議的功德。
"如是一切難行苦行,圓滿種種波羅蜜門,證入種種菩薩智地",菩薩除了要行種種難行苦行之外,還要圓滿種種的波羅蜜。所謂波羅蜜,就是度到彼岸,即修種種的法門,使你從生死苦惱的此岸,度到解脫的彼岸。波羅蜜有六種,也叫做六度,即是:布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧;《華嚴經》中復由智慧波羅蜜開出:方便、願、力和智波羅蜜;總共十波羅蜜。菩薩圓滿了這些波羅蜜的功德,就證入種種菩薩的智地。菩薩分很多不同的等級,簡單的說有:初地、二地、三地……十地。初地菩薩就能夠化現一百個身體,除了能在此世間講經說法以外,同時還能夠在其他的一百個世界做其他的事情。然而初地菩薩還有迷惑,還不圓滿;十地菩薩更可分身千百億到處變化出現,甚至於示現成佛來度化眾生。
"成就諸佛無上菩提,及般涅槃分布舍利",最後成佛,功德圓滿之後,果報身要結束就入涅槃,焚化後燒出舍利。所謂舍利,就是佛的骨身,有的一粒粒好像珍珠,晶瑩可愛,有的好像花;白色的是骨舍利,赤色的是血肉舍利,黑色的是發舍利,也有雜色的舍利,是骨、血肉、發綜合所成,此是佛生前依戒、定、慧熏修,無量功德所成,世間沒有東西能損壞。佛的舍利有神變,是活的,不是死的,即舍利子不但會生長、變大、變多,而且還會跑動,有人誠心祈求供養,它就跑來;如果沒有誠心供養,它就跑掉。這就是舍利子的神變功德。
"所有善根,我皆隨喜",當我們聽聞佛從過去修習菩薩道,乃至最後分布舍利的功德時,都要生起讚嘆佛不可思議、不得了,如此的讚嘆、生歡喜的心,就是隨喜。這裡所指的隨喜,並沒有觀想諸佛都在面前,只是隨著你知道、聽到佛的種種功德時,就生起隨喜的心。
經文:及彼十方一切世界,六趣、四生一切種類所有功德,乃至一塵,我皆隨喜。
四生即一、卵生:由母體先生下一個蛋,把蛋加以孵化,然後才有一個新的生命,如:雞、鴨、鵝等;二、胎生:在母體中先已完成了一個新的生命,到了相當時期就從母體中生出來,如:人、豬、馬、牛、羊等;三、濕生:先從母體中生下卵,而卵在陰濕的地方,到了相當時期以後,借著地下的濕氣以完成新生命,如:蟲、蟻、魚、蝦等;四、化生:不需要這肉體的憑藉,而是隨業發生的,如:中陰身、天人、地獄眾生等。在此世間形成的時候,人是從光音天墮落下而化生人間,不從父母生,除此之外,還有往生西方極樂世界的蓮花化生。
乃至十方一切世界,六趣即天趣、人趣、阿修羅趣、畜生趣、餓鬼趣和地獄趣。"四生"即上面所講的卵生、胎生、濕生和化生。對於生命的分類,佛法依據六道眾生以四種生的方式來解說。總之,一切種類、所有眾生,只要他們做一點點善法的功德,乃至一微塵那麼小,我都隨喜。世間人很難做到隨喜一微塵那麼小的功德,比如有很多人很討厭烏鴉,甚至打烏鴉,其實烏鴉有它的功德。所有的飛禽長大後,都離開它們的父母,只有烏鴉會養父母,烏鴉這種反哺的美德--在雙親年老時加以奉養,有些人標稱萬物之靈,也自愧不如,所以我們要隨喜烏鴉的功德。
經文:十方三世一切聲聞及辟支佛,有學、無學所有功德,我皆隨喜。
現在講小乘的聖人,即聲聞和辟支佛。就是說,除了佛以外,那些證果的聖人有兩種類:一種是聽佛講法而證果的,叫做聲聞,即聽聞佛法而覺悟的人;另一種是在沒有佛法的時候,自己修行而證果,叫做辟支佛。任何時候都有辟支佛,即在
沒有佛法,甚至有佛法的時候都可能有辟支佛。釋迦牟尼佛在世的時候,迦葉尊者本來要成就辟支佛,但是佛出世,他跟佛學習,就成為聲聞。迦葉尊者跟佛說過一句話:"佛呀,就算您沒有出世,我也能夠自己解脫。"佛說:"是的,沒錯!"也因為這樣,有時候釋迦牟尼佛讓半個座位給迦葉尊者,讓他坐在佛的旁邊,表示尊敬他。在佛的弟子當中,唯有迦葉尊者獲此殊榮。
聲聞乘證悟初果、二果、三果的聖人,他們雖然斷除了一些煩惱,但還必須繼續修學聖道,稱為有學聖人。證悟阿羅漢果的聖人已斷除煩惱和證得涅槃果,在修道上已無可修學,稱為無學聖人。有學、無學中的"學"是指學解脫的法門,不是指學菩薩的法門。所有初果、二果、三果、阿羅漢果的聖人的功德,我都隨喜。就是說,有人要去修行,你要隨喜,甚至有人要出家,你也要隨喜。不論一個人出家的因緣怎麼樣,甚至是很不對的,只要他有因緣出家,我們都要隨喜、讚嘆。
經文:一切菩薩所修無量難行苦行,志求無上正等菩提,廣大功德,我皆隨喜。
一切菩薩在修道的過程中所經歷的種種難行苦行,乃至他們發心要成佛,以及種種其他廣大的功德,我都隨喜。
經文:如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡;我此隨喜,無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業無有疲厭。
我的隨喜功德是只要有眾生在的地方……有眾生煩惱的地方,見到值得隨喜的,我都隨喜。