第五願王——隨喜功德
經文：
【複次，善男子!言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切種類所有功德，乃至一塵我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛、有學、無學所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。】
直譯：
再者，善男子，所謂隨喜功德，它的意思是說：所有一切無量無邊的法界、虛空界、十方三世一切佛所在的地方，一切在其中的極其細微數目如同塵埃一樣的佛，他們從最初發菩提心以來，為了求得一切智，不斷勤懇修行，積累福德，以至不惜捐軀捨命，經過了數量言說不盡的佛土，經過了極細微的塵埃一樣多的大劫，捐棄了那不可說盡的佛國中如極微塵埃一樣多的頭、目、手、足。種種波羅蜜，證入種種菩薩才能獲得的智慧境地，成就一切諸佛已得將得的無上大覺悟，以及般涅槃，所有這一切的功德，甚至佛寂滅後將舍利分布各方的功德，世間有情能夠分享的善根，我都應該相隨而喜。
不僅如此，對於十方三世一切世界，對於其中的六趣四生—切種類，對於他們的一切所有功德，那怕只有一微細塵埃那麼大，我也都相隨而喜。
對於十方三世一切世界中的所有修聲聞和辟支佛的，無論他們是學已圓滿無可再學的，還是有待於更進一步的，對他們所獲的功德，我也都一樣隨喜。
不僅對二乘修行者如此，對於一切大乘菩薩，對他們為了得到無上正等正覺而所修所作的無量無邊極其艱難、極其痛苦的實踐，對此修行所得的功德，我也都一樣隨喜。
如此廣大的，具有最上功德的隨喜，我將永無止境地保持下去，直到虛空世界窮盡、眾生的世界窮盡、眾生的惑業窮盡、眾生的無明煩惱窮盡，我的隨喜也才會窮盡。但是，虛空世界乃至無明煩惱是無窮無盡的，因而我的隨喜也是無窮無盡的。我的隨喜心念，前後相續，沒有間斷，我以清淨身口意業的隨喜，也就永無厭倦疲勞。
講解：
「隨喜」是見人作諸功德而讚嘆歡喜。「隨喜功德」能破嫉妒障，生平等善心。隨喜是賢，遍於四類有情的一切功德是普。合起來是普賢。
經云：「隨喜之福，如一人賣香，一人買香，旁人染其香氣，於彼二人，初無減少。」又云：「大千海水，一毛破為百分，滴取海水，可知其數;隨喜之福，不可知數。」而嫉賢妒能則導致心胸狹隘，我慢隆盛，障菩提道，這一行願即是一帖對治的良方。
隨喜的對象是四聖六凡所有善根功德。十方三世諸佛如來從初發心修菩薩道，到究竟成佛的所有福德智慧，難行能行、難捨能舍的種種波羅蜜門，以及從果向因、示現八相成道諸功德，都應殷重隨喜;乃至三惡道眾生的微薄功德，諸如馬不欺母、麒麟不踏生草、鴉有反哺之義、羊有跪乳之恩等，都應該隨喜。
對凡夫來說，人我分別習氣深重，對自己都很愛惜，對別人的善行功德，往往嫉妒、障礙，由此背離了平等心性。現在應轉過來修持廣大隨喜推倒人我高山，恢復平等廣大的心量。
從次第上觀察，為什麼要在懺悔業障和請轉*輪中間修持隨喜呢?懺悔是淨治相續，而隨喜是淨除嫉妒障礙的對治法，實際是懺悔中的一支，因此在懺悔之後宣說。其次，要想成為受持大法的法器，必須養成平等、廣大的心量，隨喜正是能養成平等善心、拓展心量的妙方便，所以在請轉*輪之前著重修隨喜。
再從自他關係上觀察隨喜的作用。我們要明白：利他就是利己，損他就是損己。對於眾生的善行、功德，心中不能忍受而生嫉妒心，實際只會毀壞自己的善根，縮小心量，讓心態惡化。相反，隨念眾生的功德而由衷為他歡喜，會在自己心中甦醒同類的善根。
認識到這一點之後，我們應善於利用，把心的隨喜妙力發到最大量，應修持普賢廣大的隨喜，對法界有情所有大大小小的功德都作隨喜。為什麼要這樣修呢?因為心性本來廣大平等，沒有任何偏墮、局限，如果只隨喜上等善，而不隨喜下等善，那就與本性不合，就會障礙顯發廣大的心性，反而自墮狹隘、自作障礙。所以，隨喜要修徹底，徹底到遍及法界聖凡的善根。十方三世任何有情所作的善行、所享的善果，不論他在布施、在持戒……，在以身口意作哪種善，獲得哪種功德，都真心地為他歡喜。按這樣隨喜，就能使心性本具的恆沙功德顯發。而且，越深地隨喜、越廣大地隨喜，也越能顯發。認識到這一點後，應當緣一切善根作隨喜，來顯發自己的心性。
「所有盡法界虛空界十方三世」，是盡時空量;「一切佛剎極微塵數諸佛如來」，是盡諸佛量;從初發心至分布舍利，是盡諸佛善根量。以上即對一切諸佛從因至果的修行、善根一一都作隨喜。
「從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。」意思是，諸佛因地在發起菩提心後，為了證得一切種智，精勤修集福德資糧，「不惜身命」是為法忘軀，對法極為尊重。如何勤修福聚呢?單是行布施，就曾在不可說不可說佛剎極微塵數的劫數中，施捨過不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。《法華經》說：觀察此三千大千世界，小至一個芥子許的空間裡，也無不是菩薩為眾生奉獻生命的地方(「菩薩」指世尊因地)。像這樣，諸佛修持過的一切難行苦行，所圓滿的八萬四千波羅蜜門，所證入的勝解行地、一至十地的種種菩薩智地，所成就的無上菩提，成佛後為利眾生所示現的八相成道的稀有事業，乃至最後度生緣盡趣入涅槃，分布舍利的善根，這一切一切我都至心隨喜。
佛涅槃後分布舍利，以舍利作為後世眾生的福田，令眾生瞻禮，滅罪生福。《無上依經》云：「若得如來身分如芥子許，一瞻一禮，千返生於大梵天上，受諸快樂。」(一次瞻禮如來舍利，能千次生於梵天享受快樂。)
我們讀佛的傳記，真心隨喜佛因地修行的種種善根，自己的善根也會被激發甦醒。
世尊前世的故事：
世尊講，在久遠劫的時候，有一位首達長老，他的門下有五千個弟子;另外有一個年輕的法師叫惟先，他的智慧非常圓滿，善說講義，常常遊說各處教化眾生，所以隨他的眾弟子有六萬多人。
因為首達門下的弟子，輾轉聽到惟先的智慧勇猛，辯才無礙，便希望親近他，跟他參學。
首達不能隨喜這件事，眼看著弟子紛紛離去，心裡生起了強烈的瞋恚心，就訶斥弟子們說：「惟先年紀輕輕，智慧淺薄，你們怎麼可以去向他學習呢?」
惟先聽到這個毀謗之後，默然不語，善自思惟，一個願發菩提心，行菩薩道的人，無論身處何處，都應當觀待每一個人如同佛的化身，都應當對他供養法，互相護持，而生起恭敬、奉事的心。所以惟先奉行菩薩法，為令他的弟子轉而護持首達，就在夜裡獨自離開他的國家。
首達雖然如其所願，但是因為不能降伏自己的嫉妒心，所以，他其後六十劫都墮在地獄惡道，受盡苦楚;地獄果報受盡以後，轉生為人，又受無舌苦報六十劫之久，直到罪報受盡，才因前世修行的因緣，得以繼續聞法修道，最後成佛，這個佛是誰呢?釋迦文。
首達就是釋迦牟尼佛的過去身，惟先就是現在的西方極樂世界教主阿彌陀佛。
首達因為不能隨喜別人功德，而失去菩薩法。雖然看起來只是個小小的過犯，但是六十劫在地獄受盡苦楚，六十劫是無舌苦報，罪報受盡，才因為前世修行善法的因緣，才能夠聞法修道成佛。可見隨喜別人的功德，是多麼的重要。
善和比丘的故事：
佛陀在世的時候，有一次波斯匿王帶著他的軍隊走過祇洹精舍的時候，他聽到從精舍里傳出一位比丘在唱誦梵唄，聲音特別和雅美妙，不光士兵停下了腳步，連象馬也停下腳步，豎起耳朵傾聽，不願意離開。
波斯匿王非常歡喜，想當面供養這位比丘。
當他見到這位比丘的時候，卻感到非常詫異。因為這位比丘的聲音如此美妙和雅，但是相貌卻非常醜陋矮小。
波斯匿王問佛陀，為什麼這位比丘的唱念這麼好聽，人卻長得如此醜陋?
佛陀跟他講，這位比丘叫做善和，在拘留孫佛時代，拘留孫佛涅槃以後，當時的國王希望建一個大塔，來供養佛的舍利子，他作為監工不能夠隨喜讚嘆這件事，工作消極懈怠，國王批評他，他不服氣，充滿怨氣說：「就這一點小小的舍利子，為什麼建這麼大的塔呢?既浪費金錢，又浪費人力!」
國王沒有辦法，就把他換掉，親自督辦這件事情。當塔建好之後，他看到七寶塔莊嚴巍峨，就生起了無限的歡喜心，非常懺悔自己過去所說的惡言，就發心在寶塔的尖頂上，懸掛一個金鈴;當風吹來的時候，金鈴就發出非常輕脆悅耳的聲音。他就在那個時候發願說：「願我來世聲音美妙，一切眾生都喜愛聽聞。願我將來見佛，度脫生死。」
國王要建一個高大的塔，他說太大了，太大了，矮一點，矮一點。痲煩了。他自己長得矮小丑陋。但他見到這個塔建好之後，他能夠生起很強烈的歡喜心，能夠隨喜這個事情，同時又懺悔自己過去所做的不好的事，在塔上掛一個金鈴，來世就能聲音這麼的和雅和美妙，這個福德也不可思議。
釋提桓因的故事：
佛經記載，忉利天的天主釋提桓因，過去世是一個商人。有一次，在旅途中，看到一座寺廟，破敗不堪，他發願把這座寺廟重新修復。
跟他一起有三十二位同伴，看到他發這麼大的心，都被他感動，大家都來隨喜他的功德，共同來重新修復寺廟。
因為建寺的功德，他們同時得到生天的福報，釋提桓因成為忉利天的天主，其餘三十二個人，因為隨喜他的福德，成為他的輔臣。一個商人能夠發心來修復一個寺廟，三十二個同行者隨喜他，因為這個因緣，他們可以得到升天的果報。
常樂於隨喜善法的人，他的心量在隨喜的同時不斷地擴大，能視他人如同自己，願意在任何事情上與人分享，乃至以他人的快樂作為自己的快樂;老子在《道德經》中講：「聖人無常心，以百姓心為心」。聖人是沒有一私之心的，而是隨喜大眾，一心為大眾造福。
兩個人共同去花園採花供佛。自己采了一朵花直接放到佛的面前，還是採下花以後，交給身邊的每一個人，讓大家都有機會，一起來供養諸佛菩薩，這個功德所成的果報也是不同的。有什麼不同呢?我們自己採花，我們自己來供佛，我們成就是什麼果報呢?是辟支佛的果報。但是我們采了花，我們和大家一起來供佛，來隨喜大家的功德，隨喜大家的因緣，我們得到的是什麼?是無上的佛果。
看了這段公案，大家都會感動、隨喜的。在隨喜時，自心的善根也一定萌發了。今天的時代，自私自利的個人主義風行，我們很多時候沉浸在自私自利的心態中，但在聽到佛因地可歌可泣的菩薩行，內心隨喜時，久久被埋沒的善根又被喚醒了。
緣起規律告訴我們，如果隨喜一種善能顯發自心同類的善根，那麼在隨喜任何善時，都必然會出現這種作用，這就是緣起作用的平等性。這樣就得出一條法則——「隨喜他善，顯自善心」。
基於這種確定的認識，可以引發出無限的隨喜善行。也就是，既然一切隨喜都有妙善的作用，為什麼不把隨喜行拓展到極法界量呢?為什麼不發起隨喜法界一切凡聖善行的大願王呢?按照如理地觀察，必然會發動行持普賢隨喜行的願望。而這樣發起隨喜一切善的願王，也就能對應地顯發極法界量的善根。
佛成道時說：一切眾生皆具如來智慧德相。可見，諸佛的德相，我們本自具足。我們和佛相比差在哪裡呢?佛是佛性功德顯發了，而我們還沒有顯發。怎樣能顯發呢?隨喜行就是助緣之一。既然如此，就應該使它最大化，應發起最廣大的行願：心性有多大，心性中有多少聖凡的善根顯現，就按這樣的極法界量來作隨喜。這就是修學普賢願王。
「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。」
這一段，處所是十方一切世界;眾生是這些世界中六趣四生一切種類的眾生，六趣指地獄、餓鬼、旁生、天、人、阿修羅;四生指胎、卵、濕、化，總之是所有一切種類的眾生。所隨喜的功德是這一切眾生中的每一個眾生的所有功德，下至一微塵許的功德。
我們隨喜不應有偏執。有些人喜歡分別，只隨喜大功德，不隨喜小功德;只隨喜聖者功德，不隨喜凡夫功德，這還是有偏執。經上講「乃至一塵」，是說對最微小的功德也作隨喜。
見人行善，獲得安樂，我們應當隨喜。別人行忠孝，就是我們心中有的忠孝;別人行仁義，就是我們心中有的仁義;別人行種種善，就是我們心中本具的種種善。隨喜眾生的善根，自己的善根也會得到顯發。比如，見人忠孝，我由衷隨喜，見賢思齊，我自心的忠孝也會被引發。我們自性中本具恆河沙數功德，一切眾生的行善其實是在顯示我們的自性，我們隨喜眾生的善根，也就甦醒了我們自性本具的善根。
雖然惡趣眾生業重障深，即使墮入阿鼻地獄，如來藏也沒有絲毫失壞。所以，地獄眾生也有在受苦時生善心、憶念佛、祈禱佛。
「阿難遇面燃鬼王」的故事：
佛陀的弟子阿難在林間修習禪定時，忽然看見一位渾身皮包骨頭、滿臉火焰熊熊燃燒，痛苦異常的鬼王，來到面前，鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道。想避免就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙，各施一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生。能消除眾鬼的痛苦，令他們捨去鬼身，生於天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示，設「面燃大士」的牌位，設齋供僧來祈福，因此獲得解脫。
「面燃大士」是觀世音菩薩「應以鬼王身得度者即現鬼王身而為說法」之示現，另一方面是教化人們不宜動貪愛及慳吝想，以免墮入餓鬼心識，成為「面燃」的眷屬。
雖然一部分眾生以業力淪為低等旁生，但畢竟是有佛性的，所以在特定因緣下自然流露出善心。動物界裡，義犬救主、烏鴉反哺、羊羔跪乳……可歌可泣的善行數不勝數。
動物具足善根的故事：
有位家庭主婦準備油炸幾條黃鱔魚作為晚餐上面的一道菜。她將買來的大小几條黃鱔魚都放到水裡，撒上鹽巴。等這些魚將肚子裡面的髒物吐的差不多了，開始一條一條的放到油鍋里炸，被炸的黃鱔總是在油鍋裡面痛苦的掙扎著直到死亡。當炸到一條大黃鱔的時候，這條黃鱔並沒有象別的黃鱔一樣不停的掙扎，而是頭衝下，尾朝上的一下立了起來。家庭主婦被眼前的景象驚呆了，她撈出了大黃鱔，切開它的肚子，發現裡面還有一條活蹦亂跳的小黃鱔。
對大黃鱔來說，那隻小黃鱔不一定是它的孩子。它還是在鹽水中痛苦的把它吞了下去，而且在幾百度的高溫油鍋中，拚死保護小黃鱔……
一所要拆遷的房子，房主在已經拆除了一半的牆中發現了一隻被釘子穿身而過的蜥蜴。主人記起來這個釘子是自己為了掛結婚照片於20年前親手釘到牆上的，沒有想到卻將一隻生命釘中。可是最令人吃驚的是這隻蜥蜴慢慢的動了起來，它還活著。主人很驚奇，仔細的坐在旁邊細細的觀察，看這隻蜥蜴為何可以釘在牆上20年不死。經過幾天的觀察，主人發現了秘密：原來這隻蜥蜴的同伴不斷從四處找來食物餵它，而且一餵就是二十年。它的同伴義無反顧的照顧它二十年，換做是人類，又有多少人可以做到?
這是動物與動物之間的善根真情。
實際上，有情善行都是如來藏受善緣熏發自然流露的。一切並非偶然，佛性甦醒時，自然就顯現出種種的善。我們見到聽到任何有情的善行功德，都應該由衷地隨喜讚嘆。
十方三世一切聲聞和辟支佛，無論有學或無學，他們修道證果的所有功德，我們都誠心作隨喜。
聲聞有學位指三果四向，無學位指四果阿羅漢。緣覺有學位指一果向，無學位指辟支佛果。
這些有學無學的二乘聖者部分或全部斷除煩惱，獲得解脫，具大功德，可以為眾生作大福田，所以理應隨喜。
十方三世一切佛剎極微塵數的菩薩，他們修持的施捨頭目腦髓、安忍有情邪行等的無量難行苦行，志求無上菩提修持波羅蜜多的廣大功德，我一切都作隨喜。
深切思索：在一個生命身上竟然發起求證大菩提救度盡虛空界眾生的心，竟然為求無上道甘願捨棄一切，行持如海的菩薩行，這一切不正是尊貴佛性在廣大地起用嗎?如果沒有佛性，土木磚瓦能起這樣的作用嗎?所以對這一切佛性的起用，我們都應當隨喜，就像遊人見到雄偉壯麗的山河時，忍不住讚美歡喜那樣隨喜一切情與無情之莊嚴，乃至布施一啄一食之善根。
公案講到：洞山良價禪師，當他初次見雲岩禪師的時候，問道：「有情說法，說給誰聽?」
雲岩：「有情聽!」
洞山：「無情說法時，誰能聽到?」
雲岩：「無情能聽到。」
洞山：「你能聽到嗎?」
雲岩：「假如我能聽到的話，那就是法身。你反而就聽不到我說法了。」
洞山：「為什麼呢?」
這時雲岩舉起拂塵，對洞山道：「你聽到了嗎?」
洞山：「聽不到。」
雲岩：「我說的法你都聽不到，何況是無情的說法呢?」
洞山仍不明白，再問道：「無情說法出自何典?」
雲岩回答說：「《彌陀經》不是記載說，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛念法念僧嗎?」
洞山聽後，不禁失聲叫道：「是啊!是啊!」
洞山終於心有所得，便作偈曰：「也大奇!也大奇!無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」
所謂無情說法，見到天空的明月，忽然興起思鄉之念;看到花開花謝，不禁有了無常之感;巍巍山高願大，浩浩海寬智遠，勃勃生機盎然，寂寂佛性莊嚴。這不是無情跟我們說法嗎?因此經云：「情與無情，同圓種智。」
總的說，六道眾生、二乘有學無學、諸佛菩薩都在心性中，我們修隨喜的時候，應該修普賢的廣大隨喜，不要有任何局限和偏執。一切有情的善行功德都在這一念心性中顯現，稱合本性地作隨喜，就是對心性中四聖六凡無量無邊的善根功德都隨念而歡喜。
在因果上有這麼一層道理，心性本來周遍廣大，如果能稱合到心性的量，把隨喜行願推到盡法界的量上去，對法界凡聖善根周遍地隨喜，那麼由廣大的行願力，就能直接趣向不可思議解脫境界，將來果上必定出現遍法界流現無邊妙用的量。相反，一般的隨喜沒有合到心性廣大的量，因此無法直接趣向不可思議的解脫境界，就像要覆蓋廣闊無垠的大地，用小小的手是無法實現的，必須找到和大地等量的法才行。
普賢隨喜在心上所起的作用：在隨喜別人的善行時，自己的心是開放的;相反，對別人的善行嫉妒、障礙，心就開始封閉、收縮。從這一點看出，我們不能契入廣大法界，反而被障在狹小的圈子裡，就是受了煩惱障、所知障的障蔽。煩惱是和普賢願王相違的，比如嫉妒障礙隨喜，慳吝障礙供養等，任何煩惱噁心都會障蔽心性妙力的發揮，導致不能證得不可思議的解脫。
要認識到，以廣大普賢行願的力量能化除一切障礙，等障礙沒有了，在作用上就完全無著無礙，心性的妙力自在地發揮，這就是證入不可思議的解脫境界。
以佛眼視眾生，眾生無不是佛;以善眼視眾生，眾生無有不善。修行人要訓練自己的目光和心量，只見眾生之善，不見眾生之惡，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。助人之善，成人之美，拓寬心量，自他不二。在佛法弘傳中，有諸多佛菩薩倒駕慈航，隨喜幫助世尊成就度生大事，所謂「一佛應世，千佛贊助」。或作弟子，或作護法，或作影響眾，乃至或作逆惡(如提婆達多)，這些佛菩薩的隨喜之行，實在是不可思議。
按業果衡量，隨喜不會帶來任何痛苦，只會讓隨喜者身心安樂，福德增長。所以應當發願：我此隨喜無有窮盡，念念相續，無有間斷。這就成了隨喜之王。與一般隨喜的量不同，普賢隨喜遍一切時、一切處，遍一切善根，有這樣周遍的德相，才是稱合自性的大願王。
《都市茅棚》229、言談悅人心
「言談悅人心」：說話柔軟溫暖，令人歡喜。
正確的談話和聆聽，能使人們情意相通，和諧相處，這就是「和諧溝通」，也稱作「非暴力溝通」。作為一個遵紀守法的好人，也許我們從來沒有想過和「暴力」扯上關係。不過如果稍微留意一下現實生活中的談話方式，用心體會各種談話方式給我們的不同感受，我們會發現，有些話確實傷人。言語上的指責、批判、嘲諷、否定、說教以及任意打斷、拒不回應、隨意出口的評價和結論給我們帶來的情感和精神上的創傷，甚至比肉體的傷害更加令人痛苦。這些無心或有意的語言暴力讓人與人變得冷漠、隔膜、敵視。
菩薩慈悲濟世，說法度人，常用「布施、愛語、利行、同事」四攝法，引人入佛。其中的「愛語攝」，正是菩薩有方便的智慧，懂得說話的技巧與藝術，能令人百聽不厭，生起信心。說好話，以鼓勵代替責備，使他改過;以柔和安慰語，給予他力量;以慈悲讚嘆語，使他有信心;以增進善法語，提升他的心境。
《大智度論》二種愛語：一、隨意愛語，謂菩薩為憐憫眾生，故隨順其意而為說法，是名隨意愛語;二、隨所愛法為說，謂菩薩隨順眾生所愛樂法而為宣說。
愛語的技巧：
陳述過去，扼要地說;介紹特長，大膽地說;標榜的話，恰當地說;展示實力，實在地說;宴會交際，客氣著說;自誇的話，別人代說;公關忌語，不可亂說;感人的話，用故事說;嚴肅問題，風趣地說;破解悖論，巧妙地說;針對謬論，正確地說;情況緊急，簡要快說;情況不明，慢慢地說;正面難說，從側面說;妥協的話，步驟地說;拖延的話，耐心地說;與人交流，坦誠地說;讚美的話，適度地說;恭維的話，得體地說;威脅的話，善意地說;消除防範，感情地說;突發事件，即興地說;批評的話，原諒地說;拒絕的話，委婉地說;遭遇指責，接受再說;要打動人，真情地說;消除顧慮，用事例說;談論聖賢，虔誠地說;面對長輩，低調地說;對強橫者，先順著說;應付尷尬，鎮靜地說;煩惱起來，閉嘴不說;嗔恨起來，千萬別說。
《瑜伽師地論》云：
云何菩薩自性愛語?謂菩薩於諸有情，常常宣說悅可意語、諦語、法語、引攝義語，當知是名略說菩薩愛語自性。
云何菩薩一切愛語，謂此愛語略有三種。
一者菩薩設慰喻語。由此語故菩薩恆時對諸有情，遠離顰蹙先發善言，舒顏平視含笑，為先或問安隱吉祥，或問諸界調適，或問晝夜怡樂，或命前進善來，以是等相慰問有情，隨世儀轉順睹人性。
二者菩薩設慶悅語。由此語故菩薩若見有情妻子、眷屬、財谷其所昌盛而不自知，如應覺悟以申慶悅，或知信戒聞舍慧增亦復慶悅。
三者菩薩設勝益語。由此語故菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語，利益安樂一切有情，恆常現前以勝益語而為饒益，是名菩薩一切愛語差別應知。
翻譯成白話就是：
菩薩對一切有情眾生，常用歡喜的言詞說令人歡喜的話、真實的話、正法的話、令人明白道理的話，這是愛語的性質。
菩薩所用的愛語有三種：
一種是安慰曉喻語。以和顏悅色，不愁眉苦臉來安慰眾生，使眾生心安而明義理。
二是歡喜慶祝語。凡看到人家妻賢子孝、衣食豐足，或看到人家在正法上有所得，都能歡喜的慶祝。
三是殊勝利益語。是說菩薩的語言永遠和義理、正法圓融相應，使一切有情眾生聽了能有利益而得安樂。