第四願王——懺悔業障
經文：
【複次，善男子!言懺除業障者：菩薩自念我於過去無始劫中，由貪瞋痴發身口意，作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。】
直譯：
再者，善男子，所謂懺悔業障，它的意思是說：普賢菩薩自己心中忖念：我在過去的無始大劫之中，曾經出於貪嗔痴三種無明，造作身口意三種惡業，其惡業如果有實在的質礙與形相，它會充塞整個虛空界，甚至虛空界都不能容納。
我今天應該以清淨的身、口、意業，奉獻於遍法界的一切極其細微塵埃般的佛剎國土，奉獻於其中的無量諸佛菩薩跟前，作誠心的懺悔，今後再不造任何惡業，永遠安住於佛所制定的清淨戒律中，以此積累一切功德。
如此廣大的，具有最上功德的懺悔，我將永不休止地繼續下去，直到虛空世界窮盡、眾生的世界窮盡、眾生的惑業窮盡、眾生的無明煩惱窮盡，我的懺悔才會窮盡。但是，虛空世界乃至無明煩惱是無窮無盡的，因而我的懺悔也是無窮無盡的。我的懺悔心念，前後相續，沒有間斷，我以清淨心口意業的懺悔，永無厭倦疲勞。
講解：
「懺」是懺摩，意為悔過。清涼國師解釋：「懺」是陳露先罪(把已造的罪業陳述發露);「悔」是改往修來。
一、懺悔的方法
(一)作法懺：就是依靠著一定的方法，來發露自己所造的惡業，藉著方法的運作，而達到懺悔滅罪的目的。譬如出家五眾——比丘、比丘尼、沙彌、式叉摩那、沙彌尼，如果犯了戒，就必須向僧眾發露，陳說自己所犯的戒;然後，經過一定程式的羯摩，也就是懺悔儀式的作業之後，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的內心也就重獲清淨。這便是經由作法懺而滅除了罪業。
在律宗來說，懺悔時的作法是很重要的。所以，作法懺特別為持戒的人所注重。從戒律的規定來看，犯戒的戒罪，也唯有經過如法的懺悔之後，才有可能滅除。
(二)取相懺：就是在佛菩薩像前，發露過去所造的惡業，然後自責於心，不計困勞的禮拜佛菩薩，以求見到瑞相。見瑞相之後，身心就會清淨舒適，不再有罪惡感，於是過去所造的惡業，便消除了。
《梵網經?菩薩戒四十八輕》中，第四十一條「為利作師戒」內說：若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，若到禮三世千佛，得見好相;若一七日，二、三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂、見光、見華，種種異相，便得滅罪;若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒。這便是取相懺。
總之，取相懺必須經由懺悔者，在佛或菩薩像前，痛徹地懺悔與不斷地禮拜。然後，感應到佛菩薩的瑞相，由瑞相的現前而獲得滅罪。
(三)無生懺：就是觀察惡業或罪業的由來，了知業性本空，只是凡夫的虛妄執著而已。追究惡業的由來，求之了不可得，無有生處。惡業既然是無生，也就沒有惡業的存在，那又何用懺悔呢?因此，經由無生之理的體會，而自然達到懺悔的目的。這就是無生懺。
二、懺悔的真義
懺悔，是清洗心靈污穢，以獲得淨化和再生的不間斷過程。一個不懺悔的人，是無法在心靈上有所進展和進化的，因為不懺悔，意味著心靈的停滯和繼續染污;不懺悔，意味著以前的過錯沒有消除，而新的過錯又將源源不斷地產生。
所以，懺悔，不僅要「懺其前愆」，以前所造的過錯要懺除，也要「悔其後過」，讓以後的過錯不再產生。一般人只知「懺其前愆」，而不知「悔其後過」，以致前罪還沒消滅，後過又產生了。
當一個人出現了「後過」，就代表懺悔的不夠真誠徹底。如果要能真正的將前罪懺除掉，就必須要能真正的「悔其後過」，也就是，相同的過錯絕不重複。當一個人可以「不二過」時，我們就可以說，我們已經完全懺除我們的前過了。
而要能夠除過，不論是「前過」或「後過」，我們就必須坦承我們的過錯，或看清楚我們的過錯是什麼!所以，懺悔，就意味著，卸除所有心靈的武裝或偽裝，不管是意識或潛意識裡，任何「合理化」的偽裝。那是一種完全對自己的坦白，將自己的過錯，或心靈的污穢，赤裸裸的、不加任何隱瞞的坦露出來。
所以，我們就知道了，為什麼懺悔需要「誠懇」，為什麼無法誠懇的人，就無法有真正的懺悔。因為，誠懇意味著坦白、不曲詐、不迂迴、不推諉，是一種完全的「直心」，是一種「直下承擔」!能夠誠懇的人，就能夠面對內心赤裸裸的自己，然後藉由這樣赤裸裸的面對，來「認清」真正的自己，並藉此而達到「醒悟」和「清洗」的目的。
所以，一個能夠誠懇的人，也才能有真正的懺悔，也才能以這樣誠懇的心去面對別人，直下承擔自己的過錯和責任。懺悔就像一種「心靈的沐浴」或「甘露」，對我們心靈的種種污染和污垢，進行一次次徹底的清洗，當我們的懺悔愈深切，愈是能洗滌我們微細的心念污垢，愈清除我們重大的罪業。
而懺悔，也帶有某種的「超度」作用，不只往內超度了我們的貪瞋痴，超度了我們心中無數的「煩惱」，更往外超度了別人的怨恨。因為，深切的誠意和懺悔，就像清涼的甘露，霎那澆卻熊熊的怨恨怒火。所以，我們不只要為我們所知的罪業懺悔，更要為我們所不知的罪業懺悔，而且應念念懺悔，時時懺悔。
當我們藉著這樣不間斷的、一次又一次、一層又一層的深入懺悔下去，我們的心就漸漸的清了，人生的夢也漸漸的醒了。最後，我們將了悟到，原來所有的「罪業」都是從「心」上生起的;而「心」的本質是「虛幻」的，並沒有一個叫「心」的實質存在;所以「罪業」的本質，也是虛幻的、空的，並沒有一個叫「罪業」的實體存在。
那時，我們也就真正的了悟了，如《懺悔偈》所說的：
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴;
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
罪從心起將心懺，心若亡時罪亦無;
心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。
當達到了這樣的終極懺悔，才是「真懺悔」。那時，我們才真正了知：
並沒有一個實質的心，可以去造作和承受罪業;並沒有任何人，可以去侮辱、傷害、殺害;也沒有任何人，可以被侮辱、傷害、殺害;更沒有可以侮辱、傷害、殺害的「心」存在。當達到這樣一種「三輪體空」的覺悟時，我們就好像突然從夢裡清醒了。醒來後，才知原來夢中的一切，都是虛妄不實的。那時，不只「心亡」了，連「罪業」也應時消亡;而一切善惡境界，和一切的相對概念和執著，也頓時的一併超越。
雖然，究竟來說，懺悔的心，也是一種「虛幻」;但畢竟，那是一種在人生虛幻的迷夢中，可以逐漸讓我們清醒的有力工具。
所以，「心亡罪滅兩俱空」，那是我們所可仰望的「終極目標」。但如果心還是虛妄沉迷，還是不行懺悔的話，恐怕人生的迷夢，將更深沉難醒，而罪業也將更為深重難救了。
所以，能夠誠懇的人，有福了!而一個懂得懺悔，能夠真誠懺悔的人，更有福了!因為，懺悔是從誠懇開始的，有真實的誠懇起步，才能達到最後真正的「真懺悔」!
三、善待懺悔
懺悔，是宗教最慈悲的一面，也是上蒼賦予人類改過自新的無上良藥。有了懺悔，犯錯者才能免於久處罪惡中，而能自拔。
但是，卻不可辜負了懺悔的慈悲面，以為不管造了什麼罪——小罪、大罪、輕罪、重罪，都可以依佛教的取相懺、無生懺而得懺除，那又何必在乎於作惡犯戒呢?以後再懺悔就好了。這就大錯特錯了。明知道某種行為是不對的，卻一再去作，這已悖離了懺悔的精神，使懺悔成為虛情假意。懺悔，必須有慚愧心、羞恥心。知不該作而作，便是無慚無愧的人，又如何能懺悔呢?
同時，凡夫的懺悔也不是萬能的。從前面各章的論述中，可以看出，要達到懺悔的目標——滅除罪業，實在不是容易的。無論是作法懺、取相懺、或無生懺，都必須付出相當大的代價。
所以，最好不要犯錯，如果無意中，犯了戒或造了惡，必須馬上發露懺悔。如果自恃懺悔可滅罪，便不在乎犯戒造惡，一錯再錯，一旦業報臨頭，只有自嘗苦果。
話說回來，對於知錯不犯，具有慚愧心、羞恥心，一心一意要消除業障，改過向新的人，不論他過去造了多大的惡業，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、無生等懺悔方式，都可以滅除罪業，重獲清淨。
很多人根本不承認自己有罪，遑論造罪無邊。既不肯認罪，更不會誠心悔過，改過自新。因此，有必要先從理上證明這是確鑿的事實。如果理上證成了，那就不應置若罔聞，而應該及時想辦法懺悔淨治，否則後果不堪構想。而菩薩則是自心思維：我於過去無始以來一切劫中，由貪嗔痴發動身體、語言、意念，已造下無量無邊的惡業，若此惡業有體相的話，盡虛空界也無法容納。
有什麼理由能證明我們造下了無量罪業呢?理由是：我們轉生死已無量劫了，所以，所受的身體是無量;在每一身上，凡是由貪嗔痴發動的身體、語言、意念的造作都是惡業，而我們從未斷除過貪嗔痴，時時在貪嗔痴的驅使下造作，因此所造的惡業累積起來無量無邊。
這無量惡業，除了已感果受報的，都積藏在八識田中，一旦因緣會遇，就會隨緣爆發，感受慘痛果報。因此，應對無始以來的一切惡業作徹底的懺悔。
從另一方面說，能夠對以往一切罪行都真心悔過，這樣的善根若有體相，也是盡虛空界不能容受。因為這是對塵沙惡業的每一種都幡然悔過，立誓不犯，並進而轉成相對的善，比如，立誓不殺、不盜、不淫、不妄語、不貪、不嗔等，並行持救護眾生、上供下施、守持梵行、誠實不欺、少欲知足、慈愛眾生等等，合計起來，不是發起了無量善根嗎?用比喻來說，有一間黑屋子，千年不見光明，某日打開電燈，光明一時間遍滿了全屋，在房屋所有黑暗的空間裡都現出了光明。普賢懺悔就是如此，它在一切惡業處反染為淨，轉惡成善，有多少惡業就轉成多少善根，因此能速疾修集無量功德。《婆沙論》云：「此懺悔一念之善，如有形色者，大千世界不能容受。」
由心造成生死業海，懺悔反染為淨，仍是以一念心懺，只不過是反向用心，以前以順生死心造集惡業，現在以逆生死心除滅業障。
「悉以」，「悉」是全部，即對過去無始劫中所造的每種惡業都懺悔改正。
「清淨三業」，造惡業時是以染污的身口意三業，現在懺悔則應翻轉來用清淨的身口意。身口意是造業的工具，用於造惡，就成為輪迴、惡趣的錨，用於行善則成為解脫舟。以前用身口意造惡，現在把它用於懺悔，意業虔誠恭敬，身體胡跪，口中發露罪業，三業轉為懺悔所用。
「遍於法界」，表明懺悔行願周遍法界。無始以來，我們噁心遍布一切境，現在應翻轉來令懺心周遍法界。人心本有極大力量，用錯了，就用到無間地獄;用好了，一念懺悔能消萬劫重罪!
「極微塵剎一切諸佛菩薩眾前」，這是在對境上作轉變，以前隨念惡友，使我執、煩惱不斷增上，現在翻轉來隨念諸佛菩薩，在諸佛菩薩前進行懺悔。
「誠心懺悔」，這是在心態上轉變。懺悔不誠心，姑息原諒自己，罪業則不能消除，所以應在諸佛菩薩面前至誠發露。誠心的反面是不誠心，如覆藏過失，心無畏懼，不認錯等等。現在，無畏轉為畏懼，不認錯轉為慚愧自責，覆藏轉為坦誠發露，就是誠心懺悔。
「後不復造」，即斷相續心。關鍵應發誓後不再犯，如果懺後又犯，永不能淨。所以，只有發起斷惡的誓願，才能截斷惡業相續。以前顛倒迷亂，噁心相續，要截斷這惡業之流，必須猛利發誓不再重犯。這是懺悔極重要的一環。
「恆住淨戒一切功德」，即今後恆時安住清淨戒律一切功德中，身口意清淨，行持一切善法。這是「修功補過」。
以四對治力對應上述能懺之心，「遍於法界極微塵數一切諸佛菩薩眾前」是依止力，即依止諸佛菩薩與菩提心;「誠心懺悔」是破惡力;「後不復造」是恢復力;「恆住一切淨戒功德」是對治力。如此修逆生死心即能翻破無量罪障。
觀照「實相無相」，覺悟「罪性本空」的懺悔法門，稱為「無生門懺悔」，也就是《六祖壇經》所講的無相懺悔：「罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅;心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業如霜露，日照即散;又如千年暗室，一燈即明。
在《大般涅槃經》第十九與二十卷中記載：
佛陀在世時，有位「阿闍世」王，為了奪取王位，害死了自己的父王。也是以此因緣，佛為韋提希夫人講說《觀無量壽佛經》，開顯淨業三福和十六觀法。阿闍世自立為王之後不久，心生後悔懊惱，全身發熱，由發熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母后韋提希，用種種藥為他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發嚴重。他告訴母后說：「這瘡病是從心理產生的，不是四大之身病，凡夫眾生想治好它，是不可能的。」
阿闍世的六位大臣，也都前來慰問：「大王，您為何憂愁、憔悴?是身體痛苦呢?還是心理痛苦?」
阿闍世王回答說：「我現在的身心怎能不痛苦呢?我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裡，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢?又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。」
這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。於是，他們六人就各自介紹自己的老師，能為大王解除身心的痛苦，並對自己老師的學說略加說明;同時，勸說阿闍世皈依他們的老師。王回答：「如果有人能夠確實除滅我的罪，我會皈依。」
最後，印度當時有名的醫生耆婆，前往拜見阿闍世王。耆婆是佛教徒，他向阿闍世王介紹了佛陀所說，懺悔能滅罪的道理。
「善哉善哉，王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生，一慚，二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作;慚者內自羞恥，愧者發露向人;慚者羞人，愧者羞天，是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生;有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔;愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作;猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清;亦如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦復如是。王若懺悔慚愧者，罪即除滅，清淨如本。」
耆婆並為阿闍世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然後勸阿闍世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿闍世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不願接見、開示，因此不願去。後來，經過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以：佛陀將入滅，若不速去，就見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿闍世王受到其父的警策之後，才決定往見佛陀。
於是，佛陀為阿闍世詳細地解說滅罪的理觀。先告訴阿闍世王，要先觀身，對身體作二十種觀想，能夠如此觀想，就不樂生死;不樂生死，就能得到正觀。然後，再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿闍世聽了之後，就陳述他的心得：從小以來就未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由於造惡害怕死後墮入三惡道。但是，自己已經造了重惡，殺害了父母，現在再對身體作二十種觀想，恐怕已經沒有用了。
「佛告大王：『一切諸法性相無常，無有決定，王云何言：必定當墮阿鼻地獄?』阿闍世王白佛言：『世尊，若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應不定?若殺定者，一切諸法則非不定。』佛言：『大王，善哉善哉，諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。
『大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父?但於假名眾生五陰，妄生父想。(然)於十二入、十八界中，何者是父?若色是父，四陰應非;若四(陰)是父，色亦應非;若色、非色合為父者，無有是處。何以故?色與非色，性無合故。
『大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想;如是色陰，亦不可害。何以故?色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺?若色是父可殺、可害獲罪報者，餘九應非;若九非者別應無罪。
『大王，色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故?過去，(已)過去故;現在，(於)現在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定;色若不定，殺亦不定;殺不定故，報亦不定。云何說言：定入地獄?……
『王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故?汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位;諸佛若不受其供養，則不為王;若不為王，汝則不得為國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪;若諸佛世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶?
『大王，頻婆娑羅往有噁心，於毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚噁心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去;更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋噁心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶?先王自作還自受之，云何令王而得殺罪?如王所言父王無辜者，大王，云何言無?夫有罪者，則有罪報;無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，云何有報?頻婆娑羅於現世中，亦得善果及惡果。是故先王亦復不定;以不定故，殺亦不定;殺不定故，云何而言定入地獄?』」
這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。
佛陀告訴阿闍世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿闍世王認為殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。
接著，佛陀詳細地分析了世俗所謂的「父」是什麼?不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，哪一個是父?要不然，身體是五陰——五種東西。試問：其中，哪一個是父?如果一個是父，其他四個就必須不是父了，反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫作父，那更是不可能的事。因為，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。
同時，色有十種，但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害?……
另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在三種。過去的、現在的，都不可能殺害。因為，過去的，已經過去了，如何殺害?現在呢?因為，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺。殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫作殺。
從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身?既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢?
然後，佛陀再告訴阿闍世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢?父王頻婆娑羅能夠為國王，甚至被殺害，都有他的前因在。所以，父王的為王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認為自己一定會下地獄呢?
後來，佛陀又告訴阿闍世王，眾生有四種的狂惑：一是因貪而發狂;二是因藥而發狂;三是因咒力而發狂;四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒;他也不會墮入三惡道。只要他以後回複本來的心，就不可說他有犯戒。
「王本貪國逆害父王，貪狂心作，云何有罪?大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作;若非本心，云何有罪?」
佛陀接著告訴阿闍世王：凡夫愚痴，總是把虛幻的東西當作真實;有智慧的人就知道那不是真實的：
「殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，云何有罪?」
最後，佛陀再說：
「大王，夫眾生者，名出入息;斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常;從無常因生，色云何常?乃至識是無常，識之因緣亦是無常;從無常因生，識云何常?以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，為何所殺?殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺於無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同;我亦殺於無常、苦、空、無我不入地獄，汝云何入?」
佛陀在開示時，阿闍世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟：
「世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常;我本若能如是知者，則不作罪。……
「世尊，我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡。」
於是，佛陀讚嘆阿闍世王終能破壞噁心;而阿闍世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的讚嘆，其中有「無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結」，更是究竟真諦之言。
觀罪性空，就是觀罪性本空，罪業沒有實體，由此破除我見，從根懺除罪業。
《維摩詰所說經》「優波離章」有一個例子：
有一次，佛吩咐優波離：「你去維摩詰那裡問病。」
優波離說：「我不堪能。」
為什麼呢?優波離自述了一段因緣：曾經有兩個比丘犯戒後，內心羞恥，不敢去問佛，就來優波離處求助說：「願尊者能解脫我們的疑悔，拔除罪業。」
優波離為他們如法地解說。這時，維摩詰大士過來說：「喂，優波離!你別增長他們倆的罪業了，應當直接除滅，不要擾亂他們的心。這是什麼道理呢?因為罪性不在身內，不在身外，不在中間。如佛所說，心染污故，眾生染污;心清淨故，眾生清淨。心不在內，不在外，不在中間。與心一樣，罪垢亦如此，諸法亦如此，不出於真如。優波離!如你以心相得解脫時，還有罪垢嗎?」
優波離答：「沒有。」
維摩詰說：「一切眾生心相無垢亦如此。優波離!妄想是垢，無妄想是淨;顛倒是垢，無顛倒是淨;取我是垢，不取我是淨;諸法都是虛妄而見的，如夢如陽焰，如水月、如鏡像，是以妄想而生的。了達這個道理，叫奉持戒律，叫善解脫。」
兩個比丘聽了開示，都感慨地說：「真是殊勝的智慧!優波離不能比的，持律上首也說不出這番妙理。」他們當時就解脫了疑悔之心，發起了無上菩提心。
這就是觀罪性本空，破除我見而滅罪的。《普賢觀經》云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。是故應至心，勤懺六根罪。」
由此可知，懺悔的真實義是針對自他的究竟寬恕和赦免，以使眾生煩惱的心回歸本然的清淨。
聖者和凡夫都深信因果，並以此警策自己。其區別在於，在聖者的世界裡，沒有二元對立，只有一如光明。面對惡人惡行，凡夫會說：「你遲早會遭報應!」凡夫自身雖未施暴，但卻寄希望於因果法則完成施暴。而聖者會說：「你終將成佛!」因為聖者祝福天下蒼生，覺悟一切有情。
這是一個多維共存的有情世界。在共業所感的世界中，每個人還在感受著自己的別業。大眾面對同一個人、事、物，獲得的信息和感受千差萬別。世界只是一面鏡子，我們所看到的影像都是自己內心世界的投射，我們的覺受來自於內心種子與外在因緣所起的現行。我們口中的是非善惡，好壞對錯，其實都是對自己內心世界的表述和考量。
每個人都是自己內心世界的國王，都擁有絕對的權力。是做暴君還是聖王，是把內心世界建成淨土還是地獄，每個人都有權力自主選擇。當我們對他人施以批判、攻擊和抱怨時，等於是在宣判他人有罪;我們期待惡有惡報時，則是施以詛咒和刑罰。我們判決罪人越多，我們的內心就越黑暗。
然而，這絕不是菩薩所期望得到的結果。菩薩「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，己所不欲，勿施於人。作為一個菩薩道行者，我們不希望被宣判有罪，我們也不判眾生有罪;我們不希望遭受懲罰，我們也不希望懲罰他人。我們擁有慈悲和智慧，我們愛所有的眾生，祝福一切，覺醒一切，安樂一切。
六祖云：「一念愚即般若絕;一念智即般若生。」當我們忘記了慈悲和智慧，我們的內心世界就會發生動亂，就會被貪慾、自卑、內疚、煩惱、嫉妒、嗔恨、憤怒所政變，失去權柄和掌控，內心世界就會演變成充滿了衝突和危機的戰場，處處不得安心。《壇經》云：「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。」「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」如果說煩惱和怨結是黑暗，智慧和慈悲就是明燈，所謂「千年暗室，一燈即破」。其實，黑暗原本就不存在，只因為沒有明燈，所以才會黑暗。因為沒有智慧和慈悲，內心才會顛倒錯亂，產生衝突、矛盾和掙扎。我們要歡喜地接受自己和他人，我們當以大慈悲心智慧地寬恕和赦免並祝福包括自己在內的所有人：心淨則國土淨，心平則天下平。於是風和日麗，鳥語花香，五穀豐登，風調雨順。
「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」
念念自覺，念念反省，念念改過。以普賢懺悔願王攝持，令身心遠離障礙，趣入不可思議解脫境界。
《都市茅棚》186、寬恕江湖
一位擔任領導職務的居士訴說自己工作中的煩惱：自己的一個副職是高幹子弟，平時在工作中很不配合自己，有時見了面連招呼也不打，很影響自己威信，搞得自己很窩火，很生氣，又無可奈何。感慨「人在江湖，身不由己」!
清淨講了一個故事：
三國時期的蜀國，在諸葛亮去世後任用蔣琬主持朝政。他有個下屬叫楊戲，性格孤僻，不善於言語。蔣琬與他說話，他也是只應不答。有人看不慣，在蔣琬面前嘀咕說：「楊戲這人對您如此怠慢，太不象話了!」蔣琬坦然一笑，說：「人嘛，都有各自的脾氣秉性。讓楊戲當面說讚揚我的話，不是他的本性;讓他當著眾人的面說我的不是，他會覺得我下不來台。所以，他只好不做聲了。其實，這正是他為人的可貴之處。」後來，有人贊蔣琬「宰相肚裡能撐船」。
清淨說：俗話說「人在江湖漂，哪能不中招」，職場中什麼人都會遇到，什麼事都可能發生，要包容，要寬恕。其實，你只是被自己的感覺傷害了而已。如果你不包容他，就會繼續被傷害;如果你能寬恕對方，也就寬恕了自己!
居士問：難道佛教就只是教人忍讓，就沒有更好的辦法嗎?
清淨說：我不想用各種理論來混淆你，但你必須看清自己的煩惱和恐懼如何混淆了生命真相。它使你淪為世界的受害者，但那不是生命的事實。一旦感覺淪為受害者，你便再也看不清你的能力、成就、輝煌、精彩和幸福。
我們經常會感覺自己是某個事件的受害者，可那只是一場虛幻的遊戲，一種鏡中的人生，毫無真實可言。侵犯你的那個人，不過反映出你缺乏自我肯定的事實而已，是你自己的念頭對號入座，或者乾脆在自己的鏡子裡造出了他的形相，演繹了事件的發生。懷恨他，對你沒有一點好處;懲罰他，更不會讓你好受一些。你只需接受眼前的一切，事件會自行轉變。保持一份中立的心態去看世界，你就會明白，他的存在只是提供你一個學習和成長的機會而已。
我們每個人都是：當你寬恕了江湖，江湖也就風平浪靜。釋放那些虐待你的人，為他們祈福，不要用報復的念頭捆綁他們，用包容、寬恕和祝福，溫柔地釋放他們。你很明白，在釋放他們之際，同時也釋放了自己!
《都市茅棚》250、寧靜無煩惱
「寧靜無煩惱」：身心清淨，平和淡泊，解脫自在。
佛陀教導我們學習慈悲和智慧：寬恕別人是慈悲，寬恕自己是智慧。寬恕就是止觀雙運，定慧等持，淨念相繼，悲智光明。擁有慈悲和智慧的人會洞悉無常，內心安穩，沒有錯綜複雜的糾結和迂迴曲折的憂傷。夕陽下賞竹，鬧市中安步，繁雜喧囂的人事物圍繞在身邊，卻不被牽連和掛礙。《楞嚴經》云：欲望於心，顛倒妄想，我心不動，欲望何在?「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，不以物喜，不以己悲，外緣已無法擾亂其內心的清淨與安寧，遠離煩惱，享受輕安和寧靜，這是最吉祥的生活。
佛法是解脫法，自在而智慧，莊重而平和，慈悲而寬容。業的源頭亦是真如空性。歌利王肢解仙人(佛陀前生)，阿闍世王弒父，都為佛陀無生懺悔所教化，寬恕和赦免了自己;善星比丘謗佛，提婆達多害佛，也為佛陀所授記，蒙受赦免和寬恕。寒山大師云：「有人辱罵我，分明了了知。雖然不應對，卻是得便宜。」我們要效法佛陀和祖師，無條件的赦免自己和眾生如夢似幻的罪業，赦免所有傷害過我們的每一個人，每一樁事，每一個念頭，每一絲內疚，每一個牽掛，從而達到內心的平靜和外在的和諧。而這一切，都要在慈悲心和智慧心中完成。
我們所需要的一切：平安、富足、幸福、寧靜，超越世俗的尊嚴與美感、被保護的溫暖、不會受傷的溫柔、深沉而持久的撫慰，以及不受攪擾的究竟安樂……寬恕之道都會帶給我們，甚至更多。寬恕是幸福世界取代地獄的不二法門。寬恕會讓我們的心中充滿深湛的寧靜、平安，以及揭開面紗後的驚艷、法喜和禪悅：
我們以祈禱來達到寬恕。不要評判人，不要定人的罪，不要期望惡人被因果重創。無條件的赦免他們，祝福他們，給予他們安樂和覺醒。在我們的內心世界裡，我們擁有這份權利和力量，因為我們是慈悲的。
不要做內疚的事，不要定自己的罪，不要讓內心的不安折磨自己。安住在空性和光明中，無條件的赦免自己，祝福自己，給予自己安樂和覺醒。在我們的內心世界裡，我們擁有這份權利和力量，因為我們是智慧的。
如果你出離了所有的執著，你就會變的非常的自由，沒有任何事情可以激怒或者傷害你。不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去了解它的真實本質，體悟它的完美，享用它的奉獻。時間在當下，空間取當體。我們所想要的一切，此刻都會擁有：現前這一切的源頭，就是我們的清淨法身;當下這一念的感覺，就是我們的圓滿報身;眼前這一切的顯現，就是我們的千百億化身。須知：所有過去、現在與未來的正等正覺者，都是在自心根本覺的境界中圓滿，因而完整的心靈解脫，也只能在本覺自性中實現，圓滿的覺悟之道，從來也不能向外尋覓和希求。
不要遺忘寬恕之道和悲智光明，試著至少用一分鐘的時間想一想它們，提醒自己這些禮物的珍貴，將它們謹記於心中：
慈悲偉大的空性如來，我的生命之源，您是如此完美而神聖，我要向您表達我的感恩和讚美。我是您光明的化身，是諸佛的不二顯現，您為我量身幻化美麗的夢境，恩賜我智慧和能量。我卻深陷煩惱執著，錯解您的深意。對不起，請原諒!我非常愛您，我當享用這美好的一切，融入您圓滿的悲智光明。
《都市茅棚》196、夢裡的那點兒事
夢裡的你，無需拯救世界，因為外面的一切都是虛幻的，需要拯救的是——你自己。
在夢中，你虛擬顯現了一個場景：有你、眾生、萬物，還發生了種種事件，你真切感受到了悲歡離合，喜怒哀樂。等你醒後，發現什麼都沒有，原來夢中的「你、眾生、空間、萬物、事件」等，都是你自我心念的造作。
佛陀告訴我們，此時此刻的當下，亦如大夢。在這個夢中的「你、眾生、空間、萬物、事件」亦是平等一如的妄念，是一心所現的場景。你不可以只把你的身體和心識認為是你，其他是「外人、外物」，這一切絕不僅僅是你的身外之物，而是「心內之物」。
《楞嚴經》云：「不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。」當你只把身體和心識認為是你，則「譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。」身為大海，卻只認可一個泡沫為自我。
屬於五蘊六識的娑婆世界中的任何形象，包括你所感知到的身體在內，既稱為「形象」，表示它只能算是心念的象徵，或者說是心識妄念的投射、解讀和物化。
世上本無物。即使物質現形以後，仍然不存在於任何地方。「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」一切空間都是空的，都不存在，即使那好似包含有某些實質的極小元素，以及所謂的能量、波動、空，就實相來說，也不存在。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你的頭腦，你的身體，你的世界，整個娑婆世界，甚至三千大千世界，只要是有形有相，都是心識的投射。它們不過是同一個心念的種種示現而已。
當你由此夢過渡到彼夢，不論是由今生過渡到來世，或再度投胎，就像你看完一場電影，再走進另一場電影一樣。唯一不同的是，你的影片比較像未來的那一種「虛擬實境」的影片。每一個情節，經由你的觸覺，帶給你身臨其境的真實感。當你落入生死輪迴，你好似再度進入一具身體，忘記過去的一切，這都是自我(我執)心識玩的把戲。
對娑婆世界的一切認知，一經佛法的修正，就會消失。但這個「消失」也是幻象。因為在真如實相中，它根本從未存在過。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」其實，沒有人要你放棄一切來換得那個「空的境界」，正相反，你放棄之物才是「空的」，卻回歸了如夢如幻的涅槃。
只要是遠離真如之光——源頭的一切，終將都會回歸。因為開始與結束，根本是同一回事。「色即是空，空即是色。」起點在何處，終點便在何處。穩立於起點的人，必知道終點是怎麼一回事，而且不必再品嘗死亡和輪迴的滋味。
《般若經》云：「一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。」
《金剛經》云：「若見諸相非相，即見如來。」
《心經》云：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」