虛雲大師參禪要旨
一、參禪的先決條件
參禪的目的，在明心見性;就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。
妄想如何除法?釋迎牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後禪風廣播，震爍古今，但達摩祖師和六祖開示學人最要緊的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎?
「萬緣放下，一念不生」，是參禪的先決條件，我們既然知道了，那末，如何才能做到呢?上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次則以理除事，了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影，我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅而起欣厭取捨，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔痴愛泯滅，所有這身子的痛癢、苦樂、饑寒、飽暖、榮辱、生死、禍福、吉凶、毀譽、得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。
日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沈苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切、善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。
上來所說，法爾如此，且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已說出八萬四千法門：俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔痴愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下，流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入，歷久不變，就可以成就。
宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫屢有變遷。
在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。
宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。
古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的「看拖死屍的是誰」，有的「看父母未生之前，如何是我本來面目」，晚近諸方多用「看念佛是誰」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說看念經的是誰，看持咒的是誰，看拜佛的是誰，看吃飯的是誰，看穿衣的是誰，看走路的是誰，看睡覺的是誰，都是一個樣子，誰字下的答案，就是心。
話從心起，心是話之頭;念從心起，心是念之頭;萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。
性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀觀自心，「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心。照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說「看話頭」，或者是說「看念佛是誰」，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。
心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。
行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。
昔高峰祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊。
然而為什麼現代的人看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢?這是由於現代的人，根器不及古人，亦由於學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清、有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。
「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裡會悟此本然的無為大道呢?如何到得這一切不受的王位上去呢?金屑放在眼裡，眼只有瞎，那裡會放大光明呀!可憐啊可憐啊，好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫!
古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除;不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎?所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無罣無礙，無人無我，行住坐臥，妙合玄機。
參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。
初參的難處在什麼地方呢?
身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。
易的地方是什麼呢?
只要具足一個信心，長永心和無心。
所謂信心者，第一信我此心、本來是佛，與十方三世諸佛無異;第二信釋迎牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。
所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持，參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總要以戒為本。果能如是做去，將來沒有不成的。
溈山老人說：(若有人能行此法)，「生生若能不退，佛階決定可期」。
又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫」。
所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。
初發心人具足了這三心，若是參禪看話頭，就看「念佛是誰」，你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰?這一念從何處起的?當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢?當知這一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。
老參的難易如何呢?
所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過一番鍛鍊，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。
老參上座的難處，就是在此自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在?不亦易乎。
話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓;提上則引起掉舉，壓下則落於昏沈，違本心性，皆非中道。
大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即離妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起，妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，哪裡有許多囉嗦——參
二、禪堂開示
甲、引言(中有復語因在禪七中開示者)
諸位常時來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。
乙、用功的入門方法
用功辦道的方法很多，現在且約略說說。
(一)辦道的先決條件
1.深信因果
無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三塗少他不了。
佛雲。「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，所造業不亡;因緣會遇時，果報還自受。」楞嚴經說：「因地不真，果招紆曲。」
故種善因結善果，種惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。
(1)琉璃王誅釋種的故事。
釋迦佛前，迦毗羅閱城裡有一個捕魚村，村裡有個大池。
那時天旱水涸，池裡的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺，祗有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。
後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裡居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出。那知放下來時，已盡變為血水。
諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身;他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類;現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人;佛本身就是當日的小孩。因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃。所以釋族五百人，雖被目犍連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄，冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。
(2)百丈度野狐的故事。
百丈老人有一天上堂。
下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑，百丈問他做什麼。
他說：「我不是人，實是野狐精，前生本是這裡的堂頭，因有個學人問我「大修行人還落因果否?」我說：「不落因果。」便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示。」
百丈說：「你來問我。」
那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否?」
百丈答道：「不昧因果。」
那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送。」
第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。
我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。
2.嚴持戒律
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經四種清淨明誨》告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏;破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。
從前在罽賓國近著僧伽藍之處，有條毒龍時常出來為害地方，有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說：「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。」
我們想想：五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。或云：六祖說：「心平何勞持戒，行直何用參禪。」我請問你的心已平直沒有?有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎?有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎?你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎?統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。
3.堅固信心
想用功辦道，先要一個堅固信心。信為道源功德母，無論做什麼事沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。
佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢?皆因未有如法下死功夫呀!譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛;用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。
永嘉禪師說：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。
4.決定行門
信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直乾去，永不退悔。今天不成功，明天一樣乾;今年不成功，明年一樣乾;今世不成功，來世一樣乾。溈山老人所謂：「生生若能不退，佛階決定可期。」
有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛，明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點「名堂。」豈不冤哉枉也。
(二)參禪方法
用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。這裡是禪堂，也應該講參禪這一法。
1.坐禪須知
平常日用，皆在道中行，那裡不是道場，本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
坐禪要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。
跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沈。
如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。
用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。
坐禪，有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂「見怪不怪，其怪自敗。」雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴所謂：「不作聖心，名善境界;若作聖解，即受群邪。」
2.用功下手——認識賓主
用功怎樣下手呢?楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字，正是我們初心用功下手處。他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人;以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往。喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂「一心不生，萬法無咎。」
此中客字較粗，塵字較細。初心人先認清了「主」和「客」，自不為妄想遷流。進步明白了「空」和「塵」，妄想自不能為礙。所謂識得不為冤，果能於此諦審領會，用功之道，思過半了。
3.話頭與疑情
古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處」、「父母未生前，如何是我本來面目」等等。但以「念佛是誰」為最普通。
什麼叫話頭?話就是說話，頭就是說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際;一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生、不掉舉、不昏沈、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照，這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。
看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。
何謂疑情?如問念佛的是誰?人人都知道是自己念，但是用口念呢?還是用心念呢?如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念?如果用心念，心又是個什麼樣子?卻沒處捉摸，因此不明白。便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他;疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰?痾屎放尿的是誰?打無明的是誰?能知能覺的是誰?不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禪妙法。
但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時那算得用功，僅僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。
(一)這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。
(二)這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」。到這時就要提，提即覺照。(覺即不迷，即是慧;照即不亂，即是定)。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽菸，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。
昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何?」
州曰：「放下來。」
僧曰：「一物不將來，放下個什麼?」
州曰：「放不下挑起去。」
就是說這時節，此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白;未到這地步的人，說也沒用。所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」
4.照顧話頭與反聞聞自性
或問：「觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪?」
我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻單單的的，一念迴光返照，這「不生不滅」(話頭)。反聞聞自性，也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。「回」就是反，「不生不滅」就是自性。「聞」和「照」雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，「聞」和「照」沒有兩樣。我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。
5.生死心切與髮長遠心
參禪最要生死心切，和髮長遠心。若生死不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事，給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝慈禧太后們一起走，中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十里路，幾天沒有飯吃，路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤，給光緒帝，他吃了還問那人是什麼東西，這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，那曾跑過幾步路，那曾餓過半頓肚子，那曾吃過番薯藤，到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下?因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀!可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了?因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了!可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。
諸位同參呀!無常殺鬼，正時刻要我們的命，他永不肯同我們「議和」的呀!快發個長遠切心，來了生脫死吧!高峰妙祖說：「參禪若要克日成功，如墮千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念，誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁。」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。
6.用功兩種難易
用功人有兩種難易。A.初用心的難易。B.老用心的難易。
A.初用心的難易
(1)初用心難——偷心不死
初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪嗔痴愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應。或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，那能用功辦道。他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麼人出家的，或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天。或臘月三十到來，便手忙腳亂。生平知解，一點用不著，才悔之不及。
有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，那知妄想卻拚不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，那知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟，那知求悟道、想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能「落堂」;有照無覺，又坐在死水裡浸殺。
(2)初用心的易——放下來單提一念
用功雖說難，但摸到頭路又很易。
什麼是初用心的易呢?沒有什麼巧，放下來便是。
放下個什麼?便是放下一切無明煩惱。
怎樣才可放下呢?我們也送過往生的。你試罵那死屍幾句，他也不動氣;打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了。諸位同參呀!我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非、愛憎取捨，若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什麼放不下?只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閒忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閒岔，那個去分動分靜，那個去著有著空。如果怕妄想，又加一重妄想;覺清淨，早已不是清淨;怕落空，已經墮在有中;想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道;鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。
B老用心的難易
(1)老用心的難——百尺竿頭不能進步
什麼是老用心的難呢?
老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死;無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」和六祖的「不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目。」的意義，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。
(2)老用心的易——綿密做去
什麼是老用心的易呢?
到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。
寒山大士頌云：「高高山頂上，四顧極無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉，泉中且無月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禪。」
首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀。
丙、結論
就是我方才說了一大堆，也是扯葛藤、打閒岔，凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，那有這樣羅索，不過今非昔比，不得不強作標月之指。
諸位同參呀!究竟指是誰?月是誰?參!
三、參禪警語
心即是佛，佛即是覺，此一覺性，生佛平等，無有差別，空寂而了無一物，不受一法，無可修證。靈明而具足萬德，妙用恆沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔痴愛，妄想執著，染污已深，不得已而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不孤負這個難得的機緣。
這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界：
一者、路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊胡塗塗，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沈搖擺。
二者、話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著「念佛是誰」這個話頭，成了念話頭。以為如此可以起疑情，得開悟，殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地。暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期?晚近禪宗之所以不出人了，多緣誤於在話尾上用心。
三者、有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起處，驀直看到無念心相，逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現：有的不知身子坐在何處了，有的覺得身子輕飄飄的上騰了，有的見到可愛的人物而生歡喜心的，有的見到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫慾心的，種種不一。要知這都是魔，著即成病。
四者、有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麼境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。惟須注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沈而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。
以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥。
第一如話頭未看上，妄想昏沈多的人，你還是看「念佛是誰」這個誰字，待看到妄想昏沈少，誰字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭。
第二關於執著「念佛是誰」，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。
第三關於觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落群邪。
第四關於妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：「萬法歸一，一歸何處?」由一向至極處邁進，直至「高高山頂立，深深海底行」，再撒手縱橫去。
以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳，歷代祖師，惟傳一心，直指人心，見性成佛，不落階級，不假修證，一言半句即了，無一法可得，無一法可修，當下就是。不起妄緣，即如如佛，那裡有許多閒話呢
四、除夕普茶示眾
諸位上座，今天又是臘月三十日了，大眾都認為是過年。常住沒有好供養，請諸位多吃杯茶。照曆書規定，一年有春夏秋冬四季，十二個月，二十四個節氣。
人事上的措施，多是應著天時而來的。如農人的春耕夏耘，秋收冬藏;工人的起工停工;商人的開張結帳;學校的開學放假。我們出家人的結制解制、請職退職，無一不是根據天時節令而來的。一般人認為過年是個大關節，要把一年的事作個總結，同時要休息幾天。
你我有緣，僥倖今日同在雲門，平安過年。這是佛祖菩薩的加庇，龍天的護持，亦由大家累劫栽培之所感。但我們自己平安過年，不可忘記那些痛苦不堪的人。我們不可貪圖歡樂，要格外的省慎，深自懺悔，精進修持，自利利他，廣培福慧。
年老的人，死在眉睫，固要猛進;年輕的人，亦不可悠忽度日。須知黃泉路上無老少，孤墳多是少年人。總要及早努力，了脫生死，方為上計。
我們本來天天吃茶，何以今天名「吃普茶」呢?這是先輩的婆心，藉吃普茶提醒大家。
昔趙州老人，道風高峻，十方學者參禮的甚眾。
一日有二僧新到。
州指一僧問曰：「上座曾到此間否?」
云：「不曾到。」
州云：「吃茶去。」
又問另一僧云：「曾到此間否?」
云：「曾到。」
州云：「吃茶去。」
院主問曰：「不曾到教伊吃茶去且置，曾到為什麼也教伊吃茶去?」
州云：「院主。」
院主應：「喏。」
州云：「吃茶去。」
如是三人都得了利益。
後來傳遍天下，都說「趙州茶。」
又如此地雲門祖師，有學者來見，就舉起胡餅;學者就領會了。所以天下相傳，「雲門餅」、「趙州茶」。
現在諸位，正在吃茶吃餅，會了麼?如若未會，當體取吃茶的是誰?吃餅的是誰?大抵古人念念合道，步步無生，一經點醒，當下即悟。今人梵行未清，常常在動，念念生滅，覆障太厚，如何點法，他亦不化。所以諸位總要放下一切，不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。
古人說：「但盡凡情，別無聖解。」
你現在吃花生，若不知花生的香味，就同木石;若知花生的香味，就是凡夫。
如何去此有無二途處，就是衲僧本分事。
縱然超脫了這些見解，猶在鬼窟里作活計。
大家仔細，放下身心，莫隨節令轉，直下參去。
五、修與不修
講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修?試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，嘆曰：「奇哉奇哉!大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。若離妄想，則清淨智、自然智、無師智，自然現前。」以後說法四十九年，而曰：「未說著一字。」自後歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別。」「直指人心，見性成佛。」橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別(身心世界、皆是幻覺)，要他直下「識自本心，見自本性。」不假一點方便葛藤，說修說證。佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。
你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異，但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有甚麼行可修，講修行豈不是句空話嗎?但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離。自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，常在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心。下焉者，貪嗔痴愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時，講不修行，豈不又是空話。
所以大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性。人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人，殊不知他安坐自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖自知，不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個甚麼修行與不修行呢。
其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正。「如切如磋，如琢如磨。」「江漢以濯之，秋陽以曝之。」漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。
上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為「拖泥帶水」。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已而如此羅索。究實論之，講修行，講不修行，確是空話，直下無事，本無一物，那容開口。菩薩呀!會嗎?!
六、怎樣學菩薩道
(一)菩薩
諸位居士：今天邀晚學來參加貴會講演佛法和各位見面，心靈上感覺到非常歡喜，雖然如是，一方面反省個人，慚愧萬分!現在所講題目「怎樣學菩薩道?」內容含義至深廣博，可以說包括大乘佛教三藏十二部經了，若果不信，我把這題目講過之後，諸位翻開經律論一看，方知都不出這個題中的意旨，如大品般若經等。現今時間很短促，只好擇其最精要者，與諸位菩薩談談罷了。
「菩薩」是印度的梵語，具足說「菩提薩埵」，中華譯為「覺有情」，意思就是自覺覺他，自利利他，自度度他，上求佛道，下化眾生的道理。那末、怎樣叫做自覺覺他呢?菩薩自己覺悟「人生真相」，從無始來到於如今，它是沒有生死相，沒有煩惱相，沒有男女相，並及沒有山河草木、森羅萬像等差別相，如心經上所說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減…至於無智亦無得，」就是這個道理。你我現在之所以有人生宇宙，形形色色等相的，都是從真起妄的幻相，所謂「唯識所變」，如一翳在目空花亂墜;亦若「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」也。好象舞台上的戲子，做官發財，討妻生子，頃刻間變作討飯化郎!台下人看得認真，代為啼笑!試問劇子原無這些心想，本是個常人，都是假的。菩薩也是這樣，一方面徹悟自性本來無生清淨，另一方面透視人間諸法，皆是夢幻泡影，金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以自明白之後，發心修行至於福德有餘，就要深涉國家社會服務人群，宏法利生，令一切有情，也要覺悟真理，自利益人，這才叫做「覺有情」的意趣。
照這樣說來，菩薩的正義，要能覺悟，悲願修行等條件，方稱菩薩的資格，並不是同一班凡見偶像，如三官、土地、城隍、岳廟等，這些只可稱神明有福德的鬼神，但是他也能賞善罰惡的。不過菩薩的種類很多，有果後行因的，如觀音文殊等，有久修菩薩的，如十信、十住、十行、十回向、十地、等覺菩薩，有初發心菩薩，如吾人等能認識菩薩大義發心修行，自利利他，不論在家出家都叫做菩薩;然而在家菩薩，先受三皈五戒，後受菩薩大戒，不論國王宰官士農工商軍政等等，首先教化家庭父母兄弟姐妹妻子，親戚眷屬，再利及人群，以慈悲方便，引導眾生，歸敬三寶，護持佛法，即名在家菩薩。出家菩薩，宏法利生，領眾行道，乃至上報四重恩，下濟三途苦，凡有利益，無不興崇，即名出家菩薩僧，上來釋「菩薩」竟。底下再把菩薩應有的要素說明如下。
(二)大悲拔苦
我們要是真真學菩薩道，必須先要有大悲心，然後菩提心。大願大行大果，都由此而產生的，如普賢行願品中說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜，何以故?諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺;譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧型華果，何以故?若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三貌三菩提故，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺!」這一段文道理微妙，誠為學菩薩者的先河。
什麼是大悲?就是「悲已及人」，了知天人阿修羅地獄鬼傍生，從無始來至於今生，昏迷不覺，造一切罪，生死輪迴，苦不可言!由是菩薩起大悲心，欲令胎卵濕化諸眾生等，皆要離苦，得究竟樂，故名大悲，如大悲觀世音菩薩，尋聲救苦，有求必應的意思。
言「同體」者，了知含靈抱識同一體性，如楞嚴觀音圓通章說：「一者上合十萬諸佛同一慈力，二者下合六道眾生同一悲仰，」就是這個意義。
(三)發菩提心
有了前面大悲心，才能生出這大菩提心來，佛經中說：「大悲為首，菩提心為本，方便為究竟。」怎樣發心?或見眾生苦而發心的，或睹佛相好而發心的，如阿難等，或遇善知識開導的，或從經卷而發心的，總之是內心無漏種子淳熟，遇外緣就開發了。所謂量大福大，心大功德大，無論布施一錢，供獻一花，燃一柱香，誦一卷經，念一句佛，回向法界眾生同成佛道，如大懺悔文說：「我今發心不為自求，人天福報，聲聞緣覺，唯以最上乘，發善提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」這叫做發大心。
摩訶止觀發大心章說：「小乘之極果，不及大乘之初初。」要是使菩提心增長不退，必須嚴淨菩薩三聚淨戒，所謂攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，同時要懺悔業障，這樣令菩提心，念念精明，長養聖胎，日新月異，功德不可思議。否別，遇惡緣逼迫擾亂，容易返失，如舍利弗往昔做六信菩薩，被婆羅門乞眼生瞋，即失大心，墮落做蛇五百生，此生遇佛方出家，回小向大，尚有餘習哩!
(四)立大誓願
我們學菩薩道，要是令菩提心增長不退，必須以願海來攝持方可，因為從古以來諸佛菩薩歷代祖師並及世間偉人，都是由願力而成就大業的。所謂願者，希望達到目的的意思，古德所說：有願必成，有志竟成，就是這個道理。所以人生宇宙，不可以沒有志願，若無願望，其行為思想等，都沒有標準，猶如垣上之草，隨風東西，又同水上的浮萍，漂動不定。所以如彌陀有四十人願，觀音十二大願，藥師佛十二大願，地藏菩薩累劫以來發大誓願，度盡一切苦惱眾生，然後方成佛道，就是上報四重恩的意思。菩薩既然如此，吾人學菩薩道，亦應如此，這些都是別願各有不同。「總顧」，即是蒙山施食當中所念：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，菩薩廣觀眾生生死輪迥的苦厄，發第一大願。又知苦報不能解脫，皆由貪瞋痴等煩惱的招感，故發第二大願。要滅世間苦集的因果，必須廣修戒定慧等無量的法門，故發第三大願。因為精修六度萬行，福慧雙運，時至機熟，方成無上大菩提果，故發第四大願。這總願人人都要發的，再說到個人的別願是怎樣?我從今生起乃至盡未來際生，願大地眾生，個個有飯吃，有衣穿，有房子住，然後普令信受三皈五戒，至於善根成熟了，再以大乘佛法引誘，發菩提心，行菩薩道，同登佛果而後已。這是個人的願心如此，不知各位的大願以為怎樣?
(五)行菩薩道
願海雖然廣大深遠，若不是行山來填塞他，就成了空腹高心，空中樓閣，毫無受用!比況我念之心想到杭州西湖遊玩，身子不去，終不能親歷其風景。學菩薩道，也是這樣。如金剛經須菩提請佛說：「菩薩云何應住?云何降伏其心?」佛答他說：「應無所住而生其心。」這一句是金剛經的總骨，假使把這句領會了，一卷經文也就明白了。釋尊告訴我們，行菩薩道的時候，不住色布施，不住聲香味觸法布施，意思就是沒有能施人，所施物，受施者，這叫三輪體空，其福德不可思量。修行持戒安忍精進靜慮般若，亦復如是，這就叫做應無所住降伏其心的道理。此「心」即指金剛般若的妙心，所謂二邊不著，中道不安，乃是實相般若之體，如是方名菩薩大行。又這一句曹溪慧能六祖大師當初賣柴時間聽到的悟處，從此至五祖請法，更為大悟云：「何期自性本自清淨，本自具足，本不生滅，本無動搖，能生萬法!」並有六祖法寶壇經流世，其中有明心見性偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃?」從此為東土第六代祖師，故壇經中叫人從金剛經即可成佛的。
「四攝法」：布施、愛語、利行，同事，以此四法，攝受一切眾生，故名四攝法。又《華嚴經入法界品》善財童子參五十三位善知識，在每一位，皆說我已發菩提心，云何學菩薩道?云何修菩薩行，每位知識都將自所證到的法門，開示善財，第一位德雲比丘，最後就是普賢菩薩，指示十大願行，所謂，「一禮敬諸佛，二稱讚如來，三廣修供養，四懺海業障，五隨喜功德，六請轉*輪，七請佛住世，八常隨佛學，九恆順眾生，十普皆回向。」詳看行願品中最為透明，每一行都是盡法界虛空界，極為周徧圓融，我們學菩薩道的，就依此大行修去，為學菩薩道的標準。然而在這五士三位善知識當中，有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，有童男童女，有國王宰官長者居士，有菩薩，有徧行外道等，意思就是大乘佛法，一律平等，不執色相，只消有道德智慧型超勝於我的，還都是我們的善知識，誠為後世學菩薩道的模範，吾人須知，是為至要。
(六)證大果報
根據諸大乘經中，行菩薩道，廣修福智菩提寶糧，所謂三祇修智慧，百劫種相好，久修勤苦，乃可得成，至於六度行滿，方可因圓果滿成正覺，轉八識成四智，成大菩提，轉二障成大涅槃，所有三身四智五眼六通，三十二相，八十種好，十八不共法等完全具足。佛位上的自證境界，唯佛與佛乃能知之，等覺不知妙覺事，故從略不宣。(依楞嚴經經過五十五位妙莊嚴路。依仁王經五十二位。成唯識論中經歷五個位次，方成佛果)
(七)結論
個人因為這幾天在法藏寺講經，心力不足，故對於此題沒有大的預備，說不周到的地方很多，請各位扶教，要詳細請閱大乘經論可也。前來所說很為粗淺，打動各位耳目，抱歉萬分!願各努力。
七、心能轉物，即同如來
《楞嚴經》云：「心能轉物，即同如來。」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒哀樂、是非煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心;對逆意的，則生煩惱憎噁心，心裡常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。
白雲端禪師有頌曰：「若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。」又《金剛經》云：「應如是降伏其心。」儒家亦有「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的說法。儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢?應須放下身心，精進求道，於動用中磨鍊考驗自己，漸至此心不隨物轉，工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。
明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為「黃打鐵」。那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕製兵器，日夜不休息。有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：「今承布施，無以為報，有一言相贈。」黃請說之。僧曰：「你何不修行呢?」黃曰：「修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢?」僧曰：「有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修。你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界!」黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入。後將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。
我們現在也是整天忙個不休，若能學黃打鐵一樣，在動用中努力，又何患生死之不了呢!我以前在雲南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時，吸菸喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝聖寺當小工。後來全家出家，他的嗜好全都斷除了。雖然不識一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門品》等，不數年全能背誦。終日種菜不休息，夜裡拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會;厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。後朝四大名山，閱八年，再回雲南。是時我正在興建雲棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯於，什麼苦都願意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然後向大眾告辭，一切料理好了。在四月時收了油菜籽，他將幾把禾稈，於雲南省雲棲下院勝因寺後園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣袍鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆。他每天忙個不休息，並沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動用中修行，比靜中修行，還易得力。
八、隨緣開示
(1)參禪與念佛
念佛的人，每每毀謗參禪;參禪的人，每每毀謗念佛。好像是死對頭，必欲對方死而後快，這個是佛門最堪悲嘆的惡現象。俗語也有說：「家和萬事興，家衰口不停。」兄弟鬩牆，那得不受人家的恥笑和輕視呀。
參禪念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說。道本無二，不過以眾生的夙因和根器各各不同，為應病與藥計，便方便說了許多法門來攝化群機。後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通，圓融無礙的。譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪;參禪參到能所雙亡，又何嘗不是念實相佛。禪者，淨中之禪;淨者，禪中之淨。禪與淨，本相輔而行，奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，很像水火不相容，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了毀謗佛法，危害佛門的重罪，不是一件極可哀可愍的事嗎?望我同仁，不論修持那一個法門的，都深體佛祖無諍之旨，勿再同室操戈，大家協力同心，挽救這隻浪濤洶湧中的危舟吧。
(2)上堂法語
黃梅時節，陰晴無常，我輩用功，亦復如是，古人目之如隔日瘧。若是真實究竟，此道豈有今朝來日，專要一念萬年，方能相應。且道相應個甚麼?如若未然，看取黃梅時節，陰晴無常，還有此等名目否?虛空尚且假名，妙理誰來安號，名言皆虛，當處無生。無生之理，隨緣應現。故所以一切塵中一切塵，一切心中一切心;一切心中一切塵，一切塵剎亦復然。會得隨緣應化，順理度時，如其不然，即午吃飯是誰下口——參!
(3)小參法語
卓柱杖云：「喚作柱杖則觸，不喚作柱杖則背，即此觸背二字，便是生死根本。觸即是逐境生情，則有我人是非;背即是違背己靈，則違佛祖聖道。如此對待，便落坑塹。開口動舌，非有即無。知解不清，焉得解脫?
汝等參禪，必要話頭親切，頓發疑情，看他是個其麼道理，一句分明，蓋天蓋地。若道有無不立，又是矯亂外道，到這裡畢竟有個出身處。於此透得，才不被天下老和尚舌頭瞞卻。
經云：縱經塵點劫，不如一日修無漏業。且道如何是無漏業?
但於事上通無事，見色聞聲不用聲。