海雲繼夢解華嚴菩薩問明品講記
第六章善諦聽!
爾時文殊師利菩薩問目首菩薩言：「佛子!如來福田等一無異，云何而見眾生布施果報不同，所謂種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧，而佛於彼，其心平等，無異思惟?」
文殊菩薩問目首菩薩，如來的福田等一無異、無二無別，為何眾生布施果報會有不同?換言之，我們說「佛寺中福田第一」，大家來供佛，那彼此所得的福田應該都一樣才對，怎麼果報都不同呢?怎麼會有種種色、種種形、種種家、種種根等?長相、家庭、財富、眷屬、官位、功德、智慧，為何會有這樣的不同?那些都是我們過去生在如來處所種的福田，現在所展現出來的情況是這樣，既然佛對每個人都平等無異，為何每個人所種的福田都不一樣呢?我們來看目首菩薩怎麼作答。
時目首菩薩以頌答曰：
譬如大地一，隨種各生芽;於彼無怨親，佛福田亦然。
又如水一味，因器有差別;佛福田亦然，眾生心故異。
亦如巧幻師，能令眾歡喜;佛福田如是，令眾生敬悅。
如有才智王，能令大眾喜;佛福田如是，令眾悉安樂。
譬如凈明鏡，隨色而現像;佛福田如是，隨心獲眾報。
如阿揭陁藥，能療一切毒;佛福田如是，滅諸煩惱患。
亦如日出時，照耀於世間;佛福田如是，滅除諸黑暗。
亦如凈滿月，普照於大地;佛福田亦然，一切處平等。
譬如毘藍風，普震於大地;佛福田如是，動三有眾生。
譬如大火起，能燒一切物;佛福田如是，燒一切有為。
「譬如大地一，隨種各生芽;於彼無怨親，佛福田亦然。」如來福田是一，有如大地是一，但這個福田隨著種子的不同，各生種種不同的芽。佛對眾生(大地對這些種子)是沒有怨親區別的，「佛福田」也一樣。
好多人在福田第一的佛門中種福田，但為何所得的果報不一樣?這要看你的心境。譬如我們現在講經，每個人聽經的心理就不同，有人完全投入在聽經問法上，有的則邊聽邊打成績，「嗯!這師父講得不錯，比某某人講得好一點……」這樣聽下來，兩者受益當然不同。當他一邊幫師父打分數時，根本就沒在聽，人隨在坐，但聽經的智慧型福德一點也未獲得。
到佛門中做功德也一樣，好多老菩薩喜歡到道場煮飯，這樣發心固然很好，可是叫他唱梵唄，大磬只差沒被敲破。要他參加高級班接受更進一步的訓練，又推說不識字，誦經很困難，所以最好就是叫他煮飯。煮飯當中又有很多不同，有些人純粹發心煮飯，事情做完就悄悄走了，有些人雖然很發心，但舌頭長，煮飯也造是非，甚至成群結黨，搞到最後大家沒飯吃，為什麼?因為一生氣就乾脆不來了。原來發心到佛門中種福田，怎會弄成這樣?這哪叫發心?根本就是爭風吃醋，以為是種了福田，其實所得果報非常糟，這跟事情做完就靜靜走的人相比，福報不可同日而語。所以植福時內心種類不同，果報現前時也完全不一樣。
如今常有人包整輛遊覽車載大家去朝山，假設車上坐了五十個人，這五十個人的長相都不會相同，因緣、家庭、背景也有異，其朝山的心態，包括參加動機、車上的心境及到達目的地後的心態，各個不同，而福報完全是從這邊看的。譬如大家同樣都到銅鑼九華山朝山，基本標的皆然，然因心態迥異，所得果報便不同。我剛學佛不久，某次參加承天寺的朝山，一部遊覽車和十幾部轎車一同上去，遊覽車先到達，大家一步一拜，從晚上十一點拜到凌晨三點，拜得很莊嚴。
那十幾部轎車的人，出發前則先吃點心，因此姍姍來遲，可是我們到達山上時，他們竟然到了。問他們怎麼拜那麼快?他們說：「還不簡單，你們一步一拜，我們三步一拜，這樣就追上你們了。」想想，如此朝山功德會一致嗎?當然不一樣。可是就個人而言，總以為拜的路途一樣，所獲功德也一致才是。但，就不一樣。此即用心不同所產生的差異。佛的福田就那麼一段路給你拜，但有的人一步三十公分三步一拜，有的人則一步一百公分三步一拜。所以千萬別說種福田很容易，這當中可是千差萬別。
修法亦然!你念佛我也念佛，為何你成就而我不成就?這都是用心方法的殊異所致。現代人很容易拿「統一標準」來衡量，以為人人成就應該一體皆然。不是!因為每個人用心的情況不同。
「又如水一味，因器有差別，佛福田亦然，眾生心故異。」水只有一種狀況，它本身沒有變化，但因容器的形狀各自迥異，所以水也產生種種形狀變化。佛福田和水一樣，因著眾生的因素才有變化。
「亦如巧幻師，能令眾歡喜，佛福田如是，令眾生敬悅。」佛的福田跟巧幻師一樣，能讓眾生獲得喜樂。但眾生所得喜樂不同，因為果報在後面，誰都無法預見。任何宗教活動都會有很多人投入工作，並因此產生滿心歡喜的情況，這讓他更喜歡投入。這樣的投入會獲得好人緣，但能否持續，則是成就與否的關鍵。
有幾年我常深夜去承天寺朝山，很多人到了山上都累昏了，往大殿旁一靠就睡起來。我們告訴他：「大雄寶殿四周，包括大雄寶殿柱子，身體都不能靠，否則福田通通消失，得不到了。」有人一聽，立刻正襟危坐，可是有人就認為：「那是在罵我，不可信!他應該平常就講，而不是這時候才講。」平常講他沒聽，境界來臨後告訴他，又覺得是罵他，這朝山功德能否得到呢?所以佛法能令人產生歡喜沒錯，但眾生未必真的都能得到。
大部份的人在這時施以教化都會歡喜接受，可是有些人不能，所以佛的福田像巧幻師一樣，這裡不能接受，他就不在這裡講，而在另一方面示現。所以有些人深夜朝山沒問題，但叫他功課做到天亮，他做不來。佛的福田善巧方便，你要白天做功課就白天做吧!佛的福田有變化，能令眾生敬悅。
「如有才智王，能令大眾喜，佛福田如是，令眾悉安樂。」「才智王」就是很聰明的國王，他可以使大家都產生歡喜，「佛福田」也一樣。然而雖然「能令大眾喜」，但所顯現的部份不同。譬如大家都可修福報，蓋寺廟時，發心買瓦有買瓦的福報;供養時，買衣服買鞋也都各有福報，這當中有種種變化，不是只有單一方面讓人發心，隨眾生的需要，所得果報也不同。
「譬如凈明鏡，隨色而現像，佛福田如是，隨心獲眾報。」像清淨的明鏡一樣，隨著色塵(眾生的心境、塵境)而顯像;「隨心」就是那個塵境，隨心能夠獲得種種不同的果報，關鍵就在於你如何去種福田。
「如阿揭陁藥，能療一切毒，佛福田如是，滅諸煩惱患。」「阿揭陁藥」以現代化來講就是仙丹。佛的福田「如阿揭陁藥」般，會隨眾生的種種煩惱而給予對治。有些人福報很大，但煩惱一堆，通常這種情況會教他「清淨心布施」;有些人福報不夠，煩惱也多，這時要教他智慧，兩者的對治不同。但不管是教智慧或教布施修福，前提基礎都是「清淨心」。
現在他有了煩惱要解除，我們通常教他暫時把煩惱擺一邊，好好修福報或智慧，煩惱自然消失。這個「煩惱暫時擺一邊」，即是真正的福報，問題是能不能做到?有些人根本教不了，他會認為：「來找你就是要幫我『解決』煩惱的，你卻叫我把他擺一邊?」
以前有位國王，老年時才生了一位公主，很是高興，一直希望有人能在「一夜之間」把小公主變大。有一位聰明的修行人對國王說：「可以，只要將公主交給我，下次帶回來時，她就會長很大了。」國王答應了，並給那位修行人很多錢，要他把公主訓練成琴棋書畫皆通達。十五年後，修行人帶著公主回來了，果然長得亭亭玉立，國王看了很高興。所謂「一夜之間」，就是在「第一次和第二次見面之間」，這是那位修行人懂得「善巧方便」，否則難不成把公主像氣球一樣拿去大氣，然後「一夜之間」長大?人在這時候，有他的善巧方便可以運用，會不會用就靠智慧了。
「亦如日出時，照耀於世間，佛福田如是，滅除諸黑暗。」太陽剛出來時，能照耀於世間，佛福田也像日出時照耀世間一樣，能夠滅除種種黑暗。能夠除煩惱、滅黑暗，唯有「佛福田」才能真正做得到，其它福田沒辦法。求神問卜也會得到一些福報，但通常都有副作用。譬如很多人家裡供財神，錢財滾滾來沒錯，可是身子壞了，家庭破碎了，這樣就沒什麼意義，而佛福田不會有這種狀況。
「亦如凈滿月，普照於大地，佛福田亦然，一切處平等。」像無雲的滿月普照大地，佛福田也像凈滿月普照大地，對任何地方都平等。這種普照是清涼的。
「譬如毘藍風，普震於大地，佛福田如是，動三有眾生。」「毘藍風」是一種舒服的強風，它能使大地震動，佛福田也一樣，意即佛福田能像毘藍風一樣，普遍饒益眾生，能夠搖動「三有的眾生」;「三有」就是欲界、色界、無色界等三界，意即能夠搖動三界的眾生。
「譬如大火起，能燒一切物，佛福田如是，燒一切有為。」譬如大火起，能燒一切物，佛福田亦然，能夠燒一切有為法，所以真正的佛福田本身是清淨的。
如來福田是「無漏福德」，一般人所修的大都是「有漏福德」，有漏福德是你花多少錢就得多少果報。有漏福德有兩個特色：一、它要來就來，你不要也不行;二、它現前以後就沒有了。
你看建醮大拜拜那隻豬公的福報大不大?從乳豬長到一千二百公斤，睡冷氣房、喝牛奶，還要兩個人幫牠洗澡、沖馬桶。可是長到一千兩百公斤後，大拜拜到了，肚子一刀被剖開，嘴裡含個大橘子，趴在那裡給人看，這就是牠的福報。牠這輩子能得這麼大的福報，下輩子不見得有，而且就出現這麼一次。想想看，這種有漏福田哪裡來?怎麼修來的?有些人看到有人要蓋寺廟，人家說這隻梁一百萬，「好!一百萬沒問題，可是名字要刻上去，別人才看得見。」有沒有?大豬公趴在那邊，人家都看得見，果報馬上現前。為什麼會這樣?愚痴嘛!才會修這種有漏福報，他主要是讓大家看的。愚痴的果報，所以它有漏，而現前以後就沒了，因為他也是發心那麼一次。
要怎樣發心才是真正的無漏呢?真正無漏的福田是，你要的時候它就來，它自然與你相應，而且用不完;不僅這輩子，下輩子還會在現前，這叫「無漏福田」。有漏福報是你要的時候它不見得來，不要的時候它卻一直來，因為它是隨因緣而出現的，因緣成熟，不出現也不行，而且用完就沒了。所以說修有漏福田會產生隔世冤，就算不在三惡道受苦，即便在人間享受這個福報也會造業。很多人這輩子很有口福，吃遍山珍海味，美饌佳肴，還有最近流行吃到飽，吃不下硬撐著吃，這是有漏福報。所以若不知無漏福報怎麼修，那就很痲煩，這輩子造業後，下輩子豈不受苦?這就是「隔世冤」。
爾時文殊師利菩薩問勤首菩薩言：「佛子!佛教是一，眾生得見。云何不即悉斷一切諸煩惱縛，而得出離?然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界，無明貪愛，無有差別。是則佛教於諸眾生或有利益?或無利益?」
勤首菩薩是《八十華嚴》的翻譯，《六十華嚴》則翻譯成精進首菩薩。文殊師利菩薩問勤首菩薩：一、佛教是一，為何眾生得遇佛法，卻不能斷煩惱而出離呢?二、欲界、色界、無色界三界眾生的色、受、想、行、識，為何都沒什麼改善?這樣佛教對眾生到底是有利益還是沒利益?
一般人不敢這樣問，會認為沒有獲得利益，是本身的業障重，不敢說佛教不好，可是具有大智慧的文殊菩薩就這樣問。這是個很冷靜、很實際的問題。為何說很冷靜、很實際?文殊師利菩薩使我們自性性德當中的智慧性德，精進首就是以精進為主的性德(當然這不表示只有精進沒有其它的，還是有)，用智慧型來叩精進這個性德：「要怎麼精進?」「精進」便告訴「智慧」該如何精進，是這樣的一種狀況。在這裡沒有隱瞞，也無需隱瞞，因為是自身的展現嘛，所以便無所謂誹謗、猶豫或不信等等。
學佛自己一定要有足夠的疑情，這並非褻瀆三寶或凌虐教主，而是謹慎履行佛陀的教法，接受，但不盲目;接受，但也要求證。求證亦非一般人所說「眼見為憑」的那種，而是透過自己去印證，不但如此，還要印證再印證，因為用我們的識性、意識形態所得到的答案不見得是真的。
「對於自己所做的能夠肯定對或不對」，要到達這個程度至少「我執」要破才有可能，否則一定會被意識形態所左右。換言之，你在聽經聞法或做選擇時，一定是憑著自己的喜好來決定，但這不能代表真理。
要認為「我的選擇一定是對的」，前提必須先破我執才有可能，因此「印證、求證」在我們的語言模式里會常常使用，但在實際進行中並非易事。這是我們提出來和各位勉勵的，在我們自性性德當中，可以如此反覆思考，此即是「正思惟」。
時勤首菩薩以頌答曰：
佛子善諦聽，我今如實答，或有速解脫，或有難出離。
若欲求除滅，無量諸過惡，當於佛法中，勇猛常精進。
譬如微少火，樵濕速令滅;於佛教法中，懈怠者亦然。
如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。
如人持日珠，不以物承影，火終不可得，懈怠者亦然。
譬如赫日照，孩稚閉其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。
如人無手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。
如以一毛端，而取大海水，欲令盡乾竭，懈怠者亦然。
又如劫火起，欲以少水滅，於佛教法中，懈怠者亦然。
如有見虛空，端居不搖動，而言普騰躡，懈怠者亦然。
「佛子善諦聽，我今如實答，或有速解脫，或有難出離。」「諦聽」一般都解釋成「我告訴你，你要注意聽」，其實它的意思是指「要會聽」、「善於聽」，不要被文字給騙了，不要掉入語言的陷阱，但一般人很難做得到。有為同修就常問：「上次那樣講，這次怎麼這樣講?」因為狀況改了嘛!這就是不會聽。有些人很專心聽、很注意聽，但不會聽「諦聽」，通常這種人的心比較狹隘，缺乏活潑性。
諦聽有兩個條件：第一、要站在講者的立場聽，而不是站在「聽者」的立場，這是最大的差別。我們的問題往往就出在這裡，不但站在「聽者」的立場，還站在「反對」的立場，這更痲煩了，所以只要是善知識(不管是法師或在家居士)一上台，他就開始打成績，開始評估講得好不好、對不對，而不是融入講者的心境，沒有融入法裡面。
有一次我剛講完經，有人送封信來說「應該念ㄛ彌陀佛，而不是念ㄚ彌陀佛」。這是在聽法，還是考國文?這不叫「諦聽」，而是「亂聽」。他若是站在講者的立場，就知道筆誤、口誤的現象會有，彼此就會交融，這時就會融入講者的心境。
第二，要站在佛陀的立場聽，因為他講的是佛法。一個行者，必須先與正法相應，然後跟善知識相應。所以聽經時，一、要站在善知識的立場聽，二、要站在佛陀的立場。
何謂站在佛的立場?易言之，即是站在覺悟的立場聽。可是我們還沒覺悟，怎麼站在覺悟的立場聽?不要緊!就從這個地方來訓練覺悟，正因尚未覺悟，仍是一個迷惑顛倒的凡夫，所以我的觀念、意見百分百是錯的，站在「我的立場」聽，怎會聽出答案來呢?所以要站在善知識的立場、站在佛的立場。我還不知道「絕對」的立場是什麼，那麼跳開「我的立場」來聽總可以吧!也就是不執著我的意識形態，以這樣的情況來聽才叫「善諦聽」，但一般人做不到啊!所以聽經聞法並非你想的那麼容易。會來聽經，是善根、福德、因緣沒錯，但借著聽經要能夠有所成就，就必須「善諦聽」。
「我今如實答;或有速解脫，或有難出離」眾生有無獲得利益呢?我現在把真正的答案告訴你，有的很快解脫，有的很難出離。他先總說這一點。有些人很快解脫，像六祖惠能聽到一句「應無所住而生其心」就「速解脫」了，但我們可能不知已經搞了多少輩子，可是還在這裡苦惱，這就是難出離。事實上，要是大家都速解脫，那就很快了!你看僧肇法師，十八歲聽聞佛法，廿一歲便開悟，廿九歲往生。他後面的七、八年就夠了，比我們七、八十年還來得殊勝，留下《肇論》那四篇文章，至今仍受矚目。人生有意義，短短几年就夠了，否則拖個幾百年也沒用。
「若欲求除滅，無量諸過惡，當於佛法中，勇猛常精進。」假如想要除滅無量的過失、缺點，應當在佛法中「勇猛常精進」。這句話是接前一句「或有速解脫，或有難出離」講的，你想要速解脫，就應該除滅無量過惡。問題是「無量」過惡怎麼除?假如從「五鈍使(貪、瞋、痴、慢、疑)」下手會除不完，因為必須一個一個除掉。例如戒除「貪」，則貪吃、貪喝、貪享樂、貪便宜等通通得除掉，那要等到何時才能全部凈除?這輩子若能改掉一、兩個，其實就很不錯了。
很多人戒菸戒了一輩子還戒不掉，戒酒戒進棺材還改不了。這種情況就是從「鈍使」(性質很遲鈍的煩惱)的方向來改，非常不容易。有為同修戒菸戒了半個世紀還戒不了，但學佛一年以後，自然不抽了，別人問他怎麼改的，他自己也很訝異，說不出個所以然來。為什麼?因為學佛修行是修正不當的觀念，觀念改了，行為自然修正。
行為屬於「鈍使」的部份，應該要從觀念來修正，觀念屬於「利使」。「五利使」就是有身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見。「見取見」即是通常我們講的學術思想，堅持只有他的邏輯理論對，這個毛病學者專家最嚴重。「戒禁取見」，學佛人這種情況最多，戒這個、戒那個，被戒條綁得死死地，不會融通變化，不懂得開、遮、持、犯。「邪見」，就是錯誤的見解。「有身見」，簡言之，就是下輩子一定再來，因為執著我身實有。「邊執見」就是執著於二種邊見：執著於死後就斷絕，或執著於死後常住不滅。「五利使」的部份我們多多少少都有，所以就產生「五鈍使」貪、瞋、痴、慢、疑的部份。
「利使」屬於觀念、理上的部份，鈍使則屬於行為的部份，因此包括了貪、瞋、痴、慢、疑等生活習慣上的習氣。習氣要改不容易，但觀念上能改，習氣也會整個糾正。
我們觀念上最大的問題何在?意識形態!「我執」、「法執」很重，那就是意識形態;意識形態能破，我執、法執就破了。我執、法執一旦破了，貪、瞋、痴、慢、疑等等都會變得可愛，因為你已經不是用觀念來指導貪、瞋、痴、慢、疑了。
我們現在為何嚴格要求過午不食?戒貪吃!可是當你觀念里已無貪吃的習慣，什麼時候吃就變得無所謂了，因為你不是為了吃而吃。台灣為何嚴格規定吃素?戒貪吃!可是當你的觀念已經不貪吃，則吃不吃肉也變得不那麼重要。觀念上一改，吃什麼都一樣，現在正因為觀念改不掉，所以《地藏經》講「起心動念，無不是業，無不是罪」，那就有「無量諸過惡」，包括以這種意識形態來學佛，都還是「過惡」;它沒有說「起心動念，除了拜佛以外，無不是業，無不是罪。」所以觀念不對，連拜佛也是罪、也是業。為什麼?貪功德啊!
很多人聽說佛寺門中福田第一，而且「禮佛一拜，罪滅恆沙」，但是拜到一個頭變兩個大，罪沒滅，煩惱依舊，但他繼續拜，真是「至誠可嘉，愚痴可憫」，因為不知道自己觀念里還有貪。甚至有人學佛後慢心仍舊很強，回到家裡：「不想跟你們講，你們都是業障鬼!」他慢心起來了。某些基督教徒這種情況特別嚴重，他們信上帝，說我們都信魔鬼，你看那慢心有多重?佛教徒也有這種情況，「我們佛法是最究竟的」，別人講什麼都不聽，「你夢到聖母瑪利亞是錯的，我夢到觀世音菩薩才對!我們的才究竟。」這種在觀念上就不對了。這樣學佛會有功德嗎?絕不可能!觀念改了，無量過惡才有辦法改，否則不可能。
這後面還有一品，說儘管再怎麼學、怎麼發心六度萬行，若不學《華嚴》，則不叫「真實菩薩」，只能叫作「名字菩薩」。為什麼?觀念沒改!學《華嚴》根本上就是改觀念，觀念一改，「此是普賢境，此是普賢行」。南閻浮提眾生之所以剛強難化，就是因為觀念錯誤，要化就要先轉化觀念，否則不管在何處，起心動念，無不是業，無不是罪。所以想要「滅無量諸過惡」，得從意識形態下手才行。
「當於佛法中，勇猛常精進」，當然事相上這些要改沒錯，但理上的意識形態要先破，否則那些都沒必要講了，講不出個所以然。「精進是什麼?」，它的真實義一定要先弄清楚，好多人都以為「忙碌」即是精進，所以一天跑三個道場，從早忙到晚，其實都搞錯啦!
「譬如微少火，樵濕速令滅，於佛教法中，懈怠者亦然。」「微少火」就是小火，「樵」就是柴。柴是濕的，火又很小，那火很快就會滅了。在佛的教法中也一樣，懈怠者就像「微少火」一樣，我們所修的功德如果只有一點點，就像用小火去燒那「無量過惡」，火很快就被濕的木柴給滅掉了。雖然星星之火可以燎原，但那個「緣」是乾燥的才有可能，如果是濕的話，火燒不起來。
我們現在的福德，就像微少火一樣很不夠用，但假如觀念能改，意識形態能破的話，那就不是微少火了，而是劫火，能燒盡一切。現在意識形態像金剛存留於我們體內不能消化，要把這個金剛給破了，要下多少力量?意識形態若是能破，那功德真的是無量無邊，永遠持續增長。
「如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」像鑽木取火一樣，火尚未出來，就頻頻休息，那沒有用。一定要鑽到火出來，把他引燃後才能停止，否則搞個一百年也沒用。懈怠的情況就是這樣。
學佛人常有這種情況，尤其是初學佛的人，想要好好下工夫，障礙卻很多。沒學佛前都沒人找，學佛後才剛開始要用功，幾百年沒見的老朋友就通通跑出來了，而且一聊又特別晚。問他是否住下來?「不!我就要走。」結果到了十一點還不走，你已經累得要命，功課也還沒做，怎麼辦呢?這時你只要懂得怎麼做功課，功課照樣可以圓滿。怎麼做呢?以前曾經提過「三摩地修持法」，這裡再簡單提一下。
譬如你要做功課，剛好有人打電話來，一接，哇!是個大嘴巴，兩個鐘頭恐怕跑不掉，這時就看你要「明講」還是用「念請」。明講，好吧!話匣子要開了。你先三稱本師聖號，念開經偈，然後開始「轉*輪」，你轉你的，我轉我的，大家就這樣講電話，講完後未掛電話前，先念回向，剛才講了兩個鐘頭，就像念了一部經。告訴你，你如果這樣明著說，對方也一定不敢亂講話。
假如是爸爸打來的，你就「念請」，默念本師聖號，念開經偈：「現在我要跟父親講《父母恩重難報經》……」雖然還是和爸爸講電話，但心在道上。這時你也會隨時提醒他：「這件事情不要緊，你可以多念佛，對你有很大的幫助……」這樣是不是在轉*輪?這兩個鐘頭，他若能聽進去一句，那就值回票價了。講完自己也要默念回向，如此便做了一堂功課。
朋友來也一樣，「有沒有學佛啊?沒有?那我們初見面，大家結個善緣，先合掌念南無本師釋加牟尼佛三遍，再念開經偈」，之後就可以照常講話。這時朋友可能就會問：「剛才念什麼?」你便可趁機大轉*輪了。你這樣帶領他，相信以我們的教法，你很平暢地這樣告訴眾生，他們一定可以接納。
*輪隨時都能轉，但若不懂要領，便會產生很大的困擾，覺得好像非得撥個時間出來誦哪部經不可。告訴你，只要誦一部經就可以，不管哪部經，這樣你就明白功課很好做了，隨時心都在道上，不會有問題。有時間要多誦經、多聽錄音帶，這樣跟人家轉*輪時，才不會一廂情願自己講自己的，這樣的成長兩方面都可具足。所以我們在講「懈怠」和「精進」時，自己可以掌握得到，並不是定的功課沒做到就表示懈怠。
「如人持日珠，不以物承影，火終不可得，懈怠者亦然。」「日珠」就是凸透鏡，它會聚光，像放大鏡之類的東西。日珠放在太陽下面會聚光，假如底下不放東西，他不會點燃，火終不可得。換言之，你現在聽經也像「持日珠」，事修就是「物承影」，假如只有聽經卻無事修，火終不可得，這也是懈怠。我們希望大家參與華藏工程、抄經、研討等，就是「以物承影」，如此才可能成就，否則「日珠」弄得再大都沒用。
「譬如赫日照，孩稚閉其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。」「赫日」就是太陽很大時，大太陽照著，小孩子卻閉著眼說：「為何沒太陽?」這只能怪自己，不能怪太陽，誰叫你要閉起眼來。佛法如此殊勝，你自己不張開眼好好修學，卻懷疑佛法的殊勝，懷疑自己怎麼沒獲得法益?不!這都由於你的懈怠。你若照著佛法好好修，定然可以獲益。
「如人無手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。」用芒草箭遍射破大地這沒問題，但「無手足」就沒辦法了。「手足」，簡單講就是我們的基礎。
好多人常問：「師父!怎麼開智慧?」開智慧又不是剖西瓜，刀一切就開了。你這樣一問就能開智慧嗎?一定要有足夠的資糧基礎，否則不可能。大家都想要開智慧、想要成就，但沒有「手足」不行啊!好多人說：「有啊!我一天大悲咒念好幾遍……」念多少遍不是重點，若每次都像錄音機那樣走過一遍，沒有用，一定要懂得用心。假如光做事相的部份，只是在行為上，觀念若沒改，則想滅除無量諸過惡，很難!所以自己一定要把資糧基礎打起來，也就是要先有破我執、破意識形態的基礎，這樣要進一步翻破就容易了。假如不做這種工作，那就屬於懈怠的人。
「如以一毛端，而取大海水，欲令盡乾竭，懈怠者亦然。」用一根毛要把大海水通通吸乾，那不可能。這是譬喻我們下的工夫太少，想要成就那麼大的事業不可能。
有很多人說：「我全心全意的投入，一天功課做八小時，夠不夠?」告訴你，若只是在事相上用功，即使一天二十四小時都投入也沒用，事相再怎麼做都不名「真實菩薩」，一定要從心裡頭好好革新一番，那時候從觀念上改過來就不僅是「一毛端」了，而是「大善根器」。
一般人所做的功課叫「一毛端功課」，這要成就大海水的事業根本不可能。想要把大海水給乾竭掉，首先觀念上要改變，把我執、意識形態給破掉才有辦法，否則那種功課都叫「懈怠」。
「又如劫火起，欲以少水滅，於佛教法中，懈怠者亦然。」「劫火」很大，用「少水」去滅它，不可能滅;同樣的，煩惱火那麼大，我們所修的功德夠不夠呢?假如每天做八個鐘頭功課，大概三、五年後就沒什麼煩惱，但也可能變了一個人：瘦瘦的，弱不禁風，臉色蒼白，頭髮直垂，穿著海青，戴一條念珠，只差走路手沒伸直用跳的。為何變這樣?因為已經耗竭了生命能量，這種情況不能謂之「精進」。
煩惱火起，你能否「如理觀察，知一切法空」?知煩惱亦是性空，馬上轉過來，這個水就是大水了，整個劫火便都消滅。所以你起碼要，一、把起火的根源給堵住;二、把火焰給撲滅。這兩點我們絕對可以做到，但若抓不到要領，反而採取反方向動作，那就達不到目的了。
「如有見虛空，端居不搖動，而言普騰躡，懈怠者亦然。」有人見到虛空，然後坐的好好的，卻說自己在這個虛空中翻騰不已，那其實是胡說八道、做白日夢，這叫懈怠。
有些人聽聞佛法後覺得很殊勝，但卻不修，只管把佛法的殊勝搬給別人聽，這種情況就叫「知道」，明白佛法很殊勝，卻「端居不搖動」此即是懈怠。這種和沒有聽聞佛法並無兩樣，當然他把佛法的殊勝講給人聽也會有福報，結善緣一定有，下輩子也許可以當個老師教課也說不定，不過對自己了生死毫無幫助。像這種都屬於懈怠，知道以後必須去感受、體驗、力行，才能獲得真正的利益。