《大乘起信論》上教導我們，我們讀經、聽經「不執著言說相」，言說不要執著，聽懂就好了。「不要執著名字相」，名詞術語，是釋迦牟尼佛教學的方便，你要執著它是真的，錯了。譬如說「佛」、「菩薩」、「羅漢」這都是名詞術語，你執著它真有，錯了，這是佛的方便語，佛是恆順眾生，隨機施教，現相不一樣，說法不一樣，教你開悟、教你得定是一樣的。那最重要就是要得定、要開悟。
所以，經，有沒有意思?告訴你沒意思，你只要去念，別想裡面的意思，想裡面的意思是你自己的妄想;沒有意思，通了之後怎麼樣?有無量義，不是一個意思。無量義，你就能應付無量眾生，菩薩來向你請教，你為菩薩說法，為菩薩說的法，跟為阿羅漢決定不一樣;為阿羅漢說的法，跟六道凡夫又不一樣，所以「無量義」。這個道理要懂，所以不能執著、不能著相。最怕著相。
我們就曉得，「眾生」跟「佛」的差別，就是「著不著相」。六根接觸六塵境界，念佛也好、誦經也好，不起心、不動念、不分別、不執著，這是「佛」。用什麼方法到這個境界?就用誦經的方法。誦到什麼程度?不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了，這個境界就是禪宗所說的「大徹大悟、明心見性」，淨土宗稱為「理一心不亂」。
「一心不亂」有「事一心」、有「理一心」。有起心動念，還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩境界;第三種，有起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢的境界;如果說，起心動念、分別執著統統有，你是六道凡夫。
你看看八萬四千法門，統一的一個目標都是教你六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。所以八萬四千法門平等，無量法門平等，都能叫你達到這個境界。學佛，這是真學佛，這是求無上菩提。
海賢老和尚給我們做最好的榜樣，他的師父，了不起的人，不是普通人，有慧眼、認識人，一見面就看到這個人將來一定有成就。什麼成就?成佛。他會成佛，他怎麼看出來的?這個年輕人誠實，這很難得。誠實是用真心，不用妄心;聽話;真乾。這個學生有這三個條件，這是什麼?這是成佛的材料。師父得幫助他成佛，他要不成佛，那師父對不起他。師父遇到了，教給他一個法門，「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，還附帶說了一句話，「明白了，不能亂說」。「不能說」，這話重要!明白了是什麼?大徹大悟，明心見性。海賢老和尚這一句南無阿彌陀佛念到了「理一心不亂」，「理一心不亂」就是大徹大悟、明心見性。然後怎麼樣?師父說了「不能說」，那就不說了。他要是說法，跟釋迦牟尼佛、跟唐朝六祖惠能大師沒有兩樣，他們是同一個境界。一句佛號，這是什麼?上上善根所修的。