又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。
又你的第六分別意識，和第七思量識之意識心，同是有了別的性能。試問第六識與第七識是同呢?還是不同呢?如果是同，那麼識心就是意根。為什麼這個識心，又為意根所生?
異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。
如果識心和意根，兩不相同，則一定同於無知之外塵。既同塵就無所識，不能和意根同類，亦不能叫作意生之識。若有所識知，則意根與識，同有了別性，怎可以分出此是意根了別性?這是意識了別性，是同是異，根識二性都分不清楚，怎能於中立起意識界呢?
若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。
如果說意是緣法生，則世間一切諸法，都離不開色、聲、香、味、觸之五塵。你且看看，色法、聲法、香法、味法和觸法，都是相狀分明，以五塵對五根，各有所對，但都不是意根所攝之法。意根所緣的是法塵，只是前五塵的影子，五塵的實法，絕不會走入意根裡面。
汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀。
如果你的識心，是決定依於法塵而生，既有所生，必有形狀。你現在可詳細觀察，法塵之法，究竟作何形狀呢?
若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。
若法塵離開前五塵，色空、動靜、通塞、合離、生滅諸形相，它是沒有自體的。好像影離形，終無所得。
生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。
法塵生，則與色空五塵一同生，如形生影生。法塵滅則與色空五塵同滅，如形滅影滅。所因的法塵既無自體，因它所生而有的意識，又作何形狀呢?既然能生之法塵，沒有形狀，則意識界怎可以因法塵而得建立?
是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。
因此應當知道，意緣法，生出意識界，都是虛幻相。則意根和法塵以及意識界三者，都是虛妄，既不是因緣生，亦非自然性，而是如來藏妙真如性所表現。
佛以前所說之五陰六入十二處、十八界，都是權巧方便法門。阿難以先入為主，不捨得放下，又不敢擯棄，現在見佛陀把以前所說的道理，完全推翻不承認，豈不自相矛盾?因此不明白，便生出種種懷疑，左問右問。故佛告訴他說：以前所說的法，是暫時的，不實際的。只是權巧方便，用因緣正理，來破外道邪說，而不是大乘了義。現在才是中道了義，第一義諦，楞嚴大定，修證了義。
阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。
阿難向佛說：世尊，您時常說，因緣和合便生世上種種變化。一切世間就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界，種種變化，千差萬別，無不從地、水、火、風四大假和合而發生。
我們的身體，堅質屬地，暖熱屬火，流質屬水，呼吸屬風。生的時候由自己支配，死的時候則四大分開，堅還地，熱還火，流質還水，呼吸還空，各有所還，沒有實體。若不明白還要為這個假軀殼做事，每天奔奔波波，顛顛倒倒，究竟為什麼?有何意義?自己亦不知道，認不清楚，真心已給假身做奴役，在死物上用功夫，而不在活物上用功。什麼是死物?就是我們這個身體，雖然是生存，但真性埋沒，亦就等於死。什麼是活物?就是我們的真性，現在雖然看不見，但它是永遠存在。我們天真活潑本有的自性，不認識便反為假形骸所支配，要食好東西，要穿好衣服。我現在告訴你們，承認不承認，那是你們的事。什麼是身體，好飲酒的人，這身體便是酒囊，好飽食就是飯桶，好穿美麗衣服就是衣架。有什麼可愛惜呢?把它看得這樣重要，放不下看不破，但到死時，四大分散。這時，看不破亦要看破，死是不會等你的。
云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生中道了義無戲論法。
阿難執著心太重，亦可能先入為主，老是執著以前權教義理，所以還有疑惑再問世尊：為什麼緣故，如來要將因緣和自然二者都擯棄?惟望如來哀憫，再開示我等及一切眾生，中道了義無戲論的道理。
爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。
這時候世尊便告訴阿難說：昔日的權教，乃為小乘者所說。汝為邪術所迷後，已厭棄小乘法，回小向大，發心要求無上覺道妙法。故我現在隨你所求，開示大乘妙法第一義諦。
如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。
其實佛已重複告訴阿難，破識顯見，直指真心。真心即第一義諦，真如實相無戲論法。為何你又將小乘，世間戲論不實在之因緣和自然法，求自纏自縛，不肯放舍?
汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。
所以你雖博學多聞，記憶力強，聽了很多佛法，但好像懂藥的人，只熟讀藥名，而不十分了解。故一有真藥現前時，，就不能分別是真，反生懷疑心。好像我說第一義諦，實相道理，你卻不能明白，反生疑問，這真是最可憐憫的。
汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。
你現在注意審諦地聽，我當為你詳細分別開示，亦令當來(我們現在就是佛說法時的當來眾)修大乘者，明白實相的道理。實相是新名詞，阿難不懂，故聚精凝神，靜聽佛開示。
實相即第一義諦，亦即如來藏妙真如性，亦即我人之真性，實相有三：
(一)無相之實相，無虛妄相，一真平等實相，即空如來藏;
(二)無不相之實相，並非無相，只是隨緣現一切相，即不空如來藏。
(三)無相無不相之實相，即空不空如來藏，亦就是說妙有真空，真空不礙妙有，妙有不礙真空。
阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。
阿難!照你所說：地、水、火、風的四大和合起來，才發生有情世界及器世界種種變化。
阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。
阿難!但四大之性，亦有非和合，非不和合的。好像那些大的體性，本來是不和合的，就不能和其他三大相和合，如虛空一樣，不能和諸色相混合在一起。
若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。
假若四大的體性是可以和合在一起，那就該跟其他三大，同變易，同遷化，由始而終，由終而始，互相成就。從生至滅，既滅又生，相續不斷，這是屬於器世間。因生有死，死了又生，歷世互相成就，生而復死，死而再生，前後相續不斷，這是屬於情世界。故知內外四大都是變化相，如旋轉火輪一樣，沒有停息。
阿難。如水成冰。冰還成水。
阿難!其實四大之性，亦即真如自性，是不變隨緣，隨緣不變，就和水結成冰，冰消還成為水一樣。它的流動之相雖有變遷，但它的潤濕之性，則全無改變。
水對人有用，而不傷害人。但有人說：「水大亦可淹死人」，不錯。可是無水亦可渴死人。總之，水是人人所需要，太過當然有害，如飯可治飢，但如食太多，亦會把人脹死。一碗水澆在人頭上，不會傷人，但一塊冰打在人頭上，便會傷人。所以佛經上，用水比菩提，冰喻煩惱。用陽光照之，便可使冰消還為水。我們現在日日參禪，亦如陽光，照破煩惱才可成菩提。
現在這個楞嚴法會，用中文講經，而用英文翻譯，用二種語言說法，故來聽經者，無論聽懂與不懂，都要存有這幾點感謝之心。第一要感謝釋迦牟尼佛。佛在數千年前，便說此妙法，來度我們苦惱眾生，如黑夜明燈，令我們能離苦得樂。令有煩惱者變成無煩惱，消冰還水，返本還原。第二要感謝阿難尊者。當初尊者如自作聰明，說已明白了，不必佛再講，則佛亦不會這樣詳細地說這部楞嚴經，了生脫死的妙法，所以尊者好像為我們苦惱眾生請願。第三我還要告訴你們，雖然不是很重要，可是亦要感謝這位向你們講經的法師。我雖是一知半解，但不要以為我真的一知半解，而來對全不懂佛法的你們來講經。其實佛法是深如大海，能一知半解，已算不錯。我學佛法，已有三四十年經驗，但我總覺得，如在大海中，只獲一滴水，仍未喝完。所以我說只是一知半解，不說完全了解，因為佛法是微妙難言的。不過將來如有人問你們，跟誰學佛法?你們就說：跟一位一知半解的法師學佛法。因為我要你們青出於藍而勝於藍。世上有狀元弟子，沒有狀元師父。師父雖一知半解，但弟子們都學得不錯，都能青勝於藍。第四還要感謝翻譯者。我是用中文說法，需要翻譯，你們才聽得懂。故一字一句，都要特別注意。同時無論何人翻譯，都要生感謝心，不可有輕慢心。今天我為何要講這些話?因為有一聽眾，在其筆記觀感上寫著：「聽不懂法師所說，又不明白翻譯所講，不如回去看英文本更佳」，這是因為無耐性。聽經最要緊有耐性。懂不懂，都要耐心來聽。在這法會上，朝夕講經，就如香薰一樣，早晚薰習終會開智慧而明白的。
在香港我有一弟子，已七十多歲，耳已聾，根本聽不見。但每逢我講經，都來參加，還要跑上三百多石級的山路。一個年老聾子怎能聽經?但居然聽了一個多月，便聽懂了，耳不聾了。說起來有點像神話，事實上一點都不出奇，因為有誠心，終會有感應，所以最重要是要有誠心、恆心，不要怕聽不懂，慢慢便會懂的。怕聽不懂，坐不定的人，都是因善根淺，業障重，業障鬼要拉他去做朋友呢!還有對法會中的同參道友，都要和和氣氣，和睦相處。這亦是很重要，不可不注意。
汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。
現在講地大。講定力本體的道理。阿難!你試看看地的性質，有粗有細，粗的就是大地，細的就是微塵。肉眼可以看見的叫做隙游塵，至於鄰虛塵，是將微塵分析作七份叫做極微塵，極微塵再分析作七份叫做鄰虛塵，它是色和空的邊際相，與虛空為鄰，故叫鄰虛塵。不能再分析，再分析即歸於空，實在是空性而不是色性。
阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。
阿難!如果將鄰虛塵，分析至不能再分析便成為虛空。照這樣為比例，那麼虛空亦可以生出色相了。
空生色相，是沒有這道理的。這是佛故意要破和合之說，同時亦破儒道所執。儒道謂：虛以生氣，氣以成形，世間萬物，皆從陰陽之氣所成，這種見解都是不對的。
汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。
你現在問，由和合之緣故，能出生世間一切變化相。那麼你試試看，一粒鄰虛塵，要用了多少虛空和合而有呢?不應該把鄰虛塵和合鄰虛塵，依然還是鄰虛塵，自合自然不是和合了。
又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。
反過來說，鄰虛塵是色相，分析至無色相便成虛空。那麼要用多少色相才能合成為虛空?
若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。
若把色相和合色相，和合之後依然是色相而不是虛空。若把虛空和合虛空，和合之後，依然是虛空而不是色相。色相還可分析，但虛空是無色無相，又無數量，怎可和合呢?
鄰虛塵是色法之最微細者，而且不是和合而有。那麼世間諸法，執為是因緣和合生，便不是實義了。
汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。
你本來不知道，如來藏中，性具之色即是真體之空，性具之空即是真體之色。亦即是色性到極點便是真空，真空到極點便是真色。本來是清淨，不生不滅，不增不減而周遍法界的。
隨眾生心。應所知量。循業發現。
隨九法界眾生勝劣之心，應其所知大小之量，隨緣顯現其用，令眾生都能滿足。循著每個眾生之業感，而現其應得之果報。
世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
世上沒有正知正覺之眾，即外道權乘之輩，不曉得這層道理，便迷惑為因緣和合而生，及自然不和合而生。這都是妄想識心，分別計度，但有戲論的言說，而沒有真實的義理。
阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。
現在講火大。阿難!火性是沒有自體的。它是暫存在有火的因緣，好像鑽木、擊石、太陽、銅鏡等等因緣，才能顯現。你看城裡還未吃飯的人家，他們要煮飯的時候，便一手執著銅鏡，一手執艾絨，在太陽光之下來取火。
陽燧是古代用以取火之銅鏡，亦有用圓石，中有窪穴，在太陽下，日光影注中央即燃燒。
阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。
阿難!所謂和合，是由多合而為一，亦是先分而後合，好像我和你及一千二百五十比丘叫做一個僧團，就是和合。僧團雖是一個，但追究它的和合來源，各人有各人的身體，各人有各人的姓氏、種族和名字。如舍利弗是淨裔族，優樓頻螺是龜氏族，阿難是甘蔗族，先分姓氏種族名字不同，然後合而為一僧團。
如果火大是和合，那它亦應有體質、種類、名字不同，然後才和合成一火大。如日來之火，艾出之火，鏡出之火，和合為一火大。如果不能這樣，便不能叫作和合。
阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。
阿難!在這火性，是和合而有，那麼當手上拿著銅鏡，在日下取火的時候，這火是從鏡中出來呢?是從艾絨出來?還是從太陽出來?
阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。
阿難!若說火是從太陽來，所以能燒你手中之艾絨，既然從日來，那它的來路是先經過樹林的的，樹林就應該先被它燒掉;若燒不掉，便不是從日來。
若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。
若說火是從銅鏡出來，然後燒著你的艾絨，那麼銅鏡既然有火，火能克金，何以不燒熔鏡子?又鏡既有火，一定就有熱相，但你現在紆曲你手來執此鏡，尚且不覺有熱氣，鏡子怎會被燒而熔化呢?若不能燒鏡就知此火不從鏡來。
若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。
若說火從艾來，艾就該自己燒自己，又何需太陽和銅鏡，銅鏡攝收太陽之光，射在艾上，光焰相接觸，然後生火呢?這證明不是從艾來。
汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。
你再仔細觀察，鏡是手執，日是從天來，艾是本地生，而這火性究竟是從何方，遊歷到你艾絨中?
日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。
況且太陽和銅鏡，相隔這樣遙遠，自然不能有和合之相。亦不應該火光無因自然而有啊?這裡破和合及自然之說。
汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。
你還不知道，如來藏里，性具之火就是真空，性具之空就是真火，清淨本然而周遍法界。
隨眾生心。應所知量。
隨九界眾生勝劣之心，應其所知大小之量，隨緣顯現其用，令眾生都能滿足。
阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。
阿難!應當知道，世人一處執鏡，就會一處有火。遍滿這個世界，處處都有人執鏡，便滿世界處處都有火，所以說火是沒有一定的處所。
循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。
循著每個眾生之業感，而顯現其應得之果報。好像惡業餓鬼，口中出火。淨業之中，能生智慧火、三昧火等。而世上無正知正覺之眾，即外道權乘之輩，便迷惑為因緣和合而生，及自然不和合而生。這皆是妄想識心，分別計度，妄生遍計執性，但有戲論言話而無真實之義。
阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。
現在講水大。阿難!水的流性是沒有一定的。所謂決之東流則東流，決之西流則西流。它的流動和不流動都沒有一定。如豐德城裡的迦毗羅仙即黃頭仙、斫迦羅仙即圓輪仙，及缽頭摩即紅蓮花仙、訶薩多即海水仙等大幻術家。他們要求取月中的太陰精，來配製迷幻藥，故於月之十五夜，手執五方石所煉成之水精珠，在明月之下來求水。不求之時，是沒有水;求水之時，水就有了。
此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。
這月夜之水，是從珠中生出?是從空中而有?還是從月中出來呢?
阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。
阿難!若水是從月來，月在遙遠的天上，尚能令珠出水。那麼月經過的樹林，亦應該吐流即出水，即隨處都可以承月中之水，又何必等待方珠所承而出水呢?若林木不流水，那就證明水不是從月而降下。
若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。
若說水從珠出，則這顆珠就應常常流水，何必等待半夜來接明月之水呢?
若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。
若說水從空來，但虛空之性無邊，水亦應當無際，那就下從人間，上至天宮，皆同在滔滔大水之中，俱受沉溺之患了。怎還有水居、陸地和空行之分別呢?
汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注於此。
你再詳細觀察，月是從天空升走，珠是因人手持，承珠之水盤是人工做的。試問太陰精之水，是從何方流注到這裡來呢?
月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。
月在天，珠在地，二者相隔這樣遙遠，自然不是和合。這裡破和合之說。可是亦不應該說這水是無從而來，自然而有啊?這是破自然性非和合之說。
汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。
你尚且不知道。如來藏中，性具之水全體即是真空，性具之空全體即是真水。自性本來是清淨，寂湛常恆，不動不變，不變體中，實具隨緣妙用，故能周遍法界。
隨眾生心。應所知量。
隨九法界眾生勝劣之心，大小之量，皆能應之，令眾生都能滿足所願。
一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。
一處有人執珠，一處就有水出，遍滿法界都有人執珠，便遍滿法界都有水出，所以說水是沒有一定處所。
循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。
循著眾生之業感而顯現應得之果報。好像惡業地獄，便有血河血海等。淨業之土，便感甘露水、法乳等。而世上無正知之輩，便迷惑是因緣和合而生，自然不和合而有。其實這都是妄想識心，分別計度，但有戲論而無真實之義。
有月光童子，童貞修道，證果後依然叫童子。他專修水觀，有一天，當他入水觀定時，滿室都現清水。小徒見而奇之，便把一塊小石投下，激水作聲。月光童子出定後，覺得肚裡不舒適，便召小徒問：「剛才你來時，看見什麼?」答：「看見師父室里充滿水，故投下一小石。」師說：「五分鐘後你再來室里，將那塊石頭取出。」小徒遵命。這公案證明水流無定處，而是各隨眾生心愿而顯現。
阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。
現在講風大。阿難!風性亦是沒有自體，動靜無常，忽起忽滅的。當你整理你的袈裟行到大眾裡面的時候，你的衣角拂動到別人，就感覺到一陣微風，吹到別人面上。
僧伽黎即袈裟大衣，又名雜碎衣，共二十五條，各四長一短。袈裟譯作離塵衣。
此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。
這一陣微風，是從袈裟角出來?還是從虛空而來?抑是從那個人的面上生出來?