佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。
佛告阿難：『如你現在所說，你的真實愛樂，是從你的心和目。假如你不明白、不知道，心與目之所在，那你就沒有力量，來降伏塵勞。'塵是染污心性，勞是擾亂心神，識心即塵勞，亦即煩惱，若不能降伏它，便被它擾亂，就不能了生脫死。
譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。
譬如國王，被賊所侵擾，國王要發兵討賊，但出兵前，應該知道賊在何處?才能擒其賊首，斬草除根。我們無始以來，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反認為由目觀見，而取愛樂為心，這就是迷真認妄，執妄為真，執了妄心為己心才生出種種的顛倒!
使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。
這種妄心使你不能了生死，而流轉於生死，在六道輪迴中輾轉不停，這都是你的心和目的過錯，我現今再問你：你之心和目，究竟在何處?
阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。
阿難被佛追問，手足無措，不知所云，只得委諸眾生，做不負責任，沒有把握的答覆：『世尊!一切世間，即三界之內，十種異生(本來是十二類眾生，下文有詳細解釋，現除去無色和無想，這二類都無心目，故說十類;而業報形體，各各差別，故曰異生)，他們都將識心——即分別心，居在身內(阿難不說自己，而說眾生，含有狡辯之意)，我現在再看如來之眼，清淨長廣，好像青蓮一樣，亦是在如來面上。'用亦字，含意明明在佛面上，還要問我，但不敢公開說出。
我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。
我現在再觀看，我之浮根，即眼根——乃四塵，即色、香、味、觸所形成，非常明顯的，是在我的面上，而能分別美醜的識心，實在是住在我的身內。
佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀只陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今只陀林實在堂外。
佛聽阿難說：『心在內，目在面。'並不答覆對或不對，只再問他：『你現在坐在如來講堂，你看只陀林，究竟在何處?'阿難答：『世尊!此廣大重疊樓閣，及清淨不染講堂，實在給孤獨長者之園，而只陀太子之林，實在講堂外邊。'
阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。
佛對阿難說：『你現在講堂中，先見到什麼呢?'阿難答：『世尊!我在講堂中，先看見如來，再見大眾，然後向外瞻望，便見到只陀林，和給孤獨園。'
阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
佛問阿難：『你看見只陀林和給孤獨園，是怎樣能看見呢?'阿難答：『世尊!這大講堂，門窗開通，所以我在講堂上，便能望見外邊景物。'
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。
佛反問阿難：『假設就如你剛才所說的一樣，身在講堂時，窗戶打開，便可以看見外邊園林，但是否亦有眾生，身在堂中，而沒看見如來，只看見堂外之物呢?'阿難答言：『世尊!身在堂中，沒看見如來，而能看見外邊之林泉，是沒有這種道理的。'
阿難。汝亦如是。
佛說：『阿難!你亦是這樣的。'你既然說心在身內，但不能看見內邊，只能看見外邊，豈不是同一個道理嗎?
汝之心靈一切明了。若汝現前。所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。
心靈是指心為萬物之靈，及心有靈知之用，佛說：『你的心靈，如果一切都能明了，那麼你現在這個明了心，實在是居在身內，應該知道身內的一切，可否有眾生，先看見身中之物，然後再觀看外邊之物呢?'
縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。
你說心在內，見在外，為何心在內而不能先見心、肝、脾、胃呢?縱然看不見，那亦應該看見指甲的生、頭髮的長、筋絡的轉、脈搏的搖，你心應該明了，如何亦不知呢?既不能知內，如何反能知外呢?
是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。
所以證明你所說的，覺了能知之心住在身內，是不合道理的，是錯誤的。
阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。
佛給阿難一個當頭棒，打破他的執著，他那『心在內，見在外'之理論不成立，於是阿難又說：『我聽聞如來說法之音，明白我的心，實在身外。'
所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。
什麼道理呢?好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內，再從門口，照到外邊庭際，一切眾生，看不見身內臟腑，只能看見外面，就如燈光，居於室外，便不能照亮室內一樣。
是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。
這道理一定是對的，不會再起疑惑，並和佛所說之了義一樣，大概錯不了吧?
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。
阿難用燈光來譬喻心是在外，以為佛一定說他對，但佛不答覆，只問阿難：『剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食(乞食是佛制，為除貪慢心，乞食資身，隨所化緣，不貪好食。摶食是以手指摶菜飯來食)，回來只陀林，我已宿齋(即止食)，你現在看眾比丘，一人食時，眾人會不會飽呢?'阿難答言：『不會飽的，世尊!什麼緣故呢?因眾比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會飽呢?'
佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。
佛告阿難：『假如你的覺察明了之心，實在是在身外，那麼，身和心自然分開，沒有連帶關係，毫不相干，則心所知之事，身便沒有感覺，如果感覺是在身處，心亦不會知道。'(因阿難說，心在外，那麼心有所知，身當然不能感覺。)
我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。
佛又說：『我今示汝兜羅綿手，你眼看見時，心裡是否有分別呢?'阿難答言：『是的，世尊!'佛告阿難：『如果你眼看見時，心便會知道，怎可以說，心在外邊呢?'
『兜羅綿'印度語，譯意細香綿，色白如霜，十分柔軟，這裡是譬喻佛手柔軟似兜羅綿一樣。眼見心知，若心在外，則是相義，應不相知;若是相知，即不能說心在身外。
是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
佛又說：『所以應該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對的。'
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。
阿難對佛說：『世尊!好像佛所分析解說，不看見身內之肝肺脾胃，就不應該居在身內，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對的，我現在再仔細思想，已經知道心在一個地方。'
阿難只知用生滅識心，來推測思惟，所以世尊要用種種譬喻來開導他，來破他的妄執。
佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根里。
佛即追問：『今在何處?'阿難答言：『這個明了的心，既然不能知內，而能見外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼裡。'
猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。
好像有人，拿著琉璃碗(琉璃是透明的淺綠色寶石，碗字照中文意義是小盂，這裡則喻如眼鏡，用透明小盂蓋合在眼上，亦可以看見東西)，合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什麼，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。
然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。
為何我的覺察明了，而能分別之心，不能看見身內之五臟六腑?這乃因在根里的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西，一點都無障礙，因為是潛伏在眼根裡邊的緣故。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。
佛問阿難：『如果照你所說，心是潛伏在眼根內，猶如琉璃一樣，那麼當那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應當看見山河大地，但是否還可以看見琉璃呢?'阿難答說：『世尊!這個人戴上琉璃鏡時，實在亦見琉璃鏡的。'
佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。
佛問阿難：『你的心如果和琉璃相合，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可看見琉璃，但又為何不能看見自己的眼睛?'
有人說：『只要照了鏡子，我可以看見我的眼睛，但這肉眼是不能迴光返照，來反觀其目，反觀自己的面的。
若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。
假若能見自己的眼，那麼眼睛就同外境一樣，不是自己的，怎能成為隨見隨即能分別呢?假若不能看見自己的眼，怎可說這了知心潛在根內，如琉璃合一樣?因心臟眼根內，如戴眼鏡一樣，便能看見山河大地，應該亦能看見眼，既不能見眼，則此譬喻不能成立。
是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。
所以應該知道，你說：覺了能知之心，是潛伏在眼根里，像琉璃合一樣，這理論是不對的。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。
阿難錯在用識心來思惟，左思右想，不知真心就是清淨明性，所以便越走越遠，現在他又舉出另一個譬喻。
阿難說：『世尊!現在我又有這樣的思惟，眾生的身體，腑臟居中(髒即五臟：心、肝、肺、腎和脾。腑有六腑，即五臟的宮府所藏的地方，胃是脾之府，膽是肝之府，膀胱是腎之府，大小腸是心和肺之府，三焦是命之府)，竅穴居外(竅是孔穴，人有七竅即眼二、耳二、鼻二、口一，共七竅)，有藏則暗，因五臟是藏在六腑里，屬暗，所以不能看見;有竅則明，竅穴則在外邊，屬明，所以可以看見。'
我們人這個口穴，是深不可測，無法填滿，今天食多少東西下去，明天又餓了，新陳代謝，都給它排除，因此每日都為食忙，如果不食三餐，則可節省三小時寶貴光陰來學佛法、來參禪，食三餐便白白花費三小時寶貴光陰，實在太可惜，所以我主張每日食一餐。
眾生是眾緣和合而生、眾業和合而生，不是一種，而是由多種業緣和合，好像一粒種子，需要泥土、太陽、雨水……等等才能長大。
今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。
阿難又說：『我現在對佛面前，開眼看見光明，就叫做見外，閉眼看見黑暗，就叫做見內，這個道理對不對呢?'
佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。
佛不答覆阿難對不對，只再問他：『當你閉眼見暗的時候，這黑暗境界，是和你的眼相對，還是不相對?假若和你眼相對，那麼暗就在你眼前，怎可說在內呢?'
若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。
你如果執眼前的黑暗境界，成為見內，那麼你居住暗室裡面，沒有日、月、燈三種光來照明，那麼這暗室中的境界，都成為在內，都屬你的焦腑，豈有這種道理呢?假若所見的黑暗境界，不和眼相對，那怎麼能看得見呢?
焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃臍之間，下焦在臍下，三焦屬命府，是六腑之一，所以叫焦腑。
若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。
假若你見暗時，是離開對外之見，不是反觀，是內對身中，所成之見，則閉眼能見暗，見到身中之黑暗境界，但為何開眼見外的時候，不能見到自己的面部呢?
若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。
假若開眼見明時，而不能反觀，看見自己的面部，則可以證明，閉眼見暗時，亦不能反觀，看見自己身中。所以內對之理論，就不能成立。假若開眼見明時，又能看見自己的面，那麼這個明了能知分別的心，以及你的眼根，都是在虛空中，怎可說是在內呢?
若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。
假若你心和眼根，都是在虛空，虛空自然不是你的身體，和你就無關係。你若仍舊執著，離體之見，還是自體，那麼我如來，現在亦離你體，而能見你面——難道亦是你的身體?
汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。
你眼已有知，你身是否有感覺?本來都是你身合當無覺。假若你一定要執著，心和眼有兩種感覺，那麼心和眼亦應有二種知覺。如果是這樣，豈不是你一身，應該成二佛?因此應當知道，你說見暗即是內，是不對的。