圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第十九張DVD
[卯十顯見離見(分四)]
[辰初引教質問]
[二明昔是權]
[三辨今非緣四正顯離見今初]
第一個[見]是真見,第二個[見]字,是妄見,顯這個真見是離於妄見的。在這裡的見,是究竟如來的真見,不是前面講的見精;前面講的這個見精,在這裡仍然列為是妄見。在這裡已經完全講到最究竟的真見,也就是佛的真見。所以,這一段有點困難。顯見離見,這一段是顯示這個真見,是離於一切的妄見,也就包括九法界,或者最微細的菩薩的境界。
[阿難白佛言:世尊!必妙覺性,非因非緣,世尊云何常與比丘宣說:見性具四種緣?所謂因空、因明、因心、因眼,是義云何]?
阿難白佛言:世尊!必妙覺性,我們這個究竟的覺性,是微妙不可思議,非因非緣,並非依於外在因,也不是必要假借外面的緣。但是,世尊為什麼常常在跟比丘宣說法義的時候說:見性具四種緣?這見性就是要看到東西的時候,必須具足四種條件。所謂因空,在這裡不是虛空,是指距離,就是眼睛要看到一件東西,當然要有距離。貼到眼睛上怎麼看東西呢?你也沒看到說:一個人看報紙,把報紙遮在眼睛上,眼睛看東西,它一定要有距離的。眼睛的見性,要看到東西,必須要有距離。因明,就是必須要有光線。因心,這個心叫做作意,因眼,也必須要有眼睛還有神經系統。佛在世的時候,並沒有特別的醫學名詞,所以,並不是說有神經系統。它有浮塵根、淨色根,就是我們今天所講的肉眼;淨色根就是我們今天所講的神經系統,是義云何?整段的意思是說:世尊!您既然說:必妙的覺性不需要借重外面的因、緣,為什麼您以前在說法中說:見性又必須具足四種外緣呢?所謂因為距離、必須加上光線、還有心的作意、眼根,這樣才看得到,也就是見性才起作用。為什麼前面講的:這個見性需要具足四種緣,現在又為什麼說:必妙的覺性非因非緣?到底問題出在哪裡?
[此科顯見離見],顯這個真見離一切妄見,[不是常途所謂情見之見,乃指見精自體耳]。見精的自體,要認識到這麼深層的,已經超越一切的凡夫、外道、二乘人、權教菩薩的境界了,這個已經論到最究竟的。所以,乃是指見精自體,見精就是帶有少分妄的真心,即真心帶有少許的妄。《楞嚴經》從一開始,就是用這個名詞;那為什麼不要一下子就用真見呢?如來的究竟的真見呢?因為那個功夫不到,你一下子跟阿難,以及這些未得無漏的,講了太究竟的,完全聽不懂!所以,要帶妄顯真,帶這個妄來顯這個真,沒有這樣子,眾生沒有辦法去了解真見是什麼。帶有少分的妄叫見精,但是不錯了,已經是第二月了,雖然它不是真月,但是已經接近真月了。
[見精自體,真妄和合],我們一定要了解真妄和合是方便說,妄本來就空,哪來的合,或者是不合呢?[約義可分真、妄二見],也並不是說,真見、妄見各自有各自的體性,[並非真妄各體],不是這個意思。[但約見精帶妄時,則名妄見],見精帶有一分少許的妄,就是前面講的,所謂的見性。為什麼佛不一下子乾脆就講佛的這個真見呢?沒辦法,眾生的因緣、根性、時空,都沒辦法去了悟最究竟的真見,所以,只好帶妄顯真。現在就帶了少許的妄,這個時候名為妄見;[離妄時,則名真見。如人在夢時,則名夢人,離夢時則名醒人;夢人醒人無二人,真見妄見無二見]。這並不是有二個自體性,意思是:其實來自那一顆如來藏性,妄見只是妄動所見,真見就是離一切妄見。雖然分為真見、妄見來討論,事實上並無二見。[今言離見者,即真見離自體中,一分妄見而已],真見是離開一切妄見,絕對的獨立存在,所以,要討論的時候,必須真跟妄一起來討論;當他悟道的時候,就進入絕對了,絕對就不能再立一個真見。這個在次第修行上,或者是學術上;或者是講經言談上,必須要這樣分:一個是真見,一個是妄見;等到我們達妄本空,知真本有的時候,真心本來就存在,不需要加一個真,那個時候這個真就是絕對,所以,叫做真見離自體中一分妄見而已,只是離開那一分的妄見,留下來的就是純真,把雜穢的妄除掉,就是真。就是我們礦區裡面,開採出來的含有雜質的金,把那個雜質除掉、提煉,就會變成真金。金礦開採出來的時候,不能說那不是金,是帶有雜質的金。我們現在就是這樣子,見性帶有雜質,叫做妄見,這個見性完全離開一切妄見的雜質的時候,這個就是純真的見,就是佛的見性,就是真見了。
這一段[故名為顯見離見]。就是顯示這個真見是離於一切妄見,就是在討論這個。[即遠離依他起,當下即是圓成實]。依他起就是依條件而起,[他]就是條件,依靠種種外在的條件而起來的,就是所謂緣起法。這個[遠離]就是放下的意思,依他起就是如幻,不實在的、是假相。遠離依他起是放下緣起如幻的假相,這個時候當下,當下就是不離本處,即是圓成實性,圓成實性就是圓滿成就,圓滿成就真實性,這是唯識學的名詞。[上科因緣、自然二皆並遣,此處阿難白佛言:世尊!此妙覺明性,不屬外道自然則可],若說不屬於外道自然是可以理解的,因為佛陀常常講因緣法嘛!現在[若謂非因非緣,似乎不可;以因緣是自宗],這是佛教、世尊以前一直開示:諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說,以因緣是自宗,是佛自己創立的緣起的思想,為什麼何得與自己所講的法互相違背呢?[何得與自宗相違?必此見性,非因非緣],既不需要因,也不需要緣,獨立存在的見性。[世尊云何,昔日常與比丘宣說,見性具四種緣,所謂因空]、就是距離,二、要假借光線的明亮[因明]、三、要假借動念的任意[因心]、四、要假借眼根呢[因眼耶]?你不是見性不需要假借外緣嗎?現在為什麼要借重於距離、光線、作意、眼根?為什麼?這不是緣起才能見性嗎?為什麼佛陀說見性本來獨立存在,不需要外緣的因、不需要外面的緣呢?[以目前不空、不明,則不能見,無心無眼,更不待言],就更不必說了。[所以必因四種,方能成見,則見性自屬因緣之義明矣!是義云何者]:這個道理到底是為什麼?[豈今是而昔非耶]?到底今天佛所講的見性不需要借重外緣是對的?佛是以前佛陀所講的:諸法因緣生,諸法因緣滅,見性必須具足四種緣,是不對的呢?到底是今天講的是對?或者是以前講的緣起法是不對的呢?[抑或今昔相同],說今天講的跟以前講的是一樣?[而我未達耶]?沒辦法明了。
[當機所引,乃眼根中眼識,如來所顯是眼根中見性],眼識是借重緣起法,起執著和分別、認知、覺受,眼根當中的見性,是不需要借重根、塵、識。[正是根、識不分]。[根]是不生不滅的根性;[識]是由外界所引發生滅意識心,就分不清楚。所以,根就是不生不滅的見性,識就是生滅意識心,必須借重外在的緣起,阿難沒有辦法分。[八識規矩頌雲:愚者難分識與根]。在這一段引這個並不恰當,這裡所謂的根是指肉眼,也就是說:神經系統,這個根有浮塵根跟淨色根。[愚者]是指阿羅漢,就算你證到阿羅漢,仍然沒有辦法分清楚,到底什麼是意識心?什麼是神經系統?所以,在這裡,從圓瑛法師的角度應該是這樣:愚者難分識與性,也就是說,證阿羅漢果的,仍然很難去理解意識心和究竟的本性。[阿難即其人矣!前來世尊,乃托見精以顯見性,欲令證入妙覺明性,而得全體大用,而反認見性為眼識],把把這個不生滅的見性,認為是生滅的眼識。[何異將彩鳳為山雞],彩鳳值錢;山雞不值錢,彩鳳比喻作見性;山雞比喻作意識心。[視和璞為頑石],[璞]在石中沒有雕琢的玉,還沒經過加工,但是裡面蘊藏著玉,經過雕琢價值就昂貴了,不是頑石可比了。把璞當作石頭。[可不哀哉]?這是很悲哀的一件事情!
修行人如果分不清楚,什麼是生滅意識心,什麼是如來藏性,是我們的本來面目,而不懂是用這個去修行,那是一件很悲哀的事![大乘眼識,九緣方生],大乘法裡面所講到的,眼識必須具足九種條件,才能產生,[所謂:空]距離、[明]光線、[根]眼根、[境]外境、[作意(遍行心所之一)]、就是遍行心所裡面的動念,這個我們在《百法明門論》講得很清楚。作意就是五遍行心所裡面的作意心所。[分別]就是分別依,就是[第六識、染淨(第七識)、種子],這個就是善、惡、無記的種子,必須要有種子才能起現行,現行薰種子。[(三類性境之一)、[根本]根本依,就是[(第八識)];必須有像倉庫一樣,把它儲存起來。小乘法中就把它省略了,說具足四緣,[小乘法中略具四緣,缺一不可,即空]距離、[明]光線、[心]作意、[眼]眼根,[四緣],小乘講的比較方便、比較少;大乘講的就比較微細。[為眼識得生之緣],要產生眼識,眼睛的這個識性、識心,就必須要空、明、心、眼四緣,[並未曾說,四緣生妙覺性]。並不是說,佛從來沒有講過,借重著空、明、心、眼,可以產生妙覺性,能生妙覺性。因為妙覺性本來具足,於緣起法起大作用。[良以此性],就是妙真之性,[非生因之所生],絕對不是外在的生滅的因緣法所能生,本性具足。[乃了因之所了],這個了因就是悟明心地的,悟入如來藏性的人,所了,這個[了]是指顯,才能顯示出來。前面這個[了]跟後面這個[了]意義完全不同,乃是了因之所了,這個了因乃是了因佛性,就是悟明心地的人。有緣因佛性、有了因佛性。前面講三因佛性,這個就是了因佛性。之所了就是所顯示、顯出來,意思是:只有悟道的人,大悟的人,才能顯出妙覺性,不能說:借重於外在的緣起,因此佛法是用悟的;用教的只能在生滅的因緣法裡面去理解、思惟、推論,當他進入佛的領域的時候,已經沒有任何階位。所以,最後那一剎那,必須要頓悟,完全放棄生滅意識心,完全放棄邏輯的推論;完全必須要放棄任何的語言文字,在頓悟的那一剎那,沒有任何的階位、次第,沒有辦法用思惟的模式,統統沒有辦法!也就是最後那一剎那必須用跳躍的,那一剎那的悟入,必須要頓悟才有辦法。用漸悟是永遠沒有辦法進入佛的領域的,沒辦法的!就像虛空,虛空沒有從東邊來,也沒有往西邊去,虛空從來不生,也從來不滅;從來不增,也從來不減。你在有階位的,或者邏輯的ABCD推論,或者是語言、數目字,這個永遠沒有辦法達到佛的境界。
二個人都沒有開悟,是點不著見性的,甲是無明,乙也是無明,懂佛法,這樣二個人一直討論,二個人打死不可能開悟!這個見性必須要有人——外在的善知識把他點破,那一剎那,喔!爆發出來的內在,本來的具足,這樣才有辦法悟入佛的領域!靠人與人之間一直討論,門都沒有!所有的討論沒有辦法離開階位、次第、生滅意識心,除非上師大成就,是真的大徹大悟的人,他有辦法讓你悟入如來藏性,其他沒辦法。講無生,他不知道無生是什麼;你講般若,他也不知道什麼叫做般若,講得頭頭是道,就是不知道那個是什麼東東?說:那個人講經講得很好,不是真金喔,叫做鍍金。大悟那個是真金,所有語言出來任何一個角度切入,統統是本來的面目,沒有任何障礙的。我們一定要了解,只有悟明心地的人,才能顯如來藏性。[今說從因緣生,誤之甚矣!初引教質問竟]。
[辰二明昔是權]
[佛言:阿難!我說世間,諸因緣相,非第一義]。
佛言:阿難!我所說的世間諸法,用種種的方便才說諸法因緣生,因緣滅之相,諸因緣生滅之相,但非佛所說的究竟第一義諦。講諸法因緣生、因緣滅,生滅世間相,只是一時權巧方便說,所以,諸因緣相絕對不是佛所說的究竟第一義諦。這個第一義諦含有二種,你一定要背起來,學佛到今天不能講:第一義諦就是究竟一個,不是的!究竟第一義諦有二個:一叫做離緣第一義諦;二叫做離見第一義諦,老參的人,學佛相當久的人,不能不了解有二個第一義諦。離緣的第一義諦是說:在權教菩薩要轉為究竟實教的菩薩的時候,必須叫他放棄種種的緣起,叫做離緣第一義諦。但是,悟入到最後那一剎那的時候,叫做離見第一義諦,是最微細的,就是禪宗裡面講的動念即乖,離見第一義諦。粗淺的就是把權教菩薩要轉成實教菩薩,這個叫做離緣,這個緣就是明、暗、空、塞這些外緣,因明、暗、空、塞而有見,要擺脫這些四緣,這個叫做離緣第一義諦,已經不得了。已經是權教菩薩要轉成實教菩薩那一種功夫,就是已經超越凡夫、外道、二乘人、權教菩薩,這叫做離緣第一義諦。離見的第一義諦就是要接近佛的境界了,妄見,這第二月,就是見精,連這個見精自體相都是妄。意思是:那微細的能所的執著、妄見,都要放下,叫做離見第一義諦。離緣第一義諦就比較粗,可是,已經不是權教菩薩的境界了;離見第一義諦就是佛的境界了。
[此明今昔權實不同]。[權]就是權教菩薩;[實]就是實教菩薩,是不同的。[佛告阿難,我昔日說],假借四種因緣而生這個眼識者[四緣生識者,乃一時權巧方便,說世間諸因緣相,引誘小乘學者,免中外道之毒]。只要一中互外道之毒,就中到這個可怕的知見![彼外道妄計自然,我說因緣]而佛才說這個因緣[以破之],佛說因緣是為了破外道的知見,才這麼講。[非同今日所說第一義諦,修證了義之法,何得取彼而難此耶?二明昔是權竟]。就是不能把權教菩薩的思想,來為難實教菩薩的究竟義。
[辰三辨今非緣]
[阿難!吾復問汝:諸世間人,說我能見,云何名見?云何不見?阿難言:世人因於日、月、燈光,見種種相,名之為見;若復無此三種光明,則不能見]。
阿難:我現在問你,一般世間人說:我能看得到東西,為什麼他能夠看得到東西呢?云何名見?云何不見?哪一種狀況是能見到東西?在哪一種情形,說看不到東西呢?阿難說:一般就世間人來講,因為有光和亮度,白天或者是晚上、夜晚的月亮,要不沒有日或者是月,就一定要假借燈光,就是一定要有光線,不是太陽的日光就是晚上的月光,要嘛就是晚上的燈光,才能見種種相,名之為見,這樣才能看到。若復無此三種光明,則不能見,如果沒有這三種:假借日光、月光、燈光,那是看不到的,一片漆黑。
[此科辨今所說,非同昔日因緣]。權教。[故問之曰:諸世間人,說我能見:是以我為能見,物為所見,此乃一切眾生共執。今詰以云何名見,云何不見者:為探其借緣不借緣],探其借外緣不借外緣,這是探討要不要借重外緣,和不借重這個外緣。佛陀就是在問清楚,需不需要借重這個外緣?[答以因於日、月、燈三種光明,乃能有見,無光即無見,正述其必定借緣。此雖單舉明緣,以該空、心、眼三緣,缺一不見],這裡雖然單單舉出明緣,就是說光線來討論,當然一定包括距離、作意,還有眼根,缺一不見,缺一個條件是看不到的。[此昔日之權。阿難所述固是,然今日所說,是第一義,如第一番顯見],在第一番顯見是心的時候,[盲人矚暗,與有眼人,處於暗室],同處於暗室,[所見無異]。因為一片漆黑。前面在第一番顯見是心的時候,盲人看到前面暗;跟有眼睛的人把燈都關掉,處在暗室,所看到的暗是一樣的,[無異]就是沒什麼差別。意思是:[見性脫根脫塵,靈光獨耀,又何借明緣]?不需要借重光線,[此即權實不同也]。權是借著四個條件,眼睛才作用、看得到;見性不需要。如果是實教的話,見性獨立存在,無關明、暗。
[阿難!若無明時,名不見者,應不見暗!若必見暗,此但無明,云何無見]?
阿難!如果沒有光線的時候,那個時候把它說名為不見,就是那個時候沒有見性存在,你看不到東西,就是沒有見性存在的意思。如果沒有光線的時候,你就說沒有見性存在,那麼,應不見暗,見性就沒了。所以,應當不可能再見到暗。事實不然,如果你一定可以見到暗,那麼,此但無明,這個只是沒有光線而已,無關你的見性。云何無見性?因為見暗也是見,光線只是為了顯外境,無關於見性。再解釋一遍:阿難,如果沒有光線的時候,你就說沒有見性,那麼,見性應不可能再見到暗,因為沒有了嘛!如果你還可以再看到暗,就表示你的見性沒有失去啊,這只是暫時沒有光線而已,不能說見性沒有,為什麼說你沒有這個見性呢?所以,光線自有明、有暗,無關於我們見性。
[此顯無明不是無見]。這一段是顯示說,沒有光線,不能把它當作是沒有見性,沒有光線只是暗;有光線只是明,明、暗無關於見性。無明是塵,是客塵,是外在,見性是主。[若如汝謂],就像你所說的,[無明時即謂無見者,應當並暗亦不見],因為見性不存在,見性不存在,當然看不到暗了。[方可謂之無見;但無明便謂無見,乃常情所執],一般人說沒有光線,他就說看不到,就是無見,就是連那個見性存在都否定,這是一般人所執著的角度。[故以應不見暗詰之],應當說:你見性既不存在,那麼暗現前,你就不可能再見到暗。[斷無是理],絕對沒有這個道理。[若必見暗下,申其正理。謂若無明時,必能見暗者:此但是明無],明就是光線沒有,[而見不無],而見性不無,不無就是存在,而見性確實是存在的。[云何汝說無見]?這一段很清楚的告訴我們:見性無關於明、暗的。
[阿難!若在暗時,不見明故,名為不見;今在明時,不見暗相,還名不見!如是二相,俱名不見]。
阿難!如果依你的角度來講:在暗的時候如果沒有見到明,因為沒有見到明相,看不到明相所顯的一切動相、外相,這樣角度來講叫做不見的時候;相同的道理,現在在有光線的時候,你卻看不到暗,同樣是有一個不見啊,見明時候是見不到暗,見明的時候見不到明,還名不見,還是看不到,還是不見,二個統統不見。佛真了不起!這個話還不是一般人能講得出來的!
[此明、暗相例,以致二皆不見,豈不大謬]!
[若復二相,自相陵奪,非汝見性,於中暫無。如是則知,二俱名見,云何不見]?
如果說:明暗這二相自相陵奪,明來暗就去了;暗如果生,明就滅了。明相現前,絕不容許暗相存在;暗相之處,絕找不到明相。若復二相,自相陵奪,非汝見性,意思是說:我塵互相傾奪,無關於你的見性,就是明來見明,暗來見暗,無關於互相傾奪的外塵。這段告訴你:我們的見性是獨立存在的。於中暫無,絕對不是說在一下子中間有暫時沒有見性,不是這樣子!沒有這樣情形,完全就是常存的。非汝見性,於中暫無,絕對不是你的見性,在中間——明、暗二相當中,突然暫時沒有,不會的,見性是常存的。如是則知,[見明見暗]二俱名見,云何不見?見明也是見,見暗還是見,二個統統叫做見,見性統統在作用,為什麼你講不見呢?為什麼你講見性不存在呢?見暗難道不是見嗎?也是啊。
[此結申正義。上科但是因謬反顯],因為錯誤而反顯,[決無二俱不見之理],決定沒有明、暗皆不見的道理。[故申以正義曰:若復明暗二相,自相侵陵傾奪,明來暗去,暗生明滅,明暗二相,時有時無,非汝見性,於中暫時或無]。只是明來,暗就去,暗來,明就不存。無關於你的見性,你的見性一直永遠的存在,你的見性絕對不會在中間說暫時沒有見性,或者暫時存在見性,不會的!見性是永恆的!我們修行,就是開採亙古以來存在那個不生不滅的見性,就是佛性。[此句須著眼,明暗有生滅,見性非有無],就是不屬有,也不屬於無。意思是用手指指不出,見性是有,你指不出;見性是無,它就是很清楚的在看。見性非有無,見性無關於有、無關於無,有,你也指不出來,無,也不對,那你看看哪裡不是你的見性?沒有見性,你怎麼見樹、見山、見水呢?所以,明暗有生滅,見性非有無。[明來見明,暗來見暗。非暫無]不是暫時沒有,意思就是[即常有],這一段是[正顯見性常住,不生不滅,不借因不託緣也]。你講到外在的因,就一定要講到明、暗、空、塞;現在沒有啊,不需要假借因、外緣,[世間常情]一般,[惟許見明有見,不許見暗成見],世間人看到有光線的時候,才說:喔!我的見性在作用,不知道見暗的時候,見性還是在作用![權教亦須具足,空、明、心、眼四緣,方能成見。此經為了義真詮],沒有任何的善巧方便,究竟義,是了義的,《楞嚴經》是了義經。真詮也就是究竟,在詮釋沒有任何的善巧,諸法講畢竟空,就是如來藏性,所以,此經為了義真詮,就是了義的究竟真理的詮釋。
《楞嚴經》可不是一般的經典,還不是說你出家十年、二十年,除非你開悟,否則你要講《楞嚴經》,說真的是有點困難!你不知道如來那個心性是什麼,從何講起?也可以講,就是照著文字這樣念,你念的時候,你自己也不曉得文字的意義是什麼,底下的人也聽不懂,就這樣念念經、念念解釋。演講是開般若智慧的,不是語言、文字的東西,所以,如果你發心要講《楞嚴經》,你基本盤一定要見性,這是最基本的東西,沒有見性沒有辦法講《楞嚴經》的,如來的心性那種東西,靠著語言一直推論,是永遠推不到的。[但取暗中有見],但取暗中亦有見,也是有這個見性,[故曰如是則知,見明見暗,二俱名見,云何不見]?為什麼不見?意思是:見性一直存在,無關於明、暗,你見明的時候,見性在作用;就是你見暗的時候,你的見性也是在作用,因為它見暗,沒有見性,你怎麼見到暗?見性不存在了?既然能見暗,見性繼續作用。[是則暗中之見,尚不用眼,何假空明],在暗中這個見性一直在作用,還是看到暗啊,根本就不需要假借眼根、距離、明相、[及分別之心耶]?統統不需要。[是則顯一暗中之見,則四緣俱破矣。三辨今非緣竟]。在暗中也是一樣,見性在作用,不需要假借空、明、心、眼這個外緣,統統破,連見暗見性都在作用的!
[辰四正顯離見(分三)]
[巳初先定離緣第一義二例成離見第一義三詰責勸勉善思惟今初]
[是故阿難!汝今當知:見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞]。
是故阿難!你應當非常的清楚、了解,汝今應當了解,見明之時,見非是明;當你眼睛看到東西的時候,見性絕對不是外面的光線,因為見性是常存的,光線是生滅,時存時滅的。當你見到暗的時候,我們的見性絕對無關於暗,因為我們的見性是常存的,暗一下子就會明;明了就會暗,我們的見生是無關於暗的,就算沒有光線的暗,見性仍然存在的。所以,見性無關於暗。見空之時,見非是空;當我們見到虛空的時候,我們的見性並不是虛空;我們見塞的時候,見性也不是塞相。
[此顯今教為第一義]。現在要顯示,佛陀現在教你的是第一義諦。[然有淺、深兩重,先顯離緣第一義]。離緣第一義的根器就是:轉權教菩薩為實教菩薩所用的,就是離緣第一義諦,不再有任何的善巧方便,轉入究竟實相。[蓋見性離緣之義,自盲人矚暗,顯見是心以來],顯見[不動]、顯見[不滅]、顯見[不失]、顯見[無還]、顯見[不雜]、顯見[無礙諸科],顯見[不分],在這段當中的[前半]科,[半]就是前半科;[所顯皆是離緣之見,此見即是見精]。見精是帶少分妄的真心。所以,我們講見性、見精,在沒有究竟悟,只有這樣講,這見精就是第二月,雖然不是真月,但是,已經接近真月。[前文所云:此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影]。這個見精雖然不是究竟的妙靜明心,(就是如來藏性);但是,它已經像第二月了。捏目所成,你只要把手一放,就見到真月了。你只要把那個微細帶有少分的妄除掉,真月就顯現,如來藏性就現前,如第二月,非是月影。諸位!要見到第二月的時候,要到什麼功夫?要放下凡夫、外道、二乘、權教菩薩,能見到第二月的時候,已經是不得了的功夫,叫做離緣第一義諦,知道吧!不要小看這個第二月,這第二月可不是一般的阿羅漢就有辦法的,那個已經相當高超的功夫了!這第二月要有一個觀念就是接近真月了。
[喻如第二月者,以其帶]少分的[妄之故];妄心很少了,凡夫的妄沒了;外道的妄沒了;二乘的妄沒了;權教菩薩的妄沒了,剩下就是少分之妄。這在詮釋什麼?詮釋接近真月。所以,以其帶少分之妄故,[雖然帶妄],少分之妄,[自體離緣],它的這個自體,離緣第一義諦,這個第二月,就是已經超乎二乘人——叫做因緣宗,[已自超乎因緣宗矣]![宗]就是思想。雖然帶少分的妄,這個自體已經離開外緣,不假外緣了,意思是:純粹心性的功夫,不需要借重外面的明、暗、空、塞,都不需要。已自超乎因緣宗,已經超越權教菩薩,或者是二乘人講的因緣法。[是故阿難汝今當知。是故二字,承上是明暗,二俱成見之故。汝今當知:見明之時,此之見精,非是因明所有];當你看到外面明相的時候,這個見精,並不是因為外在的光線而存在的。[見暗之時,此之見精,亦非因暗所生]才生出這個見性的,它是本來具足的,只是帶妄。[見空見塞,可以例知,則此見精,不屬因緣明矣。初先定離緣第一義竟]。
[巳二例成離見第一義]
[四義成就。汝復應知:見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。云何復說因緣、自然,及和合相]?
今天如果來聽經聞法的,聽不懂。回去她老公就問她說,你今天去聽慧律法師演講《楞嚴經》,是聽到什麼?我聽到貧窮、下賤,統統是jian,無一處不是jian,不知道在念什麼?完全一頭霧水。見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。統統是見啦!就這樣,你如果看得懂,我就服了你!就是這樣子。如果了悟了,悟明心地,那這個就簡單,沒什麼不得了的。說:四義成就,汝復應知,什麼叫做四義成就?意思是說:這個見精離於四緣,就是離明、離暗、離空、離塞,也就是見性離外在的緣,因而成就了離緣第一義諦,四義就是非明、非暗、非空、非塞這四種義理,也就是說:見性無關於明、暗、空、塞,這個四種義理很清楚了,你這樣就能夠成就離緣第一義諦。見性離緣,也就是見性離一切外緣,不需要明、暗、空、塞,因而成就了離緣第一義諦。
底下更高,要顯出離見第一義諦,這個就是佛,完全是大菩薩的境界了。見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。這個有多重解釋,從圓瑛法師的講義先講。見見之時,見非是見;第一個就是真見,第二個就是妄見,當真見見到妄見,體悟妄見本空的這個時候,見非是見,這個真見絕對不會隨入妄見。所以,一跟三都是真見,二跟四都是妄見。見見之時,見非是見,就是當真見見到了妄見本空的那個時候,這個真見絕對不會隨入妄見。見猶離見,見不能及,這個真見的能見之性,猶離一切,[離]就是離一切九法界之見,因為九法界都是能所不斷,所以叫做見猶離見。就是真見的能見之性,是猶離一切九法界的妄見。也可以這麼解釋:真正的能見之見性,猶離見精之自相,底下離這個見,就是妄見,是指還沒有升華到究竟真見的時候,那個見性叫做見精之自相。就是連這個見精仍然有微細的能所,那個見精仍然帶有少分的妄,那個時候,微細的能所不斷的妄見。所以,見猶離見,就是真正的能見的見性,是猶離一切微細的見精能所的這個自相。見不能及,就是九法界一切的妄見,沒有辦法達到,這是第一種解釋;另外一種解釋,見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。第一個見是親見到能見之性這個時候,親自下功夫去見到、親見到能見之性;第二個是指見性,當一個人加功用行,親自見到能見的見性的這個時候,怎麼樣?所見到的見性,見非是見,這個時候親見到的見性,非是見,還不是真見。見不是見是說:當他親見到能見的見性的這個時候,此所見到的這個見性,還只是見精,還不是真正的佛的見性,究竟義的見性。佛的這個真正的能見的見性,是離一切妄見的。見不能及,是九法界的有限的見所不能達到的。九法界的見性,都是有一個限度,因為他有我執、法執,把自己框在這個執著的角度裡面。所以,見不能及,就是九法界有限的見性是所不能及的,因為能所不斷,能緣、所緣統統不斷。意思是說:我們縱然可以放掉這些外緣,可是,我們微細的無明仍然在能所,那個微細的無明能所就是見精,知道嗎?
佛陀告訴我們:萬勿信汝意,汝意不可信。意思是:千萬不要相信你是一個功夫很好的人,沒有到證阿羅漢果,是不可以相信你自己那一顆心。沒有證阿羅漢果,是不可以相信自己的。譬如:我現在稍微有一點點功夫,就說:我這個財色名食睡無傷大雅!我去酒廊喝酒,無傷大雅!也去外面花天酒地,說:我很有修行!佛陀講的:這個就死定了!如果你沒有證到阿羅漢果,千萬不要相信自己是很有功夫的;一定要到證阿羅漢果,斷見思惑,你才可以相信你自己。意思是:我們所有的眾生都是蒙蔽自己、欺誑自己,假借一些理由原諒自己,從來沒有直心,面對自己的有漏煩惱的問題去處理的,沒有的!你不可以隨便相信你自己那一顆脫韁野馬的妄心,你這樣相信了你自己,你死定了!簡單說:戒還是要持;因果還是要守。不可以大言不慚就說:我就是大徹大悟;我見性了;我已經成佛了;或者我是什麼菩薩再來了!胡說八道,誇大其辭,膨脹自己,未證言證,死後墮阿鼻地獄,百千萬劫不得超生!佛教最忌諱的就是狂妄無知。
千萬不要說你是什麼菩薩再來的。如果你去外面,有人告訴你說:他是什麼文殊師利菩薩再來、觀世音菩薩再來,是什麼六祖,還是六祖婆,七祖還是媽祖婆、觀世音,你不要信這一套,大妄語啊!不怕下無間地獄!真的有功夫,他怎麼會告訴你這個?真的菩薩來的,他都怕你知道,還不能說呢!我們正信的佛弟子,有了自知正見以後,我就知道了,這個妄語是不可以隨便亂講的!所以,你可以在外面看看,稍微有一點點修持,就不得了了,為了名為了利,或者是欺誑眾生,他比我懂得少,當然就好騙!你要碰到我們這個,怎麼能夠騙得過我們?再解釋一下:云何復說因緣、自然,連那個微細的見精,仍然是妄見,那一種大菩薩的功夫,仍然是能所不斷的見精,唯佛能見。為什麼你還講一些,我善巧方便講的因緣,還有破除外道的自然,以及和合相與不和合相?還說什麼因緣、自然、和合相?和合相就是因緣,只是文字調整美一點;與不和合相就是自然,其實是重複,但是,文字很美。連那個大菩薩的境界,都無法跟佛的真見所可比擬,還說什麼二乘人善巧方便;還權教菩薩講的因緣法;更不用說外道講的自然,以及因緣的和合和自然的不和合相。更強化你,這一些都不能及,一切凡夫、外道、二乘人、權教菩薩,完全不能到達;連那個實教菩薩,沒有到最後那一剎那,微細的無明,帶有少分的妄,那一剎那接近真見的時候,仍然沒有辦法跟佛所可以擬。
四義成就,汝復應知:見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。云何復說因緣、自然,及和合相。
師父再解釋兩遍,當師父也是很辛苦的,因為這個很難。
如果討論到這個見性,這個見精是離於四緣,它是離明、離暗、離空、離塞,也就是見性是離緣,因而成就了離緣第一義諦。汝復應知,更應當知道,真見見到了妄見之時,而體悟妄見本空,這個時候,真見就不會墮入妄見。見猶離見,這個真正的能見的見性,是猶離一切見精之自相,見精亦所不能及,唯佛能見。還談什麼善巧方便的因緣和外道的自然,以及和合相與不和合相?這是第一種解釋。第二種解釋:這個見精是離於明、暗、空、塞,很清楚,見性是獨立存在,也就是見性離緣,而成就了離緣第一義諦。汝復應知,當我們加功用行,親見到能見的見性的時候,此所見到的見性,還不是真正的佛的真見;真正的佛的能見之見性,猶離一切妄見,是九法界有限的見所不能及的,唯佛能見。云何還說一些善巧方便二乘人、權教菩薩的因緣法;更談什麼自然,外道所講的自然,以及和合相的緣起法和不和合相的自然呢?好!講到這裡,聽不懂,也只能到此為止,就這樣子,就只能怪罪你那個業障很重了,我已經盡力了。很難找到這樣子有責任的師父,怕你不懂,一而再,再而三的這樣解釋,我已經夠盡責了!
[此例顯離見第一義。即顯妙精明見性,喻如天上真月,此節較上更深一層]。前面講的是離緣第一義諦,現在講的是離見第一義諦。[四義成就者]:也就是指上面的見精,就是帶有少分妄見的見精,已經不是[即指上面見精,非明、暗、空、塞四緣所有之義],這個明、暗、空、塞只是外緣,無關於見精的見性。[已成就離緣第一義,此理極成,無能破者。尚有離見第一義,汝復應知,若但悟見體離緣,而未見見體],[見體]就是見性之體,還沒有見到見性的體性,[尚非圓悟],因為悟到了不生滅的體性,就是萬法都是圓滿。所以,大悟的人,他不會跟你爭的,他處處相,處處無相,萬法都可以退讓;為了教育下一代,有時候可以顯示某一些好象比較硬的態度,其實他的心還是圓滿的。所以,聖人是論心的,有時候是種種善巧方便,無非都是心性所顯的。所以,見到了不生不滅的體性,就是圓滿;如果沒有見到見性的體性,那就不夠圓悟了,尚非圓悟了,沒有悟到最圓滿的地方。[必見見體離見],人一定要見到真見之體離於妄見,第一個[見]就是真見,真見之體離於妄見,你一定要體悟這個。[乃真見見體矣],[真]就是真正;[見]就是見到,真正見到了怎麼樣?[見體]就是見性真體,乃真見見體,才真正見到了見性的真體。所以,見性的真體就是寂滅,大寂滅涅槃,就是涅槃妙心,大寂滅涅槃海,無一法不是妙心,無一法不是絕對、空寂。所以,對境寂然,常不離佛,就是這個道理,而且是金剛三昧那種寂然,還不是突然定、突然不定,不是這個。[故以離緣為例焉]。
[見見之時,見非是見者:一、三見字,是純真無妄,本體之真見,即妙精明心,如第一月;二、四見字,是所帶一分無明之妄見],為什麼要加一個所帶無明一分?這個只有少分的妄,不是眾生很重的妄見,[即見精明元,如第二月]。你一定要了解,這個第二月的觀念,已經超越凡夫、外道、二乘、權教菩薩,而且是相當高深的功夫了!第二月,雖然真月,已經接近真月,你一定要有這樣的認知。[無始時來,此之真見,常墮妄見之中],常墮妄見。我們平常日用當中都在妄見,習慣了!我們神經兮兮的,要吃安眠藥,或者是說要吃憂鬱的藥啊。這個藥是不能隨便吃的,有一個人睡不著,得了失眠症。很嚴重就去看醫生:醫生!我晚上睡不著,連做夢的機會都沒有!醫生就開了西藥給她,那醫生沒有分,這一包拿過來的時候,哇!這個安眠藥怎麼會這麼多顆啊?顏色怎麼會這麼多?然後那個病患就說:怎麼吃呢?醫生說:當你吃這顆藍色藥丸時,晚上會夢到劉德華;當你吃白色的晚上會夢到周杰倫;那個綠的吃下去,你晚上會夢到金城武。失眠很嚴重的就說:那我三顆一起吃下去,會見到誰?他說:那你肯定見到張國榮!這個藥還是不能亂吃的,張國榮已經往生了,你肯定會見到張國榮!我們白天不要太緊張,也不需要太計較,一切眾生,都在無知、是非恩怨中過一生,我們就是一個例外,因為眾生常墮妄見之中。時時刻刻,那個我執、我見,他就是不可能放掉,不可能的!尤其是從小薰習的那個思想,要叫他放掉,簡直就是要他的命!他養成的那種習慣、思惟模式,這個就是妄見。所有的哲學、或者其它的宗教;我講的是不究竟的,還有他的生活模式;理哲學、諸子百家,當他研究到某一種思想的時候,他雖然學佛,可是,要叫他完全放棄以前的那一種固執!這個是困難的,這個就是環境會造成一個人,那種內心深處的冥頑不靈的地方,而自己不知道!他已經造成了對方的痛苦,自己不知道,他已經習慣這種方式。
因此,常墮在妄見之中,就是一切眾生,平常日用都是用妄見習慣了![不能見妄],完全看不到,沒有能力透視到妄見,所以不能見妄。這句話的意思是:不能見到妄性本空,更清楚!叫做不能見妄,[如人落水,不見乎水]。看什麼東西,就一定要加上自己的意見,諸位!你的意見很多,就表示你的煩惱會很重。這個團體,大家都是很不錯了,討論、開會,90%幾都通過了,可是,你一個人就很多的意見,這個也不行、那個也不好,那就會很多煩惱,知見會立知啊![若觀行力強,脫黏內伏],[脫]就是脫去外在;[黏]就是六塵,外在的塵;對這個六塵攀緣,然後動念,真心被無明黏住了。內伏是指妄心,一個是指境,不要被外境黏住,同時要降伏你那一顆妄心,才是真正的修行人。脫去外塵的黏著,也就是對這個財色名食睡,看得很淡泊;看到眾生的過失,你也不去說,除非眾生願意跟我們研究。我們給彼此之間一個機會、一個時空,看自己做了對外界行一切善,也絕對不會貪染,來宣揚。脫黏就是脫掉外面六塵的染污;被無明塵欲所黏住了,內伏妄心。
[伏歸元真]久久,他就是要下功夫才有辦法,伏歸無真。天下沒有白吃的午餐,修行是點滴的功夫,一點都不能造假,你就是需要時間,而且要真正的下功夫伏歸元真,才有辦法![發本明耀,則真見現前,即能徹見妄體,正當真見,忽見妄見之時,真見即離自體中一分妄見],因為你達妄本空自然離,這句話很重要!了解妄本空,你本來就放下。[而不墮在妄中,(如人覺夢,夢便不在,即已離夢中矣)。此之真見,非是帶妄之見也。非是二字,即不墮之意]。
[又一解:四義成就者,以上四義,皆以能見之性,見於所見之境,而見性原非是境,以此成就,能例之法,例下能見之真見,見於所見之妄見,而真見非是妄見,令難知者,而成易知也]。有人懷疑就提出問題了,[問:心見尚不許為二,今於見,何反言二耶]?為什麼還講一個真見?為什麼還講一個妄見呢?[答:真非真]就是妄,[恐迷],他搞不清楚,[故不得不分也]。底下就角度來講,[但約真見帶妄時,即名見精];見精就是帶少分的妄。[見精離妄時],這個妄是一切妄見,當見精離一切妄見,入於純真之見,[即名真見,非實有二體也。而真見之所以非妄,見精之所以為妄之義,待下詳示妄因科中,佛自明之]。
[見猶離見,見不能及者:第一見字是真見],這一段有二種解釋,[二、三見字皆帶妄之見精,言此真見,猶離於見精之自相],離於見精就是如第二月,這個真正的見性是離於第二月,是真月,它一點少妄都沒有,這真見是不帶任何的妄的。猶離見精,猶離帶有少分的妄的自相,這個自相表示能所不斷。這個見精的自相是什麼呢?就是微細能所,因為它帶有少分的妄,微細的能所還是沒辦法斷。[見精亦所不能及也]。因為這個真見是絕對離相的,離能所的如來藏性的。意思是:如來藏性是絕對的,不能像見精帶有少分的妄,是不可以的。[良以有妄見時,真見全隱,及至棄生滅],你一定要到,放下這個生滅法的緣起假相,[守真常],而且這個常光常現前,[常光現前],這寂常的光、妙明的光,要常常現前,意思是:做功夫不能間斷。為什麼要常光現前?[即真見現前時,則妄見已空],為什麼要常光現前?譬如:一邊是指生死的此岸,一邊是涅槃的彼岸,中間就是般若智慧觀照的橋樑。這邊的生死此岸跟這邊的涅槃的彼岸,這個就是度生死河的一座橋。橋的中間如果斷掉,能不能到達彼岸?沒有辦法!這個就表示,你要往生極樂世界,他是時時刻刻都要提起正念的橋樑,臨命終才有辦法接上去。佛學佛法、佛道,不能誤會佛,也不可以不了解佛的用意,你不能說:我現在聽到佛法,好!不聽經、不聞法,不親近善知識,這一段沒有錯。你碰到了佛法、碰到了橋的這一端。再來,接下來等臨命終往生極樂世界,生死的此岸,聽到佛法,把橋見到一點,然後就說:好!就念佛了!沒有錯,念佛,能夠念得很虔誠嗎?能夠念得沒有煩惱嗎?念佛很好,中間那些無明、煩惱那怎麼辦呢?修行是要接到臨命終的呢!從初發心修行,他要接到臨命終那個正念,你才順道去極樂世界啊,中間這個不能斷掉。你常光沒有常常現前,你怎麼接下去淨土?
我們不能錯會佛的意思,這個就是修行的根本。重要的觀念一定要轉變過來,修行它是二六時中都要降伏自我,時時刻刻都要提起正念,這一座橋,才不會中間被斷掉,是很重要的!常光要現前,時時刻刻提起正念,就是這座橋樑,就是度生死河的法,這個法不能破的。時時刻刻這個法要健康、要健全,法不能破的,這船破了一個洞,你怎麼到彼岸?意思是:這隻船要很健康,到臨命終的時候,哇!提不起來正念,忘了信、願、行,平常修行念佛念得不錯,因為沒有在心性上下手,所以,臨命終他沒有把握。
真見要現前的時候,妄見即空,[故曰見精所不能及也。云何復說,因緣自然],還說什麼善巧方便的因緣法,和外道的自然?[及和合相者:此責其執吝昔宗,不肯放舍],過去佛講的因緣法,一直執著到現在。[今離見第一義],就是離於妄見之第一義諦之真見,[尚非離緣第一義所可及],離緣第一義諦比較淺;離見的第一義諦就很深了,唯大菩薩能了悟。[況世間戲論因緣、自然耶]?以及外道自然邪見人?自然就是邪見,[及和合相,與因緣一類戲論],所以,這個離見第一義諦是最上乘;也是最微細,也是最難斷的。[末應有與不和合一句],不和合就是自然。[諒譯者錯漏耳。不和合,即自然一類,故以云何復說責之。此約見性離見論],見性是離一切妄見的,就這個角度來講。[顯其自相亦離],微細的能所生滅不斷,叫做自相。微細的動念,你動念,它就有能、就有所,凡夫、二乘人、權教菩薩是沒辦法覺察到。顯其自相亦離,[轉入純真無妄],純真無妄就是絕對、就是沒有能所。[亦四義中,常住妙明之義]。前面講的:寂、妙、真、常,常住妙明之義,就是前面所講的四義當中的妙明。[二例成離見第一義竟]。離緣第一義諦,就是離空、離明、離心、離眼,也就是離暗、離明、離空、離塞等等,因為緣起必須假借明、暗、空、塞;前面講的就是空、明、心、眼,所以要離,完全獨立。離見第一義諦,就是在內心深處裡面,只要起少許的知見都不行!所以,這個是無上,唯佛的真見才有辦法,這個不是凡夫、二乘人所能及,九法界亦不能及。
[巳三結責勸勉善思惟]
[汝等聲聞,狹劣無識,不能通達,清淨實相。吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠,妙菩提路]。
你們這些聲聞人,狹劣無識,因為沒有開廣大的如來藏性出來,當然沒辦法了,不能通達清淨的實相。吾今誨汝,我現在教誨你們,當善思惟,要好好的思惟佛所說的語言,不可以疲怠,就是懈怠、懶惰。所以,諸位!你想想看,雖然本性具足,還要精進不懈呢!這個事相上,你必須要把這個習性、無明磨掉。告訴你們:當你們碰到逆境的時候,是好事;當你們碰到痛苦的時候,其實是好事;當你碰到人家侮辱的時候,其實是好事;你碰到一切的順境,不一定是好事,因為會忘了妙菩提路。一個人生長在溫室裡面的小花,一個人生長在都是順從的環境;換句話說:一個沒哭過的人,是永遠不能成佛的;一個沒有苦過的人是永遠不能成就菩提之道的,修行無量億劫來,一定要流很多的眼淚,受很的委屈、指責、謾罵,要流很多的血,無量億劫來,才能成就無上的菩提之道。千萬不要把自己說:我是六祖來的,一聞就開悟了!諸位!六祖是何許人也,他是再來人啊!
有一個人講說:師父!那你怎麼知道我不是再來人?我說:我知道啊!他就很高興,我說:你是再來輪迴的人!哪有這樣子?真的,有一個大學生,這老菩薩就,你這個學佛才學多久,這麼善變啊!他(學生)就跟他說:你怎麼知道我不是再來人?那時候年輕人在旁邊聽了是有一點點……是不是?對對對!你是再來人,你絕對是再來輪迴的人!聽你這種口氣就知道!所以,那個學了少許的佛法,有時候狂妄,難調難伏,很難!無得疲怠,妙菩提路,精進修行,它是一定必須要這樣子做,一點都不能懶惰。今天來這裡底下坐二人半鐘頭,就算聽一句、一個典故、一個啟發,一個觀念轉變過來,我告訴諸位!都值回票價了!
[此佛責其滯小,勉其向大。聲聞兼有學無學]。有學就是三果以下的稱有學阿羅漢;初果、二果、三果稱為有學;阿羅漢四果稱為無學。[謂汝等見狹志劣,無有廣大殊勝之識],之識性。[執諸法為實有,不了依他如幻,妄起遍計執情],我們現在就是在緣起法裡面加上一層執著,誤認為它是有其自性,不了解緣起是無自性,一切法無我。所以,妄起遍計執情,遍計就是無一處不周遍、不計度;[迷於清淨實相之理,故曰不能通達。實相者:即如來藏,清淨本然,真實之相,寸絲不掛,一塵不染,故曰清淨。實相有三:一、如實空義]:什麼叫做如實空義?就是站在諸法畢竟空的角度說,叫做如實空義。諸法確確實實不可得,叫做如實空義。[稱真如實理,空諸虛妄染法,此為無相之實相。遠離能、所分別,萬法本空,彌滿清淨,中不容他。如六祖所云:本來無一物何處惹塵埃]。這一句是站在如實空義的角度說的。[下四科七大,一一雙非因緣、自然],後面會講到。[初銷倒想,說空如來藏,即此義也]。這空如來藏就是要把那個無明、煩惱、習氣空掉,不是空掉那個本體,般若的清淨自性不能空,它可以產生妙有的,空是空掉無明、煩惱、執著、分別心、種種的知見,不是連那個本體也空,般若之體存在的。
[二、如實不空義]:這是站在妙有的角度。沒有一法不是清淨法,是站在這個角度,叫做如實不空,不空就是妙有。[此為無不相之實相。以有自體,常恆不變,體雖不變,用能隨緣,下忽生相續],雖然生三種相續的生滅續起,但是,[不外清淨本然,審除細惑],裡面說到[說不空如來藏,即此義也]。後面會講到,不空如來藏,更一步的審除微細的惑。這一段是講如實不空,就是妙有義。第一段是講諸法皆空義,第二段如實不空義,就是萬法都是妙有。
[三、如實空不空義]:也就是真空不礙妙有,妙有不礙真空,這當然是方便說。[此為無相無不相之實相。諸妄皆空,纖塵不立,萬境紛紜,一真不動]。一真就是一真法界,也就是說:一個真如,一心真如,這個心性是不動的。[真空不礙妙有,妙有不礙真空],記得!這幾個字是中國人講的佛法,這幾個字不是佛說的,佛陀從來沒有講過:真空不礙妙有,妙有不礙真空。打開佛所講過的經典,絕對沒有講過這一句話;也沒有講過:不變隨緣,隨緣不變。這是中國的佛法,語言的論述的語言。[下五大圓融,譬如虛空,體非群相,不拒諸相發揮,離即離非,是即非即],什麼叫做離極?即一切相也不對,叫做離即。因為如來藏性無相,所以離即。即一切相要離,非一切相也要離,離非,非一切相也不對,因為相就是性,無相就沒有辦法顯性。所以,非一切相也不對;即一切相也不對,要離。離非:也離開、放下非一切相。是即非即,就是一切相,也不是一切相。是即就是一切相,性相本一如,性不可以離開相,相不可以離開性;非即也不可以說就是一切相,因為一切相本是妄,所以非即。非即就是應該離一切相。[極顯圓融,清淨寶覺,說空不空藏,即此義也]。
[吾今誨汝下:如來欲阿難,悟明實相之理,故勖以三慧]。[勖]就是勉勵。以三慧就是聞、思、修。[誨汝者,有誨必聞,聞慧也;善思惟者,正念觀察(非緣心思慮)],不是能所不斷那種思慮,[思慧也;無得疲怠者:無得因循悠忽,自謂疲勞,遂生懈怠],諸位!這個太多了,修學修道修到一半,走不下去了!我以前去教大學的時候,多少學生來跟我講:恩師,恩師!我以後要跟恩師出家!到現在喔,那個講得最快要跟我出家的,到現在一個都沒有!倒是那些沒有講的,好幾個跟我出家。所以說:這個修行,還不能用口頭上講一講。要聽到佛法已經很難,要持續也很難,中間不生疲勞就更難!到最後都是懈怠,有的乾脆就說:喔!佛教這麼深!十年、二十年還是弄不懂,乾脆去信天主教、基督教,唱聖歌多好聽,用禱告的也比較快!
[必須精勤進趣,未可半途或廢,修慧也。妙菩提路者:即佛所證,無上菩提之道路。乃從凡至聖,中間所經五十五位,真菩提路也]。五十五位呢!我們中間到哪一位還沒開始呢,還五十五位呢!就告訴你成佛有多難![《正脈》交師,總論十科文辭極妙,收攝得宜,因其字句長短,略為增易]:[易]就是改,有增加、有修改。[初科],就是我們《楞嚴經講義》裡面講的:顯見是心,他這裡說初科。交光大師說:[顯其脫根、脫塵,迥然靈光獨耀];[二科]叫做顯見不動,這一科就變成說:[顯其離身、離境,凝然本不動搖];[三科]第三科不滅,交光大師說:[顯其盡未來際,究竟常住不滅];第四科顯見不失當中,[四科顯其從無始來,雖然顛倒]但[不失];在顯見無還第五科當中,[五科顯其無往、無還,挺物表而常住];挺物表是超越,[挺]本來是拔出;[物表]就是有形相,或者無形相的意識型態。超出一切有形相的物質,超出一切生滅的意識型態,而心性、如來藏性常住。所以我們這個無還科裡面,它就是沒有往、沒有還,超出一切形相,以及意識型態,生滅意識型態,統統要超越。在第六科顯見不雜中,[六科顯其不雜、不亂,超象外],象外就是緣起的假相。[以孤標],孤標就是獨立存在;就是我們天上天下,唯我獨尊,就是有這個獨立存在的見性。[七科]就是顯見無礙,[顯其觀大、觀小,轉物自在無礙];無論大、無論小,那只是相,無關於見性。若能轉物,及同如來。這轉物,其實要從另外一個角度來解釋,才更清楚,就是不被物轉,自在無礙,從這個角度來詮釋,更圓滿,更能夠成就諸位的道業,更能清楚認識這個如來藏性。所以,轉物就是不被物轉,更清楚的詮釋,自在無礙。[八科]就是顯見不分,[顯其無是、無非],安一個是,安一個非都不對。[見真]、[妄情自息],如果你見到了真見,那麼,這些妄情自然就息止。[九科]就是顯見超情,[顯其諸情不墮],這個[情]凡夫、外道、二乘、權教菩薩都是這個情,[遠越外計]、外道計著自然,[權宗]是講緣起法;不究竟叫做權,講因緣法。[十科]就是顯見離見,[顯其自相亦離],自相就是見精,帶少分妄見的真見,就是見精,連這個微細的能所不斷的見精自相,仍然要離,因為真見是不容許有少許的妄的。[轉入]佛的境界,就是[純真無妄]。記得!動念即乖,你要修學佛道嗎?你只要動到少許的妄執、妄分別、妄顛倒,統統離佛道愈來就愈遙遠,一點都不行!叫做一絲不掛、一塵不染,動念即乖。[顯見至此,可謂顯之至矣]!意思是:能不能見性,你這十番顯見當中。如果師父在這裡講,你這十番顯見當中,沒有一句聽不懂的,瞭然於胸,完全知道師父在講什麼,你都能以心去領會,不是文字的知解,那麼,你就是相當悟道的人,完全通達!師父從顯見是心,顯見不動,開始以來到現在,顯見離見,沒有一句聽不懂,那你就是無障礙,你就是見性。
[舊解總將如是顯意,而悉為破見,此(交師自稱)所以不得已,而重疏之一端也]。[疏]再一次的解,就再一次的解釋,另外一個開始。而重疏一端,從另外一個角度來解釋。[特就眾生迷位]這個角度,[而尚有二種見妄未除],二種見妄。云何二見?一者眾生別業妄見;二者眾生同分妄見,見到這個自己所看到的境界,統統是妄。虛妄的執著這個色身;虛妄的看到山河大地;這個就是自己,自己的世界,心靈所影現出來的正依二報,叫做別業妄見。二者同分妄見,譬如說:大家共同看到的山河大地、看到的月亮,這個就是眾生同分妄見。一個是別業,一個是共業。二種見妄未除就是同分妄見、別業妄見。[故曰:帶妄顯真耳。二種見妄未除,如璞蘊玉],[蘊]就是藏,就像還沒有雕琢的玉,叫做璞;已經雕琢的玉就是純玉了。意思是:還沒有雕琢,蘊藏著真玉。[璞雖非玉],這個璞雖然外表看起來不是玉,[畢竟玉不離璞。前帶妄顯真,如指璞說玉];妄就是璞;真就是玉。[下文剖妄出真,如剖璞出玉;二見即見性所帶,二種顛倒見妄]。由二顛倒者:即是迷真起妄。真、妄顛倒,妄生二種,分別見妄,是謂二顛倒。這就是二種顛倒見妄。[然真不離妄,如玉在璞;妄未除而真不純,如璞未剖,而美玉之精瑩],[瑩]就是潔白,[不能煥發矣]!如果這個璞把它剖開來,還沒有雕琢的玉,沒有剖開來,玉顯不出來。而美玉之精瑩不能煥發,沒有辦法顯發出來。[此下剖妄,雖似破而實顯也],雖似破,而實在是顯。[不可作破妄解]。意思就是顯真,最重點是在帶妄顯出這個真,[初帶妄顯真竟]。其實就是顯真,剖妄出真。
從七處征心到十番顯見,七處征心是叫你舍識;十番顯見是叫你用根,用不生不滅的心性修行。舍識用根,就是整部《楞嚴經》的重點。《楞嚴經》的重點,你沒有說奢摩他,沒有辦法進入三摩;沒有辦法進入三摩,就沒有辦法進入禪那。說奢摩他、說三摩、說禪那,加起來就是首楞嚴大定。你連一個舍識用根的功夫都沒有,下手處都不知道要用見性——不生滅的見性來修行的話,那麼就永遠沒有辦法進入首楞嚴大定。所以,我們現在還在講奢摩他的空如來藏。七處征心,十番顯見,占《大佛頂首楞嚴經講義》的整整五分之一,這個篇幅占多麼的重要,多麼的大!它的重點就告訴你:明心見性是特別特別的重要,連佛的心你都不去了悟、不去認識,你怎麼能夠成佛?怎麼可能成佛?什麼是禪?就是佛的心。你連佛的心都不能體悟,你怎麼成佛呢如何進入修行狀態?每天為無明、煩惱、業力、習氣就打垮你了!占了這麼重大的篇幅,它有很深的含義,就是:你要重視開顯如來藏性出來,用不生不滅的見性來做下手的修行,特別的重要!
到這個篇幅,把它做成DVD、VCD,散播到世界各地,佛教的正法就能重現,就了悟佛的正知正見,就不會走錯了,到這個就不得了!