《楞嚴經》輕鬆學卷二(之十一)
下面,咱再跟著世尊,來看看「眾生同分妄見」是什麼,看看它為啥是「妄見」:云何名為同分妄見?阿難,此閻浮提,除大海水,中間平陸有三千洲。正中大洲,東西括量,大國凡有二千三百,其餘小洲,在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,至於三十、四十、五十。
「什麼叫做眾生同分妄見呢?阿難,在這個南閻浮提當中,除了浩瀚的大海水之外,其中的陸地和較大的島嶼,共有大約三千洲。中央的這個大洲(指歐亞大陸),從東到西全部數一下,較大的國家,一共有兩千三百個。其餘小一些的洲,散布在各個海洋當中,上面或者有兩、三百個國家,或者只有一、兩個國家,乃至於有三十、四十、五十個國家不等。」
【閻浮提】也叫做「南閻浮提」,就是咱這個人類所居住的世界,漂浮在須彌山之南的大海水裡面,是娑婆世界的的四大部洲之一,名為「南瞻部洲」。
【洲】1、水中的陸地。2、大陸及其附屬島嶼的總稱。
【正中大洲】顯然是指「歐亞大陸」。依據佛教的說法,咱這個世界陸地的中心,就在中印度,佛經稱之為「中國」,是賢劫千佛的誕生之地。因此,歐亞大陸也就稱之為「正中大洲」,而且,它也確實是面積最大的大陸。
【東西括量】從東到西全部數一下。「括」:概括、包容。「量」:計算,計數。
【其餘小洲】歐亞大陸之外,還有:非洲、北美洲、南美洲、大洋洲和南極洲等,這是略小的大陸,再小一些的就是島嶼了,都可以叫做小洲。
【國】國家。在古印度的文化習俗當中,以及當時的時代狀況裡面,他們所謂的「國」,通常只是一個城市,或者一個部落而已。只要有王,或者有首領,就叫做「國」,這與如今是不同的。
世尊對於兩千五百多年前,咱這個人類世界的狀況描述得非常清楚,當時的歐亞大陸上面,連國家,帶城邦,以及較大的部落等等,一共有大約兩千三百個,這是合理的,因為,部落是非常多的。
描述了南瞻部洲的大致情形之後,世尊再來舉例說明,什麼叫做「眾生同分妄見」:
阿難,若復此中有一小洲,只有兩國,唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生,睹諸一切不祥境界。
「阿難,如果在南瞻部洲的某個小洲上面,僅有兩個國家,而只有其中一個國家的人,共同感應到了惡業因緣。於是,在這個小洲上面,就只有這個國家的眾生,共同看到了許多不詳徵兆。」
【同感惡緣】共同感應到了惡業因緣。
也就是說,這個小國裡面的人們曾經共同造下了惡業,而如今,共同的業力成熟了,將要共同遭受業報,諸如戰亂、災荒、瘟疫、地震、海嘯、颶風,等等。這時呢,共業所感,往往就會有不祥徵兆發生。
【當土眾生】指:本國眾生。
啥樣的境界,叫做不祥境界,或者不祥徵兆呢?比如說,感應到了惡緣的這個小國的人們,會共同見到諸如此類的景象:
或見二日,或見兩月。其中乃至暈、適、珮、玦,彗、孛、飛、流,負、耳、虹、蜺,種種惡相。
「或者見到天上出現兩個太陽;或者見到天上出現兩個月亮。乃至於在日月周圍,出現了例如:一團黑氣環繞著月亮,久久不散(暈);一團黑氣遮蓋了月亮,出現了月食(適);一團白氣聚在月亮旁邊久久不散去(珮);一圈半圓形的白氣圍繞著月亮(玦)。或者見到托著長尾巴的彗星出現在天空(彗);或者見到光芒短促而四射的很亮的星星出現在天空(孛);或者見到星星在天空裡錯亂移動位置(飛);或者見到許多星星帶著光跡迅速垂下(流)。再或者出現了:一團黑氣聚在太陽上方,不肯散去(負);一團黑氣聚在太陽旁邊,不肯散去(耳);早晨日出前有虹光出現(虹);旁晚日落後有虹光出現(蜺),等種種兇惡徵兆。」
【暈(音:運)】一團黑氣環繞著月亮,久久不散。
【適】一團黑氣遮蓋了月亮,出現了月食。
【珮(「佩」的異體字)】一團白氣聚在月亮旁邊久久不散去。
【玦(音:決)】一圈半圓形的白氣圍繞著月亮。
【彗】托著長尾巴的彗星出現在天空。
【孛(音:輩)】光芒短促而四射的很亮的星星出現在天空。也就是科學家們所說的「超新星」。
【飛】星星在天空裡錯亂移動位置。群星亂飛。
【流】許多星星帶著光跡迅速垂下。也就是所謂的「流星雨」。
【負】一團黑氣聚在太陽上方,不肯散去。
【耳】一團黑氣聚在太陽旁邊,不肯散去。
【虹】早晨日出前有虹光出現。
【蜺(「霓」的異體字)】旁晚日落後有虹光出現。
以上這些景象的含義,主要參照蕅益大師《楞嚴文句》裡面的註解,也參考了宣化上人的《楞嚴經淺釋》,並查閱了《袖珍字海》,做了一些調整。如果再加上《佛學大辭典》的話,這就是本人所有的參考資料了。其它主要依靠經文本身,個別知識性的東西,偶爾會去百度一下。
既然叫做兇惡徵兆,就不是時常出現的,比如兩個太陽,兩個月亮,等等,咱大家只在神話傳說當中聽說過。因為,一旦出現了類似的徵兆,恐怕其惡業災難就很恐怖了,相關的多數人都很難存活下來。這兩種是最嚴重的惡業徵兆,後面那十二種呢,相對來說要輕一些,但也並不常見。
值得一提的是,關於彩虹,發生在雨後的那種正常的彩虹,非常美麗協調,它是吉祥的徵兆,而並非是兇惡徵兆。只有不正常的虹光,例如在沒有太陽的時候,日出之前,或者日落之後出現的那種詭異的虹光,才是惡業徵兆。
日暈和月暈也是一樣,那種美麗的光環,是大自然的優雅呈現,肯定不是惡業徵兆。而只有那種黝黑之氣或者慘白之氣,在日月周圍的不正常圍繞,才是惡業徵兆。
關於彗星和流星呢,古今中外,一般都認為不是好兆頭。不過,作為惡業徵兆的話,必須規模比較大,比較清楚才算數。至於群星錯位亂飛,超亮星忽然出現,等等,則是典型的星象惡兆。
但此國見,彼國眾生,本所不見,亦復不聞。
「這些兇惡徵兆,只有本國人能夠看見,而同在一個小洲上另一個國家的人,卻根本看不見,甚至不曾聽說過。」
所謂的「小洲」,就是一個不算很大的海島,上面只有兩個人類部落,劃地而分治,就叫做兩個小國。當其中一個部落,由於共業所感將要遭受災難懲罰的時候,其部落成員,便會見到上述種種惡業徵兆。而另一個部落的人呢,卻根本看不見,甚至不曾聽說過。
為什麼?因為,見不到是業力差別;而不曾聽說過呢,則是因為雙方是敵對國,通常是不相互往來的。哎,一個島上,兩個小國,多半是實力相當的對手,否則的話,嘿嘿,一方早就把另一方的國王消滅掉,而統一全島啦。
——這就是人類社會的生存法則,如果沒有了自然屏障的話,國與國之間,民族與民族之間,部落與部落之間,就會發生弱肉強食。唉,一切都是利益和欲望惹的禍呀。這,也是整個人類的共同業力所招感的「眾生同分妄見」。
例如,咱學佛人都無比地崇敬佛陀——釋迦牟尼,對吧?這沒錯,因為,佛陀確實是最偉大的覺悟者,他無私地把自己的覺悟果實奉獻給了全世界,他就是咱大家真正的老師。
可是,他所在的民族就不一定了,他們的祖先是雅利安人,屬於高加索人種,身材高大,皮膚白皙,高鼻子,藍眼睛,被譽為印歐語系各民族的共同祖先,最早是活動在烏拉爾山脈周圍的古代遊牧部落,後來一路向西南方向遷徙,逐水草而居,最終散布到歐洲和亞洲的許多地區。他們尚武而彪悍,是白種人,自稱是最純潔的人種,戰鬥力很強。
在公元前約2000年的時候,古印度大地上的主人是當地土著人,諸如達羅毗荼之類的民族,他們有著黃褐色的皮膚,塌鼻樑,過著農耕的生活,在當時已經創造了燦爛的印度河文明,擁有著許多城市和完善的設施,僅就文明程度而言,史學家們認為,他們是明顯勝過雅利安人的。不過,農耕文明的短板就是打仗不行,打不過人家的騎兵和戰車呀。
於是,到了公元前約1700年至1500年間,不幸的事情發生了,真是這些土著人共業所感,雅利安人當中說梵語的一支到達了南亞次大陸,這些白種強盜們騎著高頭大馬,駕著戰車蜂擁而來,對於當地這些「沒鼻子」的「劣等」人種進行殘殺,燒毀了一座座城市,霸占了他們的土地和家園。戰爭前後進行了上百年,達羅毗荼人最終被趕到了印度南端的高原,由於強盜們還算慈悲,沒把剩下的土著人都殺光,而是呢,把他們變成了奴隸,後來,逐漸演變為古印度最低劣的種性——首陀羅。
哎,原本的主人,變成了奴隸,外來的強盜們呢,變成了新的主人,並一直占有著這片廣袤的大地。而且,遊牧的雅利安人定居下來以後,在古印度富饒的大地上迅速繁衍生息,創造了所謂的「吠陀文明」。您看看這世道,到哪兒說理去呢。
幸運的是,喜好征戰的雅利安人一旦定居下來,他們就不再遊牧了,轉而成為農耕文明,漸漸地,也就越來越不好鬥了,相續誕生了平和的印度教,以及後來更加平和與非暴力的佛教,其文明也極為燦爛。到了公元一千年之後呢,平和的印度人,就開始屢屢遭受侵略和欺壓了,再後來還成為了英國的殖民地,直到近代才重獲獨立。
如今的美國白人也是一樣,他們是當今世界文明的領跑者,說良心話,人家的立國體制和民眾素質確實好。不過,有一點大家不應當忘記,約四百年之前,他們當中的先行者,一百多名清教徒們,乘著「五月花號」從歐洲不遠萬里來到所謂「新大陸」的時候,幸虧得到了當地土著印第安人的幫助,才生存了下來。後來呢,在獨立宣言之後,美國成為了一個獨立的國家,為了擴展疆土,他們便大肆西進,殺害了上百萬的印第安人,侵占了他們的家園,把印第安人趕往了極為偏僻的所謂「留守地」。因此,美國人的西進之路,也被稱為「印第安人的眼淚」。當占據了整個國土之後,美利堅合眾國迅速發展,簡直是日新月異。從二十世紀中葉直到如今呢,他們反而成了世界文明的代表。您看看這世道,到哪兒說理去呢。
——當咱大家如此觀察人類及其歷史,就會發現,根本就不存在絕對的「正義」與「邪惡」,也不存在什麼「對」與「錯」,國與國之間,民族與民族之間,團體與團體之間,乃至於家族與家族之間,個人與個人之間,都在種種利益和欲望的驅使下,而相互間明爭暗鬥,甚至不惜相互殘殺。這,就是全人類的「眾生同分妄見」,這就是業啊。
被別人殘殺固然很悲慘,去殘殺別人,又有啥意思呢!可是,當利益衝突不可避免的時候,嘿嘿,那就身不由己啦,想要置身事外也難呀。
——在這樣的「眾生同分妄見」驅使下,這個世界有啥好的呢?咋會好呢。
所以,還是偉大的佛陀之教導最為英明,如《楞嚴經》第十卷所說:「令識虛妄,深厭自生;知有涅槃,不戀三界。」真是萬幸,幸好這個世界是虛妄的呀。咱大家需要認識到這一點,需要儘早出離這個虛妄的塵世,需要知道有大涅槃,知道自己可以通過修行,而回歸大涅槃的不生不滅之妙境,得與諸佛如來共同受用本有的寂滅安樂。真能夠如此的話,那才叫做不虛此生。
凡此種種「不祥境界」,也就是種種惡業徵兆,既然只有一個小國的人們見得到,而同在一個島上的另一個小國的人們卻絲毫也不知情,那就說明,所有這些「不祥境界」都是虛妄的。這就叫「眾生同分妄見」,也就是某些人共同業力所招感的「妄見」。
再進一步,當種種「不祥境界」之後的悲慘業報到來了,例如,那個小國裡面忽然發生了瘟疫,絕大多數人都因此而死去了,這個小國最終也就自然消亡了。那麼,這個如此悲慘的業報,正是他們的「眾生同分妄見」,也是虛妄的。因為,旁邊的另一個小國就沒有這些事情,或許,挺長時間裡面,人家對此都一無所知呢。
在開示了「二種妄見」之後,世尊將要為大家真正展開「第九番顯見」,並由此而開啟了「大陀羅尼,諸三摩提妙修行路」之門。同時,也要化解阿難尊者對於「見見非見」的疑惑與迷悶。
世尊繼續說道:
阿難,吾今為汝以此二事,進退合明。
「阿難,我現在通過『圓影』和『不祥境界』這兩件事,為你們貫穿前後文,來綜合說明『眾生別業妄見』和『眾生同分妄見』其中的寓意所在。」
【進退合明】貫穿前後文,來綜合說明。「進」就是進一步闡發後文,「退」就是退回去回顧前文。
世尊講說「二種妄見」,其中還有著更為深廣的寓意,那是一個相當驚人的結論。下面,就會逐一顯發,咱來仔細學習。
世尊繼續說道:
阿難,如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖似前境,終彼見者目眚所成。
「阿難,就如同前面所說『眾生別業妄見』當中,生眼病的人,看見燈光裡面所出現的『圓影\』,雖然好像眼前的境界似的,其實呢,終究是他的眼病所造成的幻覺罷了。」
眚即見勞,非色所造。然見眚者,終無見咎。
「正是他的眼病讓『看見』發生了疲勞變形,成為了『妄見』,於是才有了幻覺,而不是外境色相造出了『圓影』。」
「然而,能夠見到眼病『圓影』幻覺的那個『見性』,它終究沒有『妄見』之過失。」
【見勞】「看見」發生了疲勞變形,成為了「妄見」。
【見咎】「妄見」之過失。
世尊是在告訴咱大家,無論所見的境界有多麼地虛妄,也無論咱的「妄見」如何發生,其過失都在於「妄見」,而不在於「見性」本身。
此時,這個「見性」顯然就是「妙明真心」了。即使「妄見」隨著眼病而發生,出現了「圓影」幻覺;但是,能夠明見這個「圓影」幻覺的「見性」,它卻終究不是「妄見」,也不承擔「妄見」的過失,它如如不動,本自圓滿。
到這裡,不需要再問為什麼,因為,這就是本來的狀況,「見性」與「妙明真心」常自如如,不會被「妄見」所影響,當體就是大涅槃。它無法被改變,而只能夠覺悟明了。只要覺悟了它,就會從一切「妄見」當中獲得解脫。
生眼病的人,會覺得自己見到的「圓影」很真實,看得很真切;相類比來說呢,阿難尊者和咱大家眼裡所看到的山河大地,以及一切眾生,等等,咱也會覺得很真實,很真切。是吧?是的。不過,嘿嘿,世尊卻通過與「眾生別業妄見」相類比,告訴咱說:
例汝今日,以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成。
「類比於如今,你用眼睛『看見』了山河大地和一切國土,以及上面的一切眾生,其實呢,都是你無始以來的『見病』所形成的幻覺罷了。」
【見病】「看見」生病了,變成了「妄見」。與前文的「見勞」含義相近。
大家要注意,真正的「見性」是不會生病的,這裡所說的「見性」是指「見之本性」,它也就是「心之本性」,即「妙明真心」,它不會生病,如如不動的緣故。
會生病的是「看見」,或者說,是那個「能見」,前文當中世尊所說的「第二月」之「見性」,指的就是這個「能見」,它就是「見病」的根源。
——世尊一席話,實在是太驚人了。
咱大家當前所「看見」的一切,一切萬事萬物,竟然都是咱的「見病」之幻覺。換句話說,咱所有的「看見」,原來都是「妄見」呀。可是,咱從來都把它們當成了真的呀。世尊要是不說,咱大家咋會知道呢!即便如今說了,又有幾個人能夠信得及呢。
見與見緣,似現前境,元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心,覺緣非眚。
「你的『能見』和『所見的景象』,似乎是當前的境界,其實呢,原本不是外境,而是『本覺明心』之見生病了,變成了『妄見』,才出現的幻覺。」
「從『本覺明心』所發起的『見、聞、覺、知』,當體就是見病。而『本覺明心』呢,它能夠覺悟『見與見緣』的虛妄,所以它不是見病。」
【元我覺明】「覺明」就是指下文的「本覺明心」。
【覺見即眚】從「本覺明心」所發起的『見、聞、覺、知\』,當體就是見病。其中,「覺」是指「本覺明心」;「見」是指「見、聞、覺、知」。
諸法實相當中,本沒有「見、聞、覺、知」,也沒有「所見、所聞、所覺、所知」,同一大光明性的緣故,正遍知的緣故。這是世尊的親證,也是一切菩薩聖者的親證。
正如前文世尊所說:「十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,並所想相,如虛空華本無所有」。這也就是所謂的「如幻三昧」,乃是大涅槃與大解脫之妙境,是咱大家努力修學的方向,也是咱心地的本來狀況。
【本覺明心】一切眾生本有的覺悟光明之心。就是「妙明真心」,就是「妙真如心」,也就是「如來藏妙真如性」。
【覺緣非眚】能夠覺悟「見與見緣」的虛妄,所以它不是見病。其中,「緣」指「見與見緣」。
假如咱大家契入了「本覺明心」,到那時,再來觀察咱那個能見的「看見」,以及所見的種種「景象」,會是啥樣子呢?《心經》說得最清楚:「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,不僅僅是「見與見緣」,乃至於一切「見聞覺知」,一切五蘊境界,都如幻而了不可得。到那時,「我」隨著「五蘊」而消融了,哪裡還會有什麼痛苦與災難呢?哪裡還會有什麼塵世紛擾呢。
佛法就是如此的真實不虛,能「度一切苦厄」,咱大家只要如實覺悟「本覺明心」,那麼,一切都將會解脫,一切都將會圓滿。所以說,修行要抓住要領,而「明心見性」就是最基本的要領。其它的,諸如色身調養、呼吸與氣脈調整,乃至於持戒、行善、修苦行,等等,都是助緣,可以方便運用,而不可以太過在意。否則,只會是捨本逐末。
心要是解脫了,還有啥會不解脫呢?「明心見性」就是要找到本有的「解脫之心」,它不是修出來的,而是本具的。找到本具的自家珍寶,人人都應該可以做得到,只是,肯做不肯做,如何做,那就天差地別了。
覺所覺眚,覺非眚中。此實見見,云何復名覺、聞、知、見?
「能覺和所覺(同時也包含:能見和所見,能聞和所聞,能知和所知)都是見病,而『本覺明心』則不在見病當中。」
「你所見到的一切啊,其實都是你的『見性』發起的『妄見』之幻覺而已,怎麼能把它們叫做實有的『見、聞、覺、知\』呢?」
【覺所覺眚,覺非眚中】能覺和所覺都是見病,而『本覺明心』則不在見病當中。
其中,「覺所覺」類同於前文的「見與見緣」,裡面包含著:「能見和所見」、「能聞和所聞」、「能覺和所覺」以及「能知和所知」,所以當體就是病態的「見病」。而「覺非眚中」當中的「覺」是指「覺性」,也就是「本覺明心」,它本自如如,不屬於病態的「目眚」,不屬於幻覺。
【見見】「見性」發起的「妄見」。
其實,「此實見見」這句經文也可以寫作「此實覺覺」,那麼,意思就是:「你所覺知到的一切啊,其實都是你的『覺性』發起的『妄覺』之幻覺而已」。
【覺、聞、知、見】就是「見、聞、覺、知」。為了與前句經文「覺所覺眚,覺非眚中」相對應,所以調整了次序,把「覺」放在了最前頭。
總之,在這裡,「見、聞、覺、知」是一起來討論的,相對應的「見聞覺知之性」,既可以叫做「見性」,也可以叫做「覺性」,還可以叫做「聞性」和「知性」,究其根本,無非是「心性」,無非是「妙明真心」。
原來,咱大家平日裡真真切切地觀察到的一切,感受到的一切,乃至於思維到的一切,一切見、聞、覺、知之種種內容,竟然都是咱自己的「見性」發起了「妄見」,從而產生的幻覺而已。換句話說呢,嘿嘿,咱見來見去,所見到的都是咱自己心中的妄想啊,那裡有啥真實的外境呢。
一切眾生,都活在自己的妄想境界當中,都輪迴在自己的妄想分別裡面而不自知,這就叫做「顛倒」,這就叫做「無明」。到這裡,咱才明白了,原來,世界是這般地「萬法唯心」哪。
是故汝今,見我及汝,並諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。
「因此,如今你見到了佛陀和你自己的色身,以及一切世間當中有色形的十類眾生等,都只是『見病』的幻覺,而不是明見『見病』幻覺的那個見性。」
【十類眾生】在所有的十二類眾生裡面,有兩類沒有色形,所以不可見。詳見《楞嚴經》第七卷。
【見眚者】明見「見病」幻覺的那個見性。
這裡是指真實的「見性」,即「見之本性」,它也正是「心之本性」,即是「妙明真心」。正如世尊前文所說:「然見眚者,終無見咎」,咱的「見之本性」是沒有任何過失的,它不屬於幻覺。它也正是《圓覺經》所說「諸幻盡滅,覺心不動」當中的那個如如「不動」之「覺心」。找到它,就叫做「明心見性」,從那時起,咱就開始超越生死輪迴之幻覺了。
彼見真精,性非眚者,故不名見。
「那個『見性』是真正的精華,其本性不屬於見病和幻覺。所以,它不叫做『看見』。」
因為,到這裡咱大家就清楚了,所有的「看見」都是「妄見」,也都是「見病」。而咱的「見性」呢,雖然「妄見」從它而起,但是,它卻不是「妄見」,所以,它不叫做「看見」。
——這就叫做:「見見非見」。
到這裡,阿難尊者對於「見見非見」的迷惑與苦悶,被世尊用清晰的開導化解了。
下面,世尊將要為咱大家進一步顯發「見性」的本來面目,來完成「第九番顯見」當中最關鍵的內容。因此,繼續對阿難尊者說:
阿難,如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國。彼見圓影,眚妄所生。此眾同分所見不祥,同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。
「阿難,那一國的『眾生同分妄見』,可以用一個眼病人的『眾生別業妄見』來類比。」
「一個生眼病的人,類同於一國的眾生。生眼病的人見到了圓影,是由於眼病產生了『妄見』。而一國的人共同見到了不祥徵兆,是由於他們共同的惡業引起了共同的『妄見』。」
「圓影和不祥徵兆,都是由無始的『妄見』所產生的幻覺。」
這就清楚了,「眾生別業妄見」與「眾生同分妄見」都是無始「妄見」的幻覺而已。
啥叫「無始」?就是不曾開始過。所謂的「妄見」從來就不曾開始過,因為,它完全是幻覺。推而廣之呢,咱大家所面對的這個世界,等等,也都是無始「妄見」之幻覺。
所以,世尊繼續說道:
例閻浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,並洎十方諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。
「例同於這個南閻浮提的三千洲,以及周圍的四大海洋和整個娑婆世界,也包括十方世界的一切有漏國土和一切眾生,本來共同是『本覺明心\』之無漏妙心。」
「在『本覺明心』當中,只因為一念無明而發起了『見、聞、覺、知』的『見病』與『所見、所聞、所覺、所知』的『見緣』。虛妄的『見病』與『見緣』和合在一起相互作用,就有了虛妄的生死輪迴。」
【四大海】在須彌山下,其東西南北四方都是鹹水海,名為「四大海」。
四大海當中,各有一洲,名為「四大部洲」,組成了咱這個娑婆世界的人間,而咱們的地球,只是其中一個洲——南瞻部洲。各洲的人互不相見,只有具備天眼通的人,才可以看見其它三洲;只有具備神足通的人,才可以飛往其它三洲。這「四大部洲」是:
東勝身洲:位於須彌山東方之鹹水海當中,此洲眾生人身殊勝,故名「勝身」。人壽250歲,也有中夭者,但總的來說,此洲有三殊勝:1、土地極廣;2、福報極大;3、受用極妙。
南瞻部洲:大約就是咱這個地球。位於須彌山南方之鹹水海當中,此洲有閻浮樹,產閻浮檀金,故亦名「南閻浮提」。佛在世時人壽百歲,也有中夭者,總的來說,此洲也有三殊勝:1、此洲人勇猛強記,能造善惡業行;2、也能修梵行;3、有佛出世。南瞻部洲因此三事而勝過其它三洲以及三界諸天。
西牛貨洲:位於須彌山西方之鹹水海當中,此洲以牛作為貨幣而進行買賣交易,故名「牛貨」。人壽約200歲,也有中夭者,但總的來說,此洲也有三殊勝:1、牛多;2、羊多;3、珠寶玉石多。
北俱盧洲:位於須彌山北方之鹹水海當中,此洲地形正方,由七金山和大鐵圍山所圍繞,黃金為地,晝夜常明,猶如天界。其大地具有四種功德:平等,寂靜、淨潔、無刺。此洲人相貌都莊嚴一致,身高也一致,生活平等安樂,無憂無慮。
北俱盧洲有著美妙的山林、河流、池園、樹果,各種器物大多由金、銀、琉璃、水晶所成,並且為大家所共有,也不會有任何爭執與搶奪,更沒有盜賊、惡人以及戰爭等等。人壽千歲,命終以後,即便往生忉利天或者他化自在天。
雖然北俱盧洲如此之美妙,但由於無佛出世,也不會聽聞到任何佛法,因此,亦名障難之地,無法修行,也不會解脫。韋陀菩薩被尊為「三洲感應」,唯獨不到此洲。
【無漏妙心】也叫做「涅槃妙心」,就是一切眾生共有的不生不滅之妙性。也叫做「本覺明心」,還叫做「妙明真心」,等等。
所以,從根本上來說,心本無漏。咱大家需要明了這個本來無漏的妙心妙性,完全地明了它並回歸它,那就是正覺的佛陀。
【見聞覺知虛妄病緣】「見、聞、覺、知」的「見病」與「所見、所聞、所覺、所知」的「見緣」。
此句經文,正是前文「見與見緣」的合理展開,從「見」展開為「見、聞、覺、知」。其中「見」正是「妄見」,也是「見病」,其含義是「能見之心」;而「見緣」,我們仍叫它「見緣」,其含義是「所見的境界」。
從圓滿一如的「本覺明心」當中,忽然間無明妄動,當即就有了「妄見」和「見緣」,也就是「能見之心」和「所見的境界」。它倆互為因緣,再繼續相互和合作用,就有了虛妄的生,和虛妄的死,虛妄的生死輪迴由此而綿延不絕。
在《起信論》當中,馬鳴菩薩把它倆叫做「能見相」和「境界相」,再加上前面無明妄動之「無明業相」,這也就是所謂的「無明不覺生三細」之「三細」了。而其後,「能見相」和「境界相」互為因緣,所和合而生的虛妄的生死輪迴,正是所謂的「境界為緣長六粗」之「六粗」了。
到這裡,虛妄的生死輪迴之關鍵,世尊已經替咱大家找到了,那就是「見病」與「見緣」之間,或者說「妄見」與「虛妄境界」之間,它們互為因緣的和合作用,就顯現了虛妄的生死輪迴。
那麼,如何才能夠當下超出生死輪迴呢?世尊繼續說道:
若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性,清淨本心本覺常住。
「如果能夠遠離『見、聞、覺、知』等等,這些虛妄的『和合因緣』,以及對於『不和合』的偏執,就會徹底消滅一切生死輪迴之因。」
「此時,就會圓滿顯現無上菩提之不生滅性,它就是清淨本心,它從來本覺常住。」
【諸和合緣】「見、聞、覺、知」等等,這些虛妄的「和合因緣」。
「諸和合緣」就是指前文的「見聞覺知虛妄病緣」,其解釋請參看上文。
【及不和合】以及對於『不和合』的偏執。
所謂的「不和合」,是指在生死輪迴之外另有一個不生不滅的獨立佛性,它不與任何事物相和合,這是典型的外道見解。
實際情形呢,並非如此,如佛所覺悟,如一切菩薩聖者所覺悟,而是「心外無法,法外無心」。一切生死輪迴當體虛妄,當即就是「圓滿菩提不生滅性」,此外,別無佛性可得。
只不過,需要識得一切「見、聞、覺、知」之心都是虛妄的,都是「妄見」而已;而一切「所見、所聞、所覺、所知」之境界呢,也都是虛妄的,都是「妄緣」而已。對此,咱大家如果能夠認得清楚,咱的心就不會再攀緣境界了,也不會再對於境界進行分別和執著。因為,完全不必要了。
此時,咱的心不曾死去,它如如不動,當體就是「清淨本心本覺常住」。
到這裡為止,經過世尊細緻微妙的開示,咱大家應該可以認識到,整個世界其實就是咱的心,以及心所變現的虛妄境界。當境界被咱的妄想變化出來以後,咱的心再去攀緣境界,那麼,分別執著就產生了,生死輪迴也隨即顯現,並相續不斷。
反過來呢,如果咱大家先放下攀緣,也就遠離了虛妄的境界,即「妄緣」;再看破「見、聞、覺、知」之虛妄,而不必分別執著,也就遠離了「妄見」。同時,也不要再去另外尋找不生不滅的佛性,因為,它本來就是咱的心之本性,也是咱的見之本性。
這就是世尊說的:「若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因」。那麼,咱大家的生死輪迴,就從根本上被瓦解了;咱會發現,咱的「清淨本心」,它本來就是「本覺常住」。
(「第九番顯見」結束,世尊通過開示二種顛倒妄見,顯發出見性非見,如果能遠離妄緣,則本是圓滿菩提之性。下面是「第十番顯見」,世尊將通過破斥和合與不和合,顯發出見性離過絕非,當前圓滿,即是菩提之性。為後文直接顯發如來藏妙真如性做準備)