《心經》的觀修引導之
傳喜法師《心經》的觀修引導之 [「痛苦，我不要;快樂，我要!」這樣的生命質量就打了折扣]
「受想行識，亦復如是」，「色受想行識」 ——五蘊，講了一個「色法」，其餘的「受想行識，亦復如是」：
受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。
想不異空，空不異想;想即是空，空即是想。
行不異空，空不異行;行即是空，空即是行。
識不異空，空不異識;識即是空，空即是識。
當你看到「色法」的時候，是這樣;當你產生「想」的時候，「想」其實也是「空」。講木頭當體即空，還不好理解，講「想」是「空」，就好理解了。就像念佛，你心裡想著佛，想著、想著就「想」到孫子了，「想」本身就不堅固，會跑來跑去，「想」、「空」之間，「空」也不是「頑空」，你為什麼能夠「想」，是因為你的如來藏性、佛性，恰恰展現了你佛性的面目!
「受」 也是這樣。「受」就是「觸覺」、「感受」，「鼻子」領受「香味」，「眼睛」領受「色法」，乃至你的心「意」領受「法塵」;「眼耳鼻舌身意」其實都有一個 「受」。「受」，從「觸受」的角度來說，用絲綢或痲布來摩擦你的皮膚，你會感覺到絲綢的光滑柔軟、痲布的粗糙生硬，「受」是要依仗因緣而生，因緣是真的還是假的?因緣也是無常的，所以觸的這個「受」是不真實的。
「行」 也是這樣。我們坐在講堂里24小時，太陽升起落下就是一天。如果坐飛機，跟著太陽同一方向飛，看到太陽落山再看到太陽升起，這時還是24小時嗎?就不是了，那不坐飛機，坐飛梭——太空梭，看到太陽升了又落、落了又升，24小時能看到16次，時間就不一樣了，所以「時間」即「行陰」是虛妄的，不是真實的。「行陰」雖是虛妄也不是「空」，也是「妙有」。「行不異空」，當「行」的時候，就是你佛性的彰顯。
為什麼叫無量光無量壽?從哪裡體現出來?
這種智慧就體現在當你「照見五蘊皆空」時，「色」是我們的如來性即佛光，「受」也是我們的佛光，「行」也是佛光，「識」也是佛光，「色受想行識」皆是我們的佛光時，那無處不是佛光，就是「無量光」。
我們現在的生命狀態是：「喔，痛苦，我不要;快樂的，我要!」一輩子幾十年下來，這樣的生命質量就打了折扣。而修行人是面對痛苦也百分百接受，這是我的佛性，是真實的，不「住」色生心，不「住」「色聲香味觸法」而生其心。因為只要一「生」一「著」就「落」到「無明」里了，「若見諸相非相，則見如來。」如果在一切的顯現里，皆能看到自己的佛性，你就見到佛了。
當我們見「色法」時就以為這是「色法」，跟自己不相干，你就落入了「生滅」。若看到「色法」：誒，這是我佛光的顯現，「色受想行識」皆是我們的佛性，「五蘊」、「空」皆是我們的佛性，「若見諸相非相，則見如來。」
今天我們講的《心經》，都是關於「修」和「怎麼修」，不僅僅只是文字上講講，要這樣去理解、去「觀修」，是很重要的!
阿彌陀佛!