大方廣圓覺經講義
慧律法師主講
我們序文不看,自序這個地方不看,直接翻到經典部分,也就是前面四個page不看,直接翻到《大方廣圓覺經》這個地方。
[圓覺經講義卷第一]
大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第一
《大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第一》,一個句點,一個句點,段落分明。大方廣、圓覺、修多羅、了義、經、講義、卷第一,這樣念就對了。
[上海]就是大陸。上海有一間講堂,叫做[圓明講堂沙門圓瑛]外號,[弘悟]內號,這是同一個人。譬如我叫做雲林沙門,因為我是雲林縣人;雲林沙門慧律悟根,我的內號叫做悟根,覺悟聽根本。但是,你如果叫悟根,沒人認識,這是內號。[講]這同一個人。
[受法門人],就是跟著他學法的人,受法的,同時聽這一部經典的人。[雪相][戒淨]也是同一個人,[敬錄]。
[今講此經,依賢首宗]賢首宗就是華嚴宗,因為是賢首國師將它弘揚擴大,所以,華嚴宗又稱為賢首宗。賢首宗講經一開始,都是先[開啟十門。]這是用十個角度來講,[賢宗十門,前八門是懸示,]懸示的意思是說:大概,大概指示這一部經典在講些什麼,[懸示]就是大概的開示。就是前八門一開始,就先讓你了解這部經在講什麼。[第九門總釋名題,]就是解釋這個經的題目。[第十門講解經文。]。但是,[今為便利聽眾起見,],所以[移第九門,]第九門就是總釋名題,就是先解釋這部經的經題,所以說:[總釋名題,而為第一,],我們研究這部經典,要先了解這一部經典經題的意思。所以,[令人一聽,即得領知總題名義。然後研究諸門,有所標準,不致茫然。]茫然就是迷迷糊糊,才不致於迷糊迷糊。
[十門者:]哪十門呢:
[甲一總釋名題],先了解這部經的題目的意思為何。[二教起因緣],講這部《圓覺經》的因緣是從何而來。[三藏乘攝屬]第三,這部《圓覺經》是屬於三藏的什麼藏,是經藏、律藏、論藏呢?乘就是:是聲聞乘、還是菩薩乘呢?是大乘還是小乘呢?攝屬就是說:是屬於三藏當中的哪一部,經、律或是論?或者是屬於大乘?屬於小乘?是菩薩乘,或是聲聞乘呢?[四體性深遠],這部《圓覺經》的體性是廣是狹?[五能詮教體],就是說:這部經以何作佛事。以文字、音聲,能詮教體。
[六所被(「被」pī)機宜]「機」就是根器,這部《圓覺經》到底是對何種根機而說?在第六門來討論。[七宗趣分別],本經最重要的在講什麼內容?它是以何為宗。[八力用殊勝],研究這部經之後,能產生什麼作用?為了使我們離妄證真。它有什麼殊勝之處?[九傳譯流通]這部經從印度傳來,翻譯的經過程是如何?由誰翻譯?為何能流通至今?傳譯流通就是歷史背景,它的歷史背景,讓我們了解這部經典是從何而來。如何流通?有一個交代。才不是像神教的扶鸞,起乩說誰來降臨,然後隨便畫一畫,就說是釋迦牟尼佛降乩;佛經不是這樣,它是確確實實有根據,說出經典的歷史、是從何而來,所以,佛經的真偽,一定要有翻譯的人是誰。這很簡單,你要判斷一部經典真、偽,就看它是在哪個朝代,由哪位三藏法師翻譯流通的。[十講解經文],所謂講解經文,就是將整部經從頭到尾作解釋。
甲一總釋名題
這個題目的地方要寫很多字,在【大]的旁邊寫:體;體是絕大,絕對的大。在「大[方]」的旁邊寫:相;在「大方[廣]」的旁邊寫:用,也就是:大、方、廣就是體、相、用。這部經在講什麼?這部經在講絕對的本體,絕大的本體。再來,這部經的相遍十方,也就是說:十方諸佛皆由此經出,所有的三身四土,都要由《圓覺經》證悟,[方]就是事相遍十方,相遍十方。[廣]呢?就是妙用很大叫做廣,所以[廣]就是用。在[用]的旁邊寫:圓覺妙用。原來這部經就是在講我們本性圓覺的妙用,這個[用]就是圓覺的妙用。再來,大方廣,在[方]左邊寫:正;[正]叫做方,就是說直趣菩提。[正]就是智,這個[方]就是一種正確的智慧,非常正的智慧,我們所講的正道。所以說:[大]就是體大;[方]就是相遍十方,叫做正、叫做智慧;[廣]叫做用、叫做圓覺妙用。圓覺叫做圓滿的覺性,[圓]滿[覺]性。圓覺就是我們圓滿的覺性。什麼叫圓覺?就是一心的別名,圓滿的覺性就是一心的別名。也就是說:大方廣——體相用,就是我們的一心;我們的一心,就是我們圓滿的覺性。一句一句念比較容易了解。再來,[修多羅]「修多羅」:契經,上契諸佛之理,下契眾生之機。喔!這部大方廣圓覺經典,契經就是合佛的道理,又合眾生的根機。[了義],大乘究竟顯了之義,叫做了義;換句話說:小乘不究竟、不顯了,當然就是不了義。經藏皆名修多羅,就是諸經,一切經典都叫做修多羅。了義,修多羅這部契經、這部經典,諸經當中是了義經。所以,「修多羅了義」就是說:諸經典當中,以這部經來說,叫做了義的經典。[經]指本經,只有單單指本經,而不是指諸經。上面的修多羅叫做經,但是,它是指諸經。修多羅了義,就是諸經當中的了義教;底下這個[經]就不同了,這個「經」叫做別名,就是說:只有《大方廣圓覺修多羅了義》這部經。最後一個「經」字是指只有這部經,上面那個「修多羅」是指諸經,只要合佛的道理、合眾生的根器。[卷上】卷上,以前古代沒有印刷術,所以,都是把經典捲起來,捲起來分上卷、下卷。我們現在為了保留古人的名詞,了解以前不叫[冊],現在叫上冊、下冊,以前叫做卷上、卷下。
[此經共有五名,乃如來金口,親自命名。]。這部經典有五種名,但是,這部經典是取第一個名字,跟第二個名字,你看!這部經典第一個名字叫做[一、大方廣圓覺陀羅尼,二、修多羅了義,],你注意看:「大方廣圓覺」,取這五個字;第二個名字,取[修多羅了義]。本來這部經有五種名字,這是從第一個、第二個各取五個字,第三個沒有採用。[三、秘密王三昧,],這部經也可以叫做《秘密王三昧經》;這部經也可以叫做[四、如來決定境界,五、如來藏自性差別。]經。這部經本來有五個名字,但是,五個名字當中,只取第一、第二個。[為要事周義盡,],事相圓滿,義就是道理已經極盡,也就是究竟的意思,事相很圓滿,道理也很究竟。[如來故說五名,求其簡略切要,]簡單切要。[結集且標兩號,]兩號就是兩個題目的名字連線起來,[而於第一名,]第一名就是第一種名字,第一種名字叫做大方廣圓覺陀羅尼,所以說[復略陀羅尼三字,][略]就是省略、去掉,把第一個名字省略掉[陀羅尼]這三個字。[第二題全取,]第二題的名字叫做修多羅了義,全部節錄下來,所以:第二題全取,[共十一字。上十字是所詮法義,]大方廣圓覺修多羅了義,這十個字,這十個字是所解釋的法的道理,被這部經典所解釋的道理。[後一字是能詮文字,]所以就是經典,第十一字就是「經」。能詮文字,能夠解釋的文字。[能所合成一經名題。名者,實之賓也,]什麼叫做實之賓也?就是說:實在是道理之賓,「賓」就是客,外在的,名字。我們說:主人是道理,客只是外來的,借重著文字來顯示這個道理,實就是:實在它只是道理,道理以外的,那當然就是借用名字了。實之賓也,是只是道理的外在作用。[循名務必核實。]「循」就是依,如果按照這個名字,務必、一定要核實,就是要契合這個實在的道理。[題者,經之綱也,]「綱」就是魚網最粗的那條線,最重要的!我們把網一撒下去,拉起來,從那一條最粗的繩子拉,大的目叫做綱。[解經]要解釋這個經典,[貴在提綱。]提綱就是重要的,抓魚的粗的繩子,綱目嘛。[今先解前五字。]現在先解釋五個字。
[大方廣三字是義,圓覺二字是法。]底下就解釋了,[如《大乘起信論》所云。摩訶衍(此雲大乘)者,當有二種:一者法,二者義。]摩訶衍,中國話叫大乘,一種是大乘法,一種是大乘義,義理、道理的意思,大乘法皆不離眾生心。[所言法者,即眾生心(圓覺在纏,]這個「纏」就是指煩惱,我們圓滿的覺性被束縛著,開發出來叫做圓覺,沒有開發出來叫做如來藏心,就是這個意思。[即是眾生如來藏心);]把它調過來叫做藏如來心,孕育著如來清淨之心;反過來念即是眾生如來藏心。所謂如來藏心,就是孕育著如來的本性,卻沒有開發出來,還蘊藏著。圓覺在纏就是說:我們圓滿的覺性,還在煩惱的束縛當中,換一個名詞,叫做如來藏心。如來藏是《楞嚴經》說:空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。這是法,所謂以就是眾生的心。[所言義者,]義就是《圓覺經》在講什麼?大乘的內容在講什麼呢?講體大、[即體、]體是絕大,我們絕對的本性叫做體,絕待的本性叫做體,無量無邊的般若智慧叫做體。[相、]由體發起的相,是沒有分別、清淨之相;一切清淨之相不離體,所以,相是遍十方。[用,]由般若智慧影現在事相、外相當中,就能產生種種的妙用。所以,體大、相大、用大,這都是大乘的義理,大乘所講的道理,都離不開體、相、用[三大之義也。《大疏》雲]這是一本書,[:凡欲解]如果想要了解,[了義經論,]如果要解究竟實相,叫做了義經論。[先須明釋]清楚的解釋[法義,]先須明釋,要先清楚的去解釋什麼是法,什麼是義。[依法解義,義即分明,]「義」就是道理,所謂的道理才能分明。[以義照法,法即顯著。]用這個道理來照法,什麼叫做照法?照法就是說:用這個道理來陪襯著這個法起來,用這個道理來作標準,然後對照看看這個法是不是正的,是不是正法,法就能顯示出來。世間人拿鏡子照自己的容貌,君子用良心返照自己,君子知道做事情要有良心;學佛的人用因果的鏡子返照自己,是否符合因果的道理?聖人用本性返照自己,有沒有合本性?各有不同,法即顯了。[今先講大方廣三義,後講圓覺一法。
大者,當體得名,即當圓覺全體。]圓滿覺性的全部。[此體豎窮三際,]豎就是直線的來算的話,三際:過去、現在、未來。[無始無終,]我們圓滿的覺性,這個體沒有一個開始,也沒有一個終止。[歷塵劫而常住;]經過塵沙劫,塵劫就是無量劫,仍然安住。[橫遍十方,]就橫的來說是遍十方。[無邊無表,]無邊就是沒有一個終止的盡端。無表呢?你沒有辦法顯示出來,因為它是沒有形象的東西,無表,你怎麼樣指示出來呢?你怎麼樣表達呢?它沒有形象的東西,你如何表達呢?[超象外以孤標;無名立名,強名曰大。]超象,超一切現象界以外而獨有的,那就是體。「孤」就單獨,只有它,孤標。只有這個體能夠這麼大的,無邊無表,橫遍十方,塵劫常住,豎窮三際。說:無名立名,這個圓覺的全體,我們這個圓滿覺性的本性,無名立名,因為它沒有名字,所以,不得已立名。強名曰大,強名就是說:不得已,我們勉強的,強名就是很勉強的來說它是一個「大」字,無法言說。所以,強名,不得不;強就是不得不,不得不講它只是一個「大」字。[當體者,非對小言大之大,]對小說大。[若大外有小可對,則非至大。]舉例:我們世間人很不會說話,說:我很偉大!「我很偉大」,表示有對方比你差;如果我很偉大,有一天人家跟我比較,這樣,我又矮人一截了。所以,說自己很偉大的人,就是很不偉大,愚痴,不聰明!說:我很偉大!意思是說:你很愚痴,有一天人家比我們偉大,我們就變成愚痴,變成落入階段、對立的比較。你如果說:我不偉大。沒有比較,我很平凡,這樣當下、當體就是平等法,平等法,沒有經過比較;你沒有落入人家的把柄。所以,我們講話要有藝術,講話有藝術的人,就抓不到把柄。為什麼?我們如果自己覺得很我慢;或者是覺得對別人有恩;或者是覺得自己很偉大,這樣就是落入階段,這就不是佛法,這樣會受人指陳。古代的賢人說了一句話:善於議論別人者,於邊(在旁邊),於側面,人亦議論他。這句話很有道理,就是說:我議論別人、批評別人好壞,我如果落入這種觀念,那麼,你就有懈可擊,旁人就會來討論我們、議論我們。古人很厲害!假使當相就圓滿,我今天在別人面前,不講別人的壞話,我不講別人的壞話,無論他好壞,我們都平等,別人聽到我們這樣講,無懈可擊,我們講的都是平等心,他想討論我們,就沒有資料可以討論,因為我們沒有落入階層的比較。所以,講話的用詞很重要,我們如果講到佛理,語氣要肯定,要肯定,有決定心;如果講到自己的意見,我們就用「包容」、「參考」。譬如:人家來文殊講堂參訪師父,我們的用詞就要用[參考];今天你們四、五百人來到這裡,我提出我的看法供大家參考,互相研究一下。如果講錯還能轉圜,我是說[研究]而已呢!我是說互相研究。互相研究就是說:我如果有說錯的地方,還望你指教的意思,這就不落入把柄。但是,如果講到佛的道理,講到往生極樂世界,就不能這樣講了;這個往生啊,不知道是不是真的,我們再研究看看好了!這樣就完了,這樣講經就完了!要奠定眾生的信心,怎麼可以讓你用[研究]的?對不對?講到往生是不能讓你用「研究」的,那是佛講的話,佛是聖人啊!一定要講到讓眾生百分之百相信,那是佛講的話,往生極樂世界,這不能用「參考」的。如果是我們自己講的,要用[參考]:這是我個人的看法,如果說錯了,大家互相研究一下。知道嗎?所以,古人說的沒錯,講話有沒有藝術,差別很大!要誇獎自己,也要誇獎得很有藝術,隨便誇獎自己,人家會受不了,誇獎自己,也要讓人起歡喜心,你明知道他在自誇,不過聽起來很舒服,比較沒有壓迫感。這個「大」,不是對小來說的大,叫做絕對的大。[亦非先小後大之大,若大是由小而成,則非本大。]不是絕大,不是當體就是絕大,本來就沒有大,是因為有比較嘛![今圓覺之體,]是[絕對待,]對待就是二元,對立叫做對待嘛!絕諸二元對立。[無前後,]無前後就是不受時間、空間束縛的大。有一個探險家進入深山探險,他入山之後,遇到山中的原始民族,那些原始民族的體格都很壯碩,他不知道人家背後藏了一把刀,這個探險隊就拿一把刀出來,他想:那些原始民族看到一定會害怕!那些原始民族又高又壯,看他拿刀出來,馬上從背後拔出一支更大的刀,嚇得他把刀子一丟,拔腿就跑,因為那支刀比他的更大!那一幕你可想而知,看了就很好笑,他以為拿那把刀出來,對方會害怕,結果人家拔出一把比他大三、四倍的刀子,嚇得他拔腿就跑,意思是來比看看誰的刀子大啊!無前後,不是比較的大,[是至極之大,是本來之大,斯為大義。]這就是「大」的意思。[方者,就相得名,]就是指我們圓滿本性、覺性之德相。[即指圓覺德相。此相本不離體,]相不離我們的體性,[即體中所具功德之相。]體中所具功德之相,簡單講就是清淨之相。[又方者,正也,]「正」是什麼意思?我們說:體、相、用,大、方、廣,這個「方」就是正,[即正智圓照。]正智就是一點都不偏,中道智慧、實相智慧叫做正智,圓滿照一切。[一切諸佛,因地法行,]因地,就是我們在因地修行的時候,[皆依正智圓照。]修行若欲達到佛的境界、入涅槃,不了解《圓覺經》的道理,無有是處!所以,最後面佛就勸你:意思教化成就無量無邊的阿羅漢,不如為他演說圓覺的思想,所以,佛很讚嘆這部圓覺的道理。因此,從因地修行到果地覺,不了解這部經典,不可能成就![「文殊章」雲:如來本起因地,皆依圓照清淨覺相。圓照,即自性大智慧光明,返照自性清淨覺相。]但是,二者皆無相。話雖如此,但卻是同一體,圓照就是我們自性大智慧光明,自性大智慧光明就是我們的本性,返照自性清淨覺相。[諸佛依此圓照之正智,照空無明,]「空」就是破除,照空無明,徹底的破除這個無明,因為有圓照的智慧,所以照空,徹底的破除無明,[得成佛道,是為方義。]
什麼是大方廣的「廣」呢?這個「廣」字,很多人用來取名字,在出家人當中,很多人用它來作為法號!譬如:法廣、妙廣、廣文、廣品,出家人用這個「廣」字的很多。為什麼?這個「廣」就是很大的妙用。[廣者,從用得名,]從這個用得名,[即指圓覺妙用。]為何說這個[用]是不可思議呢?因為它是從本性流露出來的。所以說:[此用亦從體起,]「體」就是本性,依體起用,這個用就不得了!若是依識起用,那個叫做分別、執著,依識起用,那個用是自私自利、我執法執;若是依體起用,依本性起用,這個就大用現前。[謂此覺體周遍,]周遍就是平等,無所不包,那當然平等,才能無所不包嘛,你不平等,當然就有高低、對立,當然無法周遍。所以,擺平了自己,天地萬物就世界太平了!擺平了自己,還要加上一層不恐懼,也不顛倒,不恐懼、不顛倒,就是擺平了自己。我們今天為何不能得到平等心?因為我們有恐懼,因為我們會顛倒,因為我們恐懼、顛倒,所以,我們的本性不能周遍,我們每天都怕失去什麼東西。白天顛倒、晚上也顛倒;白天作白日夢,晚上作夜晚的夢。每天都在顛倒,所以說:若人識得心,大地無寸土,我們如果了解本性,大地無寸土,所謂的寸土就是說:一切的國土都是空性的,連寸土都沒有。也就是說:連三千大千世界國土,他都能空了,也就是佛的度量,大到包容無量無邊的三千大千世界。哪裡像這個世間的人,一點小事就耿耿於懷,自私自利,到處傷害別人呢?聖人所過的日子,或是他擁有的宇宙,雖然跟世間人同樣生活在娑婆世界,事實上他心中的宇宙,完全跟這個世間的宇宙不同。他是活在和平的世界,無論外面的戰爭再激烈,他都空一切相。三千大千世界他都能空了,哪有金錢不能空的道理?名利、男女一切,他會空不了?所以說:此覺體周遍,[本有過恆沙等,不可思議之用。]人人具足,每一個人都有。[潛興密應,廣多無盡。]「興」就是運、運用的意思,潛興就是暗暗的運作,然後秘密的相應。我們的本性蘊藏於內,悟道的人,他就會運用,能秘密的套用,運用於一切事相當中。「興」就是運轉,可以暗暗的運轉它,可以秘密的套用它。廣多無盡,本性通達無生,就能運用於一切事相,你做事業,悟到本性就很好用,白天認真賺錢,晚上閉眼休息時,第一個觀念:這都是虛妄的東西,我是俗家人,必須賺錢!晚上睡覺就全部放下。所以,在家人如果明心見性,妙用同樣現前,他無掛無礙、無障無礙,為什麼?無盡的智慧都在當下這一念,雖然他白天很認真的工作,可是,晚上卻睡得很香,為什麼?他沒有得失的觀念,因為他已經盡力了![不獨諸佛已證覺體,大用繁興,即眾生在迷,運轉施為,亦頭頭是道。]所以說:明心見性、大徹大悟的人,做任何事情都無礙,礙不了他!他抽菸也無礙、他嚼檳榔也無礙、他拜佛、念佛也無礙,因為他已經無相,什麼事礙得了他?我們今天所有的障礙,都是因為在相裡面才有障礙。他已經完成本性的覺性,他只是表演給眾生看,變成只是一個演員,沒有一個固定的角色,本性無形象,你要他演什麼都行,他拍桌子,拍桌子也是大徹大悟,為什麼?這只是事相而已,他心中無恨、無執著、無貪瞋痴,他只是隨順拍一下,表示:我有反應了。他要讓你知道:我有反應了,因為我要給你答案。眾生拍桌子的心態就不同了。以凡夫和聖人來說,為什麼祖師大德要拿香板打人?他並不是恨眾生,是為了讓你開悟才會打你,他並不是用瞋恨心,而是用清淨心。所以,一切事相對明心見性的人統統無礙,他做生意也無礙,他要怎麼運用都可以!而我們每天跟佛睡在一起,夜夜抱佛眠,但是,我們卻不會運用。所以,來說:師父啊!您同情我,為我開示,讓我開般若智慧。自己有般若智慧不拿出來,老是要我跟你開示,真奇怪,當下就是!他說:當下在哪裡?我就找不到啊!我說:要找一定找不到!他說:那不找呢?我說:不找更不行!他問:那該怎麼辦?我說:本性找不到,本性不能用找的,當體就是!他問:當體是什麼?我說:問這一句就代表還早!當體簡單講:智慧心就是,沒有過去、現在、未來,了解緣起性空,運用一切妙用,這就是了!這是什麼?這又無法言說。既然無法言說,為何現在又說?不說,你又不懂;說出來又不是。真難了解!念佛啦!對啦!念佛啦!不然怎麼辦?阿婆聽一聽就說:慧律法師!都聽不懂呢,不知道在講什麼?沒關係!你念阿彌陀佛就好!喔!這個就有辦法!最快速了,對不對?對啊!三餐不愁吃穿,整天拚命念阿彌陀佛,準備往生極樂世界,至於《圓覺經》,就多少聽一些,當作薰習,你去極樂世界,佛也一樣講這部經,因為十方諸佛同樣要研究這部經,到了極樂世界,也有一部叫做《圓覺經》。等你到極樂世界,聽阿彌陀佛講這部經:這個我聽過了!你就輕鬆多了,因為在文殊講堂就聽過了。無論你到哪個諸佛國土,都要研究這部經,十方三世一切佛,都要研究這部經典,從因地修行到佛果,都不能離開這部經典,遲早要研究。所以,你要認真聽,因為去極樂世界也一樣要聽,那麼,我現在就先講給你聽![古德雲:「搬柴運水,儘是禪機,]什麼叫做禪機呢?禪就是定慧均等叫做禪,就是不可思議的本性妙用叫做禪,禪就是不能用語言去形容。禪在印度話叫做禪那,我們現在講:禪定。這個「禪」字其實是印度話,我們加一個「定」,「定」是中國話,變成印度話加中國話,變成「禪定」;其實不是指禪定,是指禪那。什麼叫禪那?不可思議的本性妙用,叫做禪。所以,參禪是什麼?又不能用語言講,又不能用手比,什麼都不是,什麼都是![豎拂拈槌,]「豎」就是立,「拂」,以前的出家人都拿一支拂塵,那支拂塵,有的是用馬的尾巴的毛所做成的。像我們去受三壇大戒的時候,他們都會派五個人站在戒師旁邊,其中一人會手持拂塵站在一旁,到了中午要上供的時候,上供的時候要說法,說法的時候,先拿撫尺拍一下,然後唱頌,唱完之後就揮一下拂塵,揮一下,我有看到戒師這樣揮一下,然後開始說法。講幾句禪語,跟你開示。表示說:你今天來打齋,我為你說法。其實信徒都聽不懂,因為來打齋的人只顧著拜,台上講什麼都不知道,加上底下又吵,去打齋的人又很多,上面在講什麼都聽不懂。豎拂就是立拂,拿那個拂塵。拈,我查辭典,用手指拿東西叫做拈,我們說拈香,拈香就是這樣子,(法師齊眉,雙手作拈香),齊眉表示吉祥。拈香的時候,第一次,用左手插阿彌陀佛的位置(中間);拈第二支香,用左手插觀世音菩薩的位置(對角右側,觀眾看是左側);拈第三支香用右手插大勢至菩薩那個位置(對角左側,觀眾看是右側),拈香也是有規矩的。轉角的時候要九十度,這有規矩,我們有受過訓練。因為我個子矮,站中間拈香的機會很少,比較不適合站中間。豎拂拈槌,這個槌就是我們所講的鐵槌或是木槌。[無非妙用!」]行住坐臥的意思,[故有廣義。]運用很大、廣的義。[以上所明大方廣三義,即體、相、用,三大之義也。畢竟是何法耶?故下直指是圓覺一法。此乃如來,先立法義,後出法體。]先立這個法的義理,然後再出這個法的體。[法義既明,當講法體。]法義先了解之後,再講這個體。
[圓覺者,]什麼叫圓覺呢?[圓滿覺性也。具足眾德曰圓,]具足一切德行叫做圓,[照破無明曰覺。此圓覺,即諸佛之本源,眾生之心地,而為十法界所依之體,具有不變隨緣二義。]「緣」就是生滅;「不變」就是我們如如不動的本性,我們如如不動的本性,隨一切生滅法而不變。[本來清淨,不動不變,而能隨迷悟之緣;隨迷緣而成六凡法界,]六凡就是六道的眾生,[隨悟緣而成四聖法界。]聲聞、緣覺、菩薩跟佛,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛的法界,六凡、四聖,合稱十法界。[雖為迷悟所依,]「依」就是所依靠,但是,[不為迷悟所變;]但不為迷悟所變。[如水隨冷氣之緣,結之成冰,]水如果遇到冷就結成冰。[隨暖氣之緣,復溶為水,]但是,無論是冰或是水、水氣,變來變去,本質都一樣,[其性始終不變。]只是溫度不同而已,也就是隨著緣而有不同。[圓覺平等,在聖人分上,不曾增一絲毫,]不曾經多出一點點。[在凡夫位中,未嘗減一些子,即《金剛經》所云:「是法平等,無有高下。」是也。「金剛經」是法,]什麼是法呢?[指實相般若,即此經之圓覺也。
圓覺,並非他物,即人人本有之真心,而非肉團之假心,]肉團就是指我們的心臟,左心房、左心室、右心房、右心室。不是這個肉團的假心,也不是我們分別、執著的那個意識妄想心。[亦非意識之妄心。世人皆認假為真,]認假就是認為說:你的心在何處?答:我的心在這裡!(法師手拍胸口)指著心臟這樣說。你的心如果在這裡,那麼,人死後心臟還在,卻沒有作用了!人死後心臟還沒爛掉,還在身上,可是,卻沒有作用了!所以說:世間人都認假為真,[或認妄為真,]妄就是把我們的分別心當作真心,認為我們每天於食衣住行計較、跟人家吵架、貪瞋痴的那個意識分別執著心,是我們本來的心,這叫做認妄為真,認識虛妄的東西,當作我們清淨的真心,[卻將本有圓覺之真心,迷昧不知,故為不覺之眾生。眾生迷昧真心,可以試驗。]可以作試驗。[且問於人:汝有心否?]你有沒有心?[必答曰:有。再問:心在何處?彼必以手指其胸曰:在這裡。]在這裡有一顆心。[此但認肉團為心,乃是認假為真。不知肉團心,本無功用。若有功用,此心存在,應皆有用,何以世人乍死,]才剛剛死亡,「乍死」就是剛剛死亡,剛剛去世的人,[此心尚在,即無知覺,足證無用也。]我們的心臟不能有一點缺損,心臟如果缺損,人就沒救了,心臟沒有再生的能力。人最大的器官是肝臟,肝臟大概有1.5公斤,肝臟它有再生的能力,心臟不能切除,肝臟可以切除,肝臟就算切除十分之七,剩下三分,它只要經過半年的時間,整個肝臟又全部恢復。我們人的全身,心臟切除,就沒有了;胃部切除,不能再生;肝臟它可以再生,肝臟就是我們的化學工廠。譬如他抽菸、酗酒,喝酒喝得很兇,精神緊張,當記者的晚上要趕稿件,一直抽菸,因而得肝病,造成肝硬化,就是變成脂肪肝,脂肪肝就是說它不能分析,不能起化學變化,圍繞著這脂肪變成凝固,肝硬化,所以要把它切除,切除後留下好的,經過半年,可以把整個肝臟又成長完全,變成原來的樣子,心臟不行。以前讀書時,家裡常常煮豬肝給我吃,所以,我知道它的大小。底下,為什麼人死後,這個肉團心還在,卻無知覺呢?這樣就能證明,這個心臟沒什麼作用,它的跳動只是幫助身體運作而已。[或曰:此心死時無用,生時而能思想分別,何謂無用?答曰:此則一迷再迷,又將第六意識之功用,認作肉團心之功用。非特肉團心,是假非真,即第六意識,亦是妄非真也。]也是虛妄的東西,不是真實的[楞嚴會上,阿難認識為心,如來斥為非心,]「斥」就是指責,說:那個不是真正的心!那個不是心![指名妄想]心[。後向根中]根中就是六根當中,眼耳鼻舌身,[指出不動、不變、不失、不還之如來藏心,即是圓覺真心。]就是六根門頭驚天動地,禪宗開悟的人就是這樣,為什麼驚天動地?因為他證得平等心,眼見、耳聞統統平等,沒有高下,完全平等,運用自如,不受影響,這就是圓覺真心。
[圓覺一法,是大陀羅尼(譯雲大總持),能總一切法,能持無量義。]什麼叫陀羅尼?我們說:大悲心陀羅尼、楞嚴陀羅尼、藥師陀羅尼、往生陀羅尼,就是總一切法,持無量義,也就是一切義。[《起信論》雲]《起信論》是一部很重要的論,我們唯識學講完之後,再來講《唯識三十頌》、《唯識二十頌》、《八識規矩頌》,慈航菩薩寫的註解;再來就是要講《大乘起信論》,這非常非常的重要!當然,有人說這部經典是假造的,有的人說是馬鳴菩薩作的,有的人說不是,自古就有很多關於《大乘起信論》的爭議。所以,很多人認為它是偽經,不是真正的馬鳴菩薩造的,但是,《大乘起信論》有其偉大之處,我認為還是要了解。[:「心為大總相法門體」者是也。]大總相法門的體,[圓覺真心,能生一切法,能攝一切法。一切諸法,無不從心建立。佛告文殊雲:「無上法王,]法王就是佛,所以,取「法王講堂」這個名字,是非常之大![有大陀羅尼門,名為圓覺。流出一切,]由此生什麼呢?[清淨真如,菩提涅槃,及波羅密,教授菩薩。」(在解後文)]有大陀羅尼門,叫做圓覺。圓覺能流出什麼呢?由清淨心,流出清淨真如,菩提涅槃,與種種波羅密;波羅密叫做到彼岸,能令一切九法界眾生及聖者,直接到佛的彼岸,叫做及波羅密,教授菩薩。[又告普賢雲:「一切眾生,種種幻化,皆生如來圓覺妙心,]一切眾生,我們當體即是,種種的幻化,當下雖是虛妄的東西,悟,真心不離虛妄,當下就悟,都能產生如來圓覺妙心,這意思是說:悟不分時間、空間。師父早就告訴諸位:悟不是等到有一天才悟,悟都是言下大悟,而不是今天講,明天才悟;明天講,明年才悟。你今天不悟,明天照樣不悟;你現在悟,明天一樣悟,悟是無始無終。如果說有一個開始,是方便講,本性本來就存在,只是你不知道而已,你說:我現在開始悟了!其實無量劫來,本性本來就存在,怎麼說現在才開始悟呢?所以,用一個時間的假設,說有一個開始。所以,言下大悟,恢復本來的面目,就沒有時間、空間的束縛,無始無終。離一切幻化,就是如來圓覺妙心。所以,《圓覺經》說:知幻即離,非幻不滅。知幻,了解這個世間是幻化的,你就馬上放下。知幻即離,了解這世間是虛妄的,馬上你就放下,那就是本來面目。非幻不滅,就是說我們的本性,非幻就是我們清淨的本性,不曾離開我們。因此皆生如來圓覺妙心,[猶如空華,從空而有。」]所以,會修行的人很快很快,他在聽經聞法一剎那之間,直接入涅槃,不生不滅的佛的境界,剩下來的,就是除掉那些不良的習氣,叫做長養聖胎的功夫,悟,開始起長養聖胎的功夫。我們雖然了解這個道理,可是我們的習氣、欲望,有時候,我們的誓言抵不過誘惑,我們雖然悟到本性,但是,定力不夠,不能不長養聖胎,習氣一樣斷不了。猶如空華,從空而有,[如是則一切諸法,不離圓覺。圓覺,即一心之別名;]一心就是圓覺,圓覺就是一心,[一心,為諸法所依之體;諸法,乃一心之用。此心一法多名。《華嚴》則曰:一真法界。《楞嚴》則曰:如來藏性,《淨名》](《維摩詰經》)[則曰:不思議解脫;]這都是在講我們的本性,[《法華》則曰:一乘實相。或雲真如實際,或謂寂滅一心。]這都是在講同樣的東西。一真法界也好、如來藏性也好、不思議解脫也好、一乘實相也好、真如實際也好、寂滅一心也好,都是在講我們的佛性,平等清淨的佛性。[在有情分中,名為佛性,在無情分中,稱為法性。]佛性法性本來不二性,所以名殊,「殊」就是有差別,名稱雖然有差別,但是,這個本體是一,叫做[名殊體一,無非圓覺一法也。圓覺一法,通因徹果,十法界不出圓覺一法,]A[本具圓覺,而迷背圓覺者,]是六道凡夫也,[六凡也;]這句話要這樣念:本具圓覺,而迷背圓覺者,是六道凡夫。B[雖聞圓覺,而不悟圓覺者,]是[二乘也;]C[分證圓覺,]分證就是說:尚未究竟圓滿,但是,分破分證,就像初十、十一、十二、十三、十四的月亮,雖然還未圓滿,但是,已經有圓滿的氣氛出來了,叫做分證圓覺。[而未極圓覺者,]還未達到圓覺者,是[菩薩也;]D[滿證圓覺,而住持圓覺者,]是[如來也。]這就是所謂的如來。[離圓覺無十法界,離十法界,不成圓覺。]十法界就是事相,圓覺就是無生的理體,離開無生的理體,就沒有所謂的十法界,事相的十法界;離開了事相的十法界,就沒有所謂無生的圓覺體。[體周十界,用等恆沙,不即諸法,不離諸法,]不能講當下就是諸法,也不能說離開這些諸法,[是之謂無上心法。]你如果說不即,即就是諸法,圓覺就是諸法,那圓覺變成生滅了;如果圓覺離開諸法,那圓覺就變成怎麼樣?另外一個獨體,所以說:不離諸法,這叫做無上心法。
我們已經將「大方廣圓覺」五個字解釋完了,底下解釋修多羅。
[修多羅,是梵語,此雲契經。謂契理契機之教,上契諸佛所說之後,下契眾生可度之機。是諸經之通名。]諸經就是說:很多經典都叫做修多羅,只要佛講的,或者是經過佛印證的,三法印或者實相印,都叫做修多羅。[凡經藏,無論大小乘,同名修多羅。
了義者,]究竟的實義,[大乘究竟顯了之義。]叫做了義,意思是小乘就是不了義。[徹法流之源底,謂之究竟。]也叫究竟,[談理至極,]最徹底的,[顯現明了,非同小乘,]不是小乘,小乘怎麼樣呢?[權漸]漸就是有次第,是[方便]法,而圓覺是怎麼樣?它是究竟的了義,直接頓。所以,權漸方便是小乘,方便是方便菩薩,所謂的方便道,不是究竟的實義[,隱密之談,]隱密就是說:還有很多的道理沒有發揮出來,只要講到這個地方。他的根機僅止於此,所以,佛只能講這些話。[說不究竟也。]遇到根機利的,告訴他:你要大徹大悟!遇到懈怠的,告訴他:明天開始,你只要早晚課不缺就行了!跟他說早晚課不就行了,他會懷疑:出家人只要早晚課不缺就好了嗎?不是這樣就好了,那是師父方便,不然他待不下去啊,他懈怠慣了,做早晚課就做得很累了!有個媽媽養了一個笨兒子,成績很不好,每次考試總是名落孫山,不然就是考最後一名。他媽媽就告訴他:你下學期只要考倒數第二名,贏一個人就行!為什麼?因為他總是墊後,很慈悲,不敢贏別人,考最後一名。一般人就會:啊?做媽媽的居然這樣教兒子;考倒數第二名就好,沒辦法,他從來沒贏過別人啊,不得不這樣說!或是說:你只要考六十分就好了!這是不究竟的說法。所以,佛說小乘是方便而已,方便說。[昔順宗皇帝,問清涼國師雲:諸經中,何者了義,何者不了義?答曰:佛一代教,]如果就事相上來說,[若約唯為一事,則八萬度門,莫非了義;若圓器受法,無法不圓,得之由人,亦皆了義。]圓器就是說:根器是屬於利根頓悟的人,這是比喻。圓器受法,就是大根器的人、頓悟根器的人,接受這個法,那麼,沒有一法不圓滿,直接透入實相的道理,無礙。所以,有得無得是由人,得之是由人,此亦皆了義。[此二皆不必揀,]都是不必分別,「揀」就是說把它選擇起來。[今約開方便門,]開方便門來講,[示真實相,有了不了。]有了義與不了義,[故《淨名》]就是《維摩詰經》[、《涅槃》、《寶積》等經,皆云依了義經,不依不了義經。了義者,大乘教也,不了義者,小乘教也,此乃一往之分。]一往就是一向都是這樣子,把它分開來,一往就是一向都是這樣分。[若大乘中,雖然六度齊修,]一起修。智慧與慈悲並運,[智悲並運,定說三乘不一,]三乘,但是不合一。[亦非了義。]這不是究竟,一定說三乘;「不一」就是不同。意思是:大乘當中,雖然六度一起修,智慧與慈悲並運,定說三乘不同,但是,這也不是了義,要說圓融。[若會三權歸一實,]會這個三權,三乘的方便,回歸到一實相的大乘法,也就是[以玄爐陶於群像,智海總乎萬流,]玄爐就是這個鑄器的爐,群像,無論你鑄造什麼像,都在這個爐中,離不開這個爐,統統它是這個爐做起來。所有的東西放進這個爐中,都一樣,陶於群像。若是做成以後呢?做成之後就不一樣了,各個像都不同;但是,本性、本質都一樣。譬如:用銅去做,銅的佛像本質都一樣;用木雕的,就同樣是木造的,但是,雕刻出來的像不同。是不是?所以,玄爐陶於群像,做出來的像雖然不同,卻是同一個爐出來的。智海總乎萬流,智海就是匯集一切的萬流。[無二無三,無不成佛,方為了義。]究竟的了義。
[《大寶積經》]喔!《大寶積經》的份量很大,有幾百卷,我看大藏經的時候,《大寶積經》的份量很多,很久都看不完![:「佛告舍利弗:若諸經中,宜說世俗,名不了義,宣說勝義,]就是實相,[名為了義。若諸經中,宣說作業煩惱,]也是生滅法,[名不了義;宣煩惱業盡,名為了義。若諸經中,宣說厭離生死,趣求涅槃,名不了義,]有取捨的念頭。[宣說生死涅槃,無二無別,名為了義。]所以叫不二門。[」此經如來住法性土]法性土就是說常[(寂光淨土),]法性土就是沒有真正這個土,一片光明,法性土就是理性土,理土,沒有真正這個土,這個土是通達我們圓覺的本性,所顯現出來的理性之境,叫做常寂光淨土,其實沒有這種土,理土,盡虛空、遍法界都叫做常寂光淨土,只要是佛;眾生是業報身,他看到的就是穢土。[現受用身(他受用報身),]自受用以及他受用,實報莊嚴土,或者是方便有餘土。[凡聖同源,主伴俱會,]「主」就是佛,[伴]就是聲聞、緣覺、或菩薩,[為十二法身大士,直指眾生,本來成佛。]我們每一個眾生,本來就是佛。[圓滿覺性,與佛無別,直截分明,]清清楚楚,[毫無隱覆,]一點都不隱瞞。[是契經中,了義之法,非不了義之法也。]不是不了義之法,[上十字所詮之法義講竟。]所解釋的法講完了。所解釋的法就是說:上面所講的,「大方廣圓覺修多羅了義」,這十個字講完了。
[經之一字,是能詮文字,]是以文字而能夠解釋這個道理。[即契理契機之教。問:題中上有修多羅,譯為契經,下經字,即契經之略稱。]為什麼一個題目有兩個「經」字呢?雙舉就是兩個「經」字,修多羅也是「經」,底下最後一個字也是「經」,所以說[一題雙舉,豈不重複耶?]為什麼講兩個「經」字出來呢?[答:上指諸經,下指本經,必須雙舉,方顯此經,為諸經中了義經也。]一切經典當中的了義的一部經典。[卷上者,上古之經,皆裝成卷,舒之]就是展開來[以便讀誦,]我們現在都排版印刷了。[卷之以便供奉。]古人也有供奉經典的。[後代易制,]易是改變,制就是排版,後來改變成排版了,[未易其名,]但是不改它的名字,[故仍稱卷。]現在不用「卷」了,用「冊」,但是,不改變它的名字,所以,仍然用卷。[此經分為上下兩卷,]上下兩卷,[今當上卷,故以卷上稱。一總釋名題竟。
甲二教起因緣
如來教法,決不孤起,]「孤」就是單獨,沒有因緣,雙跟單,雙就是有因緣而生;孤起就是單獨而起,佛陀的教法,絕對不會無因緣而生。[起必有由。]「由」就是原因。一定有原因。[究其教起因緣,]「究」就是探討,探討它教起的因緣,[有總有別。]總因緣與別因緣不同,[總,即如來為一大事因緣故,出現於世。一大事因緣者,就是如來要開示眾生,]開示眾生什麼呢?每一個人[本有佛之知見,要令眾生,悟入佛之知見,而得成佛是也。]本有佛之知見,也就是每一個人都能作佛,成佛作祖。所以,我創造一個好的環境,讓大家來聽經聞法、流通素食、流通經典,都能與眾生結善緣,以後他成佛,就會想到:這位法師,無量劫以前創造一間講堂,讓我聽經聞法,所以,我今天才能成佛作祖。他就會來度我;如果我還在六道輪迴的話。所以說,將來是你們度我,還是我度你們,仍是個未知數,或許將來你們比我更行也不一定,目前我只是暫時教你們。這很難說的,只要你肯用功精進,佛性就能顯現出來。[此為一代時教總因緣。
別,即就本經,]這部經典所說的,佛陀為什麼要來說教?這部經典[有十因緣。乃以本覺真如,]本覺,我們清淨本來的覺性,真如。[內熏為因,]內熏就是我們本有的清淨覺性與真如,作為薰習的根本,本來有的。[十二菩薩,請問為緣。]十二菩薩是一個一個起來問,佛一一回答,顯示這個圓滿的覺性。
《圓覺經》第一個因緣是什麼呢?這部《圓覺經》發起的因緣。[一、為示因地法行故。]因地法行就是說:你還未成佛,你一定有一個開始修行的因地,到最後[修證佛果,不離因心,]因的心。[因地不真,果招紆曲。]這句話的意思是說:你要修行成佛作祖,要用什麼心去修行才能成佛作祖呢?要用圓滿的覺性,這句話的意思是這樣。如果不用圓滿的覺性修行,會落入二乘人的果位,或是無法達到究竟佛果,這樣的果報。紆曲就是彎掉了,不能真正達到目的,紆曲也就是變相,不是真正的佛果。所以,因地不真,果招紆曲,佛經裡面常常提到。[故文殊創問本起之因,]本起的因緣。一開始就是文殊師利菩薩起來向佛陀頂禮,請問佛陀因地修行的問題。[如來答以一切如來,本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,]這句話,是我們成佛作祖最重要的一句話,你應該用什麼心去修行?我解釋一下:圓照叫做不取不捨,不生不滅、不來不去的那種清淨,圓照。這個「圓」就是一切相皆不取,這樣才能達到空性的圓滿法,空才能達到圓滿法,照,自然產生妙有。所以,圓可以說當下就是照,圓滿的空性,當下就照破一切天地的無明,這就是圓照。這個照有破除無明的力量;圓就是一下子就進入清淨的本體。圓照就是說圓滿的清淨心,一下子就照破了無明,馬上可以顯示出清淨的覺相出來。而我們修行如果修錯了,就會一直團團轉,浪費時間、浪費生命。所以說:圓照清淨覺相,永斷無明,你若能用圓照清淨覺相的心修行,在剎那之間就能永斷無明,這個就是頓悟成佛,這個就是六祖的功夫,剎那間就悟入,不必彎彎曲曲,應無所住,而生其心;離一切上,即名諸佛,在一句話好好的去體會、觀照,眼見、耳聞,六根、六塵一切,當下就無礙。[方成佛道。佛為示因地法行,故說此經。]在座諸位!你如果想成佛作祖,就是一定要聽這部經,沒有這部《圓覺經》,你就是沒辦法,你沒有辦法圓滿的成就佛道。
[二、為示離幻即覺故。]這句話非常重要!離一切幻妄的執著,你當下就覺悟。也就是說:我們時時刻刻要了解,今天我們是在作夢,夢中我扮演一個角色,每一個人要永遠記得這句話:離幻即覺,離一切幻化的錯誤,當下就是覺悟。我們今天所有的執著都是錯誤,因為那是增加你的痛苦,編織一個牢獄、一個痛苦、一個負擔,自己承擔。今天你眼睛所見,沒有一樣是真實的東西,但是,我們都被外境騙得迷迷糊糊,以為是真實的東西。所以,幻化的東西不值得我們痛苦、執著,離幻即覺。[佛告普賢:一切幻化,]當處[皆生如來圓覺妙心。]就是一切時間、空間的交會點,叫做當處。一切幻化,當入都生如來圓覺妙心,只是你自己不知道而已,這是你自己不知道。我今天的煩惱,我希望找到哪一個地方,我才來開悟,或者向外追逐,跑這個地方、跑那個地方。你找來找去,要找什麼?你永遠都找不到,因為你內心的取捨沒辦法放下,絕然跑到天涯海角,你的執著心仍在。一切幻化,皆生如來圓覺妙心。我告訴諸位,哪裡是最好的道場?清淨心就是我們最好的道場;圓滿的覺性,就是我們最好的修行。今天如果你說:我去哪個地方;去瑞士修行,馬上就可以開悟!我馬上用飛機載你去瑞士讓你開悟,再把你載回來。如果說你去哪個深山裡面,去阿里山跟猴子住在一起,能夠大徹大悟,我馬上載你去跟猴子一起住!禪宗講一句話:不善用心,縱然裸露,吃一切苦,如外道者,不名修行!禪宗很早就跟你講得很清楚了。你不善用心,不會用功的人,就算你穿樹葉,像原始人一樣的,沒有語言,披上樹枝,或是修一切的苦行,都名外道,不名修行。心外求法嘛,你不懂得道理嘛!有圓覺性的人,大徹大悟,你悟了,當處就是,就算我穿得很漂亮,我一樣開悟,化妝打扮、穿金戴銀都無礙,悟道的人,你戴什麼首飾都沒關係;你穿一件兩千萬的衣服也沒關係,事情就是如此。你說貧窮才有道,這是對一般的眾生來說,所謂:富貴修道難;可是,像維摩詰居士是大富之人,維摩詰居士是大財富的長老,在印度當時是一個大財富者,是古佛再來,他並不是示現很貧窮,而是示現大富大貴,財富驚人!對不對?他要穿什麼、吃什麼沒有?但是,他不貪著,明明知道這是幻化的東西,方便運用。我們今天要了解,一切幻化,當處都生如來圓覺的妙心,我們今天就是不了解。有一個修禪的人修了很久,去請示禪師:禪師!你說即心即佛,我怎麼不見心,也不見佛?他說:大德,你不見心、不見佛,也沒有人障礙你啊,大德自不見心,也不見佛啊!是你自己沒有見到,活生生的作用在那個地方,也沒有人阻擋你啊,並不是我拿什麼東西擋住你,說你不見即心即佛的道理;你不見佛性,沒有人阻擋你啊,是你自己沒看見啊!我們今天就是這樣,圓覺妙心現前卻不會用,像今天又有一個居士來,為了他兒子:哎呀!師父!拜託一下,我兒子聯考落榜了,希望他能來參加短期出家。我告訴他:一切都是因緣法,這個孩子如果不肯來短期出家,你勉強他也是不受益,沒用!問他有沒有皈依,也沒有,還沒皈依。要是我今天身為人父,或是當學生的老師;我教我的兒子,就儘量、簡單的跟他講一下,關心他一下,跟他講清楚,其餘的就不是我的問題了。有沒有智慧,差別是很大的.有一個信徒打電話來,她的女兒腳不方便,留學日本。她女兒年紀可能也不小了,母親想:女兒殘廢,腳不方便,最好是不要結婚!可是,她的女兒認識了一個手臂殘缺的人,右手沒有了,只剩下左手,她的母親一直反對,她就一直煩惱,擔心女兒不幸福,因為女兒的手不方便,如果先生手又不方便,以後要怎麼養孩子呢?她就一直很煩惱,反對這件事,她女兒卻認為:媽媽都不為我著想,只站在她的角度想!所以,她打電話來請求師父。我就告訴她:你這樣處理不對,你一直反對她,她不會感謝你,因為她不了解你的用心。年輕人有一個期間會有衝動性,一直想要走結婚這條路,這是難免的!你一直反對,她會一直抗拒你。我說:今天如果是師父生到這樣的女兒,我會告訴她,我跟你講清楚,你的腳不方便,嫁給對方也是殘缺的,以後經濟能力會很困難,你自己要好自為之,去吧!要是我,會看得很開,所以,有沒有智慧,處理事情就不一樣了。我告訴她:你不能一味的阻止她,這樣會弄得母女變成仇人,她要嫁,你卻不答應,會變成仇人,對不對?處理事情不是這樣子的,就像我在教導徒弟一樣的,利害關係我都跟你分析得很清楚;你要考慮妥當,想離開講堂,要先考慮妥當才出去;如果出去之後想再回來,說真的,那就差不多沒有這種機會了,很難有這種機會!今天如果我走結婚的路,我會這樣教女兒:你要嫁人,要考慮妥當,我不會阻止你,因為爸爸走結婚的路,有苦難言,我已經苦在前頭,讓你了解了,你要考慮清楚才嫁,嫁人不好受!我跟那個信徒說:你的女兒作這樣的決定,我告訴你這是一定很痛苦的,因為雙方都殘廢,這條路會走得很辛苦很辛苦,非常辛苦!尤其是我們有聽到佛法的人,如果我們今天沒有聽到佛法,迷迷糊糊;有聽到佛法的人,身體不方便,又決定走結婚這條路,這是很糟糕的![不了如幻,是名不覺,]我們現在就是這樣,不了解、沒有智慧,就是不覺。[若知幻化,即已離幻,既已離幻,即名為覺];你如果離開幻化,就叫做覺。[若知幻化,即已離幻,既已離幻,即名為覺;如人處夢,不知是夢,一知是夢,即已離夢,離夢即名醒覺。佛為示離幻即覺,故說此經。
三、為示修行漸次故。]漸次就是次序。[佛告普眼:欲求如來,淨圓覺心,]清淨圓滿覺心,[應當正念,遠離諸幻。]這八個字要畫起來,為什麼要畫起來?就是說,你看經典要注意它在講什麼,它有重點,你如果隨時都知道這是虛妄的東西,怎麼會為了一點小事困擾呢?我看有的人才四十歲而已,我今年四十,有沒有操勞是差很多的,我問木工阿華:你今年幾歲?我三十四!小我六歲呢!我以為只差我兩歲,竟然差我六歲,看起來就像我的……說個諧音就好。
我們是一個修行人,我尚且是有病在身,還能保持這個面相,你才三十四歲就這樣子,因為每天都操勞妻兒的事。有妻兒操勞煩心,真的!貌相就是完全不一樣,他小我六歲,卻蒼老很多,明天不要跟他講喔!事實就是如此,都是為了家庭,沒辦法!所以說:一個修行人,他心地的用功,為什麼?我也不曾在操勞煩心什麼,一切隨緣,你有相當的智慧,哪一件事情能困擾我們?那是不太可能的事!當然,我不是聖人,但是,我們已經能夠在事相當中隨遇而安,可以這麼樣講。所以說:我們若能遠離諸幻,這是最大的美容。我們會妝扮自己,這很好;但是,我們的心一定要用智慧滋潤。我們要保養這個皮膚,可是,你為什麼不保養這個本性呢?保養這個本性,就是遠離諸幻,一切不可得。[幻身滅故,]幻化的身若滅,[幻心亦滅;]身體若滅,幻化的心就滅。[幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅;]注意聽!幻塵滅故,幻滅亦滅,就是我們用智慧,觀照這個虛妄的、幻化出來的塵,把它破除掉,就是你有這種智慧,也不能執著。所以,幻滅的智慧,有這種功夫,讓它滅的智慧,也不可以執著。[幻滅滅故,非幻不滅,]非幻就是覺性,我們的本來的面目不滅,覺性不滅,[即是修行,]非幻不滅,非幻就是我們的覺性,我們一直放下,放下到無可再放,我們清淨的本性就顯現出來,因為一切欲望都不能束縛你,一切習氣不能束縛你,無量的智慧、妙有便現前。非幻不滅,即是修行,[漸次深入,佛為示修行漸次,故說此經。]這是講《圓覺經》的第三個因緣。
[四、為示窮盡深疑故。金剛藏聞前章,]聽到前面那一章。[圓覺普照,]我們圓滿的覺性普照十方,[寂滅無二,始知眾生,本成佛道,遂起深疑,乃興三問]因此向佛陀問三個問題,[——一問:若諸眾生,]我們這個眾生,[本來成佛,何故復有一切無明?]也就是無明從哪裡來?我們說:我們本來就有佛性,為什麼我們自無始劫以來,佛性沒有顯示出來?為什麼還會產生無明呢?無明從哪裡來?這話的意思是說:我們本來是佛,那麼,無明是從何而來?要問一個開始:無明到底從哪個時間、從何而來?[二問:若諸無明,眾生本有,]如果無明是眾生本有的,[何因緣故,]為什麼原因,[如來復說,本來成佛?]若諸無明,眾生本有,以什麼因緣,既然本來就有無明,為什麼說本來成佛呢?這是第二個問題。[三問:十方異生,]「異生」就是一切眾生。[本成佛道,後起無明;一切如來,何時復生,一切煩惱?]何時復生,又產生無明、煩惱呢?[然此皆根心之疑,]根心就是說:我們一般眾生的根本的心靈的疑問,一般心靈上的疑惑,都有這種疑問:我們今天本來是佛,後來又起無明,那麼,已經作佛、成佛作祖了,幾時還會再起無明呢?本成佛道,後起無明,那麼,釋迦牟尼佛您已經成佛,何時還會再起無明呢?所以,這部經講得很好,問題也問得很好![能障大乘正信。佛善說譬喻,]譬如什麼呢?[答以譬如銷金礦,]譬如深山裡蘊藏著金礦,我們把金礦開採出來,它已經存在多久了不曉得,我們把它開採出來,經過冶煉、煉爐,產生金子的本性,打造成黃金、金項鍊、金戒指,變成純金。這樣就不可能再恢復原本有雜質的金礦,因為它已經冶煉成純金了。所以,金就是比喻我們的佛性,我們今天就是放在無明山中,如果沒有經過善知識開採,沒有經過一番的冶煉,我們的佛性就顯示不出來;既然佛性顯示出來了,就不可能再起無明。就像深山裡的金礦,把金礦加以冶煉、熔化,去掉雜質,變成999純金;我看人家在買黃金,都是999,有的則是寫千足,它就不可能再變回深山中還沒冶煉過的金礦。我們現在就是在無明山的,有一顆菩提金,菩提本性之金,還未開採出來,沒有經過冶煉;等到冶煉出來之後,就不會恢復以前的樣子,就不會恢復以前含有雜質的金礦了。而你也不能說你得到純金,因為它本來就是純金的性質,只是把它開發出來而已,這部《圓覺經》就是這樣比喻。譬如銷金礦,[金非銷故有,]「銷」就是熔化、去雜質,去掉雜質,銷金礦。金非銷固有,金不是經過提煉以後才有,雖然是恢復金的本質,[雖複本來金,終以銷成就],但是,必須要經過銷成就。「銷」就是修行的意思,還是要經過修行才能成就。雖然你是佛,道理來說是如此,但是,要經過無量劫事相上的吃苦、修行。[雖複本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。若明此義,諸疑自釋。]諸種種的懷疑自然就釋懷。[佛為示窮盡深疑,]佛為了解釋我們更深的疑惑,[故說此經。]此為其因緣。
[五、為示離障順覺故。]離障,離哪兩種障呢?事相上的障、理上的障,順這個覺性。[一切眾生,依事理二障,]理就是不悟無生;事就是習氣難斷。理就是我產無法悟到無生、不生不滅;事相就是習氣難斷,雖然知道一切法無生,但是,斷不了,知道歸知道。所以,事相就是指習氣難斷,理體就是不悟無生,這樣你就沒辦法修行。就算你開悟了,你必須要長養聖胎,悟後也是要起修,磨鍊這個定力。所以,依事理二障,[而現淺]跟[深,遂有五性差別。]以前我們有講過五性的差別。[故告彌勒:欲泛如來大圓覺海,]「欲泛」就是想要進入,你想要進入如來的大覺的圓滿的海。泛是指泛舟,要駕著船才能進入大海,泛舟的意思就是進入的意思。你想要進入如來大圓覺海,[先當發願,勤斷二障。]就是事相跟理障,事相就是:壞的習氣一定要趕快斷掉,譬如瞋心、嫉妒、一切執著、不好的、不良的習氣要斷掉。理呢,應當以無生的理,來作為般若智慧的基礎性。[若能離障,隨順圓覺,根無大小,]沒有所謂的大根跟小根,[皆成佛果。]所以,《圓覺經》是成就一切眾生佛道,最重要的一部經典。[《清淨慧章》,亦是隨順覺性,覺與未覺,漸次差別,]覺悟與不覺悟,漸次就有差別。[故云雖有多方便,皆名隨順智。]佛為了示離障礙,順這個圓滿的覺性,[佛為示離障順覺,故說此經。]所以,我們如果不用本性修行,老實說,要修行很困難!在家人放得下的機會比較難,因為有業,金錢、夫妻、兒女的業,所以,在家人若能從火爐裡面提煉出來,在家人的成就也是不得了,因為有逆境、惡的環境讓我們修行。出家人比較單純,他沒有夫妻關係、沒有金錢的痛苦束縛、沒有一切感情的執著、不必為了三餐、兒女操勞,所以,出家人修行成就的機會比較大,因為他的障礙比較小。總而言之,出家的先決條件還是要碰到善知識;如果沒有碰到善知識,還是沒用!你剃度二、三十年,還是一樣沒用!因為你不了解,什麼叫做入道,要怎麼入都不知道!所以,出家外緣少經外,最重要的就是師父的問題。那麼,在家人如果能親近善知識,於一切時間、空間的逆境觀照,這樣成道也不容易!在家人所要修的最重要的就是定,在家人比較沒有定力,我們觀照起來,在家人定的力量,整天算起來可以說沒有幾分鐘。她會生氣,看到她先生就氣,看到他太太就一肚子火,你叫他定,他定不下來。所以,在家人所要培養的就是那個定力,放下。你想想看:如果我明天就要往生了,我又能如何?放下!在家人的修持方式,般若的智慧支持的在定裡面,這樣我們的生死才有把握,簡單講就是放下的意思。佛為示離障順覺,故說此經。
[六、為示修必依觀故。]開示修行必須要依照觀照。[大凡行人,]一般的修行人,[欲奮真修,]「奮」就是精進,如果想要精進,你想要精進的真正的修行,[須假禪觀,]必須觀照。禪觀就是無生觀、圓覺觀,在這裡叫做圓覺的觀。[修不依觀,未免錯入歧途,故答威德所問,皆以悟淨圓覺,]要悟到究竟的清淨圓滿的覺性。[依悟起修。]依悟起修,也就是長養聖胎的功夫,你悟到平等,但是,習氣難斷,煩惱難斷。所以,有一種人講話是無意識狀態,因為他講習慣了,諷刺別人習慣了,他一講話就像刀在割,有!有這種人,他不講幾句諷刺別人的話,就很痛苦,覺得日子很難過,因為他不曾講過好話,只要一開口,就是對人冷嘲熱諷的,他諷刺人家習慣了,這也不能怪他。沒辦法,這是他的習氣,所以,我們修行當中,對外境不必太重視。我們要認為:每一個眾生都有習氣,他是無心的。這樣我們才不會太報怨,不要常常說:他講話傷害我!其實他是無心的,沒有這個意思,因為他我慢慣了,講話不冷嘲熱諷就很難過,他前世賣刺刀習慣了,這輩子不諷刺別人就很難過。有一種人真的是這樣喔,講話不酸溜溜的,好象不能過日子,不能隨喜。悟道的人才不會說這些,悟道的人,誰要講這些話呢?[悟即慧觀,雖有奢摩他、三摩、禪那,三種分別,]奢摩他就是偏于慧、三摩偏於定、禪那就是定慧均等,這後面會講到,三種分別。[無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀,故說此經。
七、為示輪觀隨修故。圓覺清淨,本無所修習,]我們的本性本來清淨,無所謂「修行」這種名詞,[及能修習者。]無所謂的修行,也無所謂的能修。[依於未覺,]按照這個不覺悟,[幻力修習,便有二十五輪。]二十五種情形,這後面會談到,因為還沒講到,這個名詞看起來會比較陌生一點。[以能修之機不一,致所修之門亦多,故答辯音所問,或單修,或雙修,]單修一個慧、或單修一個定、或者是雙修這個定或者是慧;單修就是偏于慧,或者是偏於定;雙修,定也修,慧也修;圓修,兩種都平等。[或圓修,或先單後雙,或先雙后單,各隨根器。常持此輪,隨順修習,不久得證涅槃。佛為示輪觀隨修,故說此經。
八、為示窮盡四相故。一切眾生,未除四相]《金剛經》說:[(我相、人相、眾生相、壽者相),]壽者相就是一期的生命,叫做壽者相;我相,執著有一個五蘊身的我;人相,執著一個外在的對方;眾生相,一切包括畜生的六道輪迴的眾生。譬如壽者相,人執著人的生命,七十歲、八十歲一期的生命。[不成菩提。]著四相就不成菩提。[四相有二:(一)、迷識四相,]迷了四相,[依第六識,枝末無明所起,]枝末無明是依照根本無明,枝末無明叫做粗糙的無明,能夠為二乘人所觀照,而到凡夫也可以了解的,譬如貪瞋痴。二乘人所修的,十二因緣法的開始——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,那是指枝末無明,不是指根本無明,因為十二因緣是小乘法。十二因緣的開始那個「無明」,是指枝末無明,不是指根本無明,這個要注意!枝末無明所起,[能障小乘涅槃,]斷不了十二因緣,[不出分段生死。]無法跳脫六道輪迴分段的生死。[(二)、迷智四相,]迷於這個究竟的大智慧,無上的菩提。[依第八識,根本無明所起,]根本無明叫做微細無明;枝末無明叫做粗糙的無明。根本無明不為凡夫、二乘人所知,名根本無明,二乘人也沒有辦法。根本無明叫做最微細的法執;根本無明又有一名叫做生相無明,產生起心動念的生相的無明。本來自體分是沒有見分跟相分的差別,那一念動,動就是無明,就是生相無明,叫做根本無明。[能障無上菩提,不盡]就是不能斷,[變易生死。]變易生死就是境界的轉變,方便稱為生死,它其實沒有生死。變易就是說:由粗糙慢慢斷,剩下的微細,微細慢慢的轉變,成為究竟的佛果。所以,變易其實不是生死,是境界一天一天的轉變,境界一天一天的變化。[佛告淨諸業障:一切眾生,從無始來,妄想執有我、人、眾生及與壽命,由此不能入清淨覺。此示迷識四相,]我相、人相、眾生相、壽者相。[又明修行所證,便生證、悟、了、覺,四種法執,]以為我有所證、我有所悟、我有所了、我有所覺,其實本來就沒有這種東西,[此示迷智四相。二種四相顛倒窮盡,]都盡了,[乃入如來清淨覺海。佛為示窮盡四相,故說此經。
九、為示四病應離故。]四種病應離,應該離,哪四種病呢?[四病者:作、任、止、滅是也。]作病、任病、止病、滅病,一者作病。修行人,第一,有作病:若復有人,作是言:我於本心,作種種行,就是種種的修行,欲求圓覺。欲求圓覺,就是有所求,有求於圓覺,彼圓覺性,非作得故,圓滿的覺性,不是用生滅法造作而能得,要全盤的放下,悟入,不是作入,要悟,不能用作。作病:若復有人,作是言,我等今者,不斷生死,不求涅槃。生死涅槃,無起滅念,任彼一切,隨諸法性,欲求圓覺。彼圓覺性,非任有故,說名為病。這一段的意思簡單解釋一下,任病就是:任從自己的習氣,他以為是解脫的聖人,任從自己惡劣的習氣,以為自己是解脫的聖人。當他在造業的時候,他就說:這無礙啊!以為這個是聖人。他今天貪,就說:沒關係啊!貪,自性本空啊!他就這樣子。不修行,然後說自己是聖人,這是很糟糕的!說:生死涅槃本來空,我也不用修行了!所以,這個任病,有一點接近斷滅的這個念頭!任從自己,反正也沒有所謂的生死,也沒有所謂的涅槃,任,起心動念也不加以克制、也不加以對治,以為任就叫做修行。所以,雖然佛性本來具足,你也不能任從習氣的侵損,還是要克制、對治;雖克制,也不把它當作是克制;雖對冶,也不當作是對治,這樣才叫做功夫。三者止病。若復有人,作如是言:我今自心,永息諸念,得一切性,寂然平等,欲求圓覺。彼圓覺性,非止合故,我停止,意思是,停止變成一種斷滅,落入這個冥頑不靈的空性,變成不能產生妙有。止就是說:我停止,那就不能圓滿。釋迦牟尼佛沒有說:我證悟佛性後就不度眾生!我就停止,入寂滅法。為什麼?他怕自己起心動念,度眾生會起煩惱!對不對?沒有這個道理。這個不是說你停止,諸念永息,叫做圓覺,不能這樣子,圓覺性不是這樣,你止一切現,而無一切止,沒有一切妄想,但是,妙有常常現前。所以,止,不能見圓滿的覺性。滅病,若復有人,作如是言:我今永斷,一切煩惱,身心畢竟,空無所有,何況六根、六塵虛妄的境界,一切永寂,欲求圓覺。彼圓覺性,非寂相故,為什麼?因為圓覺性有無量的妙有。所以,滅病,以為全部都滅掉。好!簡單解釋一下,後面會再開示。你要先了解這四種病,作,圓覺性非造作;圓覺性不是任運惡習性,以為是解脫,以為是聖人;圓覺性不能停止就可以見到;圓覺性不是用滅的方法而能得。[此四本來是藥,執藥又復成病矣!]這作、任、止、滅,本是修行;但是,執著於作、任、止、滅,又變成是病了。[以此四者,藥病雙通,執之,能為入道障緣,即是病;]就是生病了。[不住,則為進修方便,可為藥。]你如果不執著,就可以當作修行的方便,當作是藥。[又四者互為藥病,以作則止治;止則作治;任則滅治;滅則任治。故告普覺當知:欲求善知識,應當求正見,心遠二乘者,]你想求正見,要怎麼做呢?前面那一句,你有沒有注意看?欲求善知識,應當求正知正見的善知識。怎麼樣叫做正見呢?心遠離二乘,[法中除四病。]作、任、止、滅。[佛為示四病應離,故說此經。
十、為示真修實證故。]真修實證,[此經文殊創問]創問就是他發起的,發起這個問題。[:如來本起因地發心之後。如來答以圓照清淨覺相,結以知是空華,]空華意思是虛空有華,這是一種錯覺。所以,你如果了解虛空無華,[即無輪轉。]輪轉就是沒有生滅,那就沒有所謂的生滅相。[自下正宗十位菩薩,相繼發問,不出信、解、修、證四字。]「修」就是行,一切修行人,不能離開這四個字:信、解、修、證。信,你要先相信聖人的話,解,我先了解經典的意思。所以,第一個先勉強相信聖人的話是不欺騙眾生的;解呢?先了解一下;修就是行,要實地的去體會;證就是到最後就是悟,信、解、行、證,就是證悟,原來佛陀所言,確確實實是無上妙法。[此上八種因緣,而於生信、開解、教修諸義,已經極力發揮,更無隱覆。惟是聞說良藥,不能濟病,]還不能解決事情,只是聽到而已,沒用![見陳嘉饌,未克除飢]「陳」就是陳列在前面;美好的食物叫做嘉饌,放在前面,見到陳列在你面前的美好的食物,未克就是不能,還是不能除掉飢餓,放在前面沒有吃到啊!只聽到藥,無益於我們的病苦,只聽到藥而已嘛!看到前面美味的食物,如果不實際去吃,還是不能治餓病。[,故於圓覺章中,示以真修,方得實證。]所以,你不要一直用祈禱的方式,你用祈禱的不實際,說:我祈禱怎麼樣!還是要實際的去修行!以前有一首歌,好象是叫《千言萬語》,我每天都在洗澡(祈禱)~~~(法師唱)沒用!快趕走愛的寂寞,有那麼厲害嗎?以前不懂,還唱得很快樂,這首夢歌我還很會唱呢,沒用!現在聽到佛法,一直覺得以前實在幼稚得可笑,很幼稚!十幾年前、或者是二、三十年前的思想,沒有聽到佛法的思想,跟現在的思想真的有天壤之別!聽到佛法以後,感覺上,一切都可以免了,都是虛妄的東西。於《圓覺章》中,示以真修,才是實證。[欲求無上道,先當結三期(上期一百二十日,中期一百日,下期八十日),剋期取證,踞菩薩乘,]就是根據。「踞」本來是老虎蹲的姿勢叫做踞。[修寂滅行,即是真修。同入(證入也)清淨實相住持,以大圓覺,為我伽藍,]這才是我們內心真正的道場,伽藍就是道場。以大圓覺,為我伽藍,這才是真正的道場。我早就告訴過諸位:你要找道場,要找到內心解脫的道場,你舍此道場,取彼道場,一樣的道理。[即是實證。佛為示真修實證,故說此經。以上十種別因緣,已盡一經之要義,故賢善首,請問經名流通。二教起因緣竟。
甲三藏乘攝屬
已知此經,教起因緣,未知藏乘,何所攝屬?]是屬於哪一藏呢?是屬於經藏、律藏或是論藏呢?[藏有三藏,如來一代時教,不出經律論三。經,為定學之藏;律,為戒學之藏;論,為慧學之藏。此皆從正不從兼(如經正詮定學,亦有兼詮戒慧),]兼的意思是說,經典正面是講定,但是,也有講到戒律的問題,從正不從兼,譬如講定,但是附帶講戒;講戒,但是附帶也講定、慧,是這個意思,此皆從正不從兼。[從多分不從少分(如律多分說戒學,亦有少分說定慧),此經是經藏攝,其中所詮,正屬定學,雖有少分之戒(如普眼章中雲,先依如來奢摩他行,堅持禁戒,]持戒,定多慧少,是不是?或者是慧多定少。[安處徒眾等),]先安住在這個境界裡面。[及少分辯論之慧(如普賢,金剛藏各申三問,皆含辯之義),]都是存在論慧,[此皆兼帶而已。]附帶而已。[乘有二乘:]到底這部《圓覺經》是聲聞乘?或是菩薩乘?這一看就知道,這一定是菩薩乘,絕對是菩薩乘,對聲聞不可能這樣講。[一、聲聞乘(去聲,是喻車乘也),二、菩薩乘。聲聞乘:聞佛說法之聲教,而得道果,故名聲聞。以其機小,]根機太小了。[談理狹隘,]所講的道理比較小。[凡三藏中,]經、律、論,[有談小乘教、理、行、果,俱屬聲聞乘。菩薩乘:以菩薩有大根大智,佛為說大乘,談理深遠。凡三藏中,有談大乘教、理、行、果、俱屬菩薩乘。此經佛與十二菩薩,說圓頓教,從因至果,遠離二乘,皆依圓覺。踞菩薩乘,]就是說位於菩薩乘,[修寂滅行,是經名為頓教大乘,頓機眾生,]不是普通人。[從此開悟,乃屬菩薩乘。]有的眾生就是有這種根機,宿世都是修菩薩乘。[三藏乘攝屬竟。]就是藏乘攝屬,是屬於什麼藏的?是屬於菩薩藏;是屬於什麼乘的?是屬於大乘的,叫做藏乘攝屬,屬於經藏,屬於大乘攝屬。
[甲四體性深遠
已知此經,屬經藏,菩薩乘攝,但未知以何為體?然諸大乘經,皆以實相(即真心之別名)為體。此經以一真法界,如來藏心為體。佛依法性土(音度),]法性的國土,法性土就是無相。[現受用身,與諸菩薩,皆入三昧,凡聖一源,]同一個根源,源就是根本,同一個水源嘛,同一個水源,就是同一個根本。[身土不二,即是一真法界。此經始終,皆明圓覺,圓覺在纏,即是眾生如來藏心。經雲:「入於神通大光明藏。」]入於神通大光明藏。[即如來藏清淨心體,平等不二,故為一真。文殊請問:如來因地法行。世尊首告之曰:「有大陀羅尼門,名為圓覺。」梵語陀羅尼,此雲總持。能總一切法,能持無量義,即是圓覺。如來藏心,有此功能,此心「流出一切,清淨真如,菩提涅槃,及波羅密,教授菩薩。」]圓滿的覺性,能流出一切清淨真如,因為他無所著,菩提涅槃,及波羅密(到彼岸),以此清淨圓滿的覺性,能教授一切菩薩,一切菩薩因地修行,都要如此,才能達到諸波羅密。[此經亦從如來藏心之所流出,故以如來藏為體。其體性深遠,非大乘智慧,不能解悟。四體性深遠竟。
甲五能詮教體
已知此經,體性甚深,未審何為教體?《楞嚴經》雲:「此方真教體,清淨在音聞。」]此方就是指娑婆世界,我們娑婆世界真正的教體;真教體就是怎麼樣能夠教育眾生,以什麼為根本?就是:以什麼為根本的教化眾生的方法?就是用音聲,所以,我們在這個地方,一直在講經說法,用講的,用音聲作佛事。釋迦牟尼佛用講經說法,所以說:此方真教體,娑婆世界真正教化眾生根本的方法,就是在音聲,在音聞。所以,能詮教體,[釋迦牟尼佛在世,以音聲語言,而作佛事,則聲為教體。如來滅後,]如來滅度之後,紙、筆之教,[紙墨之教,則以名]相[、句]子[、文]章[為教體,此但略說。而]音[聲、]用筆寫出來的[名]相、名相加起來就變成[、句、]句加起來就變成[文,但是能詮,]只是能夠教育、解釋。[若無詮之義]你講一講,要有講出道理啊![,不成教體,故必通攝所詮,文義相隨,而為教體。]要有文章、要有道理,這是相輔相成的,而為教體。[圭峰大師,以能詮教體,略作四門。第一、隨相門:]隨相門就是事相,[以聲、名、句、文,通攝所詮。]有的用音聲講講經、有的用名相、有的用句子、有的寫文章。[第二、唯識門:]這個也是事相。[以若文若義,]道理的義,[皆是識心所現。]所以,這還是不出事相。[第三、歸性門:]這是理門,隨相門是事相,唯識門是識,歸性,那是理體了。[性是真如妙性,以識心無體,體即真如。第四、無礙門:]無礙就是理事,具足了理跟事,理事圓融門。[以隨相屬境,唯識屬心,合之則成心境無礙。前二門屬事,]隨相、唯識屬於事[第三屬理,]歸性門屬於理,[合之則成理事無礙,]就是第四門。[故以無礙為教體。此經圓覺,即如來藏妙真如性,應屬歸性門。]歸性門,專門講本性的東西。[又《普眼章》,]普眼菩薩那一章,講到六[根、]六[塵、]六[識等,一一清淨不動,遍滿法界,無壞無雜,則成事事無礙法界,應屬無礙門。此經應以歸性無礙為教體。]一切歸入我們的性體,真如的妙性,簡單講:圓覺就是講我們真如的妙性。[五能詮教體竟。
甲六所被機宜]
所被就是說:所適合的根機是什麼?「宜」就是適合,根器的適合,所加被的根機是哪一些比較適合?那就是大菩薩了。
[已知此經,能詮教體,未審所被何機?蓋眾生根機不一,]教的對象也不同,所以,[教不對機,不能成益,機不對教,亦不得益,務必機教相當,方成法益。但此經收機最廣,有正有兼。經雲:是經名為頓教大乘,]頓教,根機很利的。[頓機眾生,從此開悟,此正當被之機也。]這就是這部經所被之機,所以,這部經對利根眾生很受益![又雲:亦攝漸修,]慢慢修行的法門。[一切群品,]就是一切眾生。[譬如大海,不讓小流,]小流最終還是要進入大海,一切眾生都能進入大海。[乃至蚊虻,]虻,就像蒼蠅,吸血的一種動物,夏天草叢裡面都有這種,叫做虻,類似於蒼蠅。[阿修羅,飲其水者,皆得充滿。如是則知一切眾生,皆有佛性,被此圓頓教法一薰,但得聽聞,無不獲益。]只要你聽到了。所以,我們今天想要活得很快樂,就要研讀、聽聞《圓覺經》,雖然不能像佛菩薩一樣;但是,日子就已經很好過了![謂宿根深者悟入,淺者信解,都無宿種者,亦得聞熏,]如果宿世沒有大乘種性的,也能受薰習,[而成圓頓種性,如華嚴食金剛之喻。]永遠不消化,[此經一歷耳根,永為道種。]聽了這部《圓覺經》,你有一天就會證得圓滿的覺性。[甲六所被機宜竟。
甲七宗趣分別]
就是本經最重要的在講什麼。
[已知此經,所被機宜,]就是利根、頓根,不了解這部經最重要的是在講什麼?[未審何為宗趣?當部所崇曰宗,]所崇向的,歸向的,[宗之所歸曰趣。當部者,即此部之經,崇者、崇尚,即重要之謂也。]這部經它最重要的是崇尚什麼?[即重要之謂也]。講些什麼?[此經重要之點,即在圓照清淨淨覺相。此一句,為十方如來,成佛之因地心。諸佛因地,]底下就是整部經典的重點:[皆依圓覺自性之光明,還照寂滅清淨之覺相。]就是在講這句話!我們一下手就讓它圓滿,一下手就用圓滿的覺性修行,圓滿的覺性,要記得!離一切相,不管在任何的狀況之下,都要自由意志,不受任何的業力、習氣的束縛。就是說:正人行邪法,邪法亦正;邪人行正法,正法亦邪,就是完全看你是什麼心?你說一個沒有大徹大悟的,雖然在做善事,那是意識心,無法成佛作祖。所以,悟到圓覺,這是我們非常重要的工作,一下手,我們就跟佛的最終的境界的心一模一樣,你要達到圓覺,就是即心即佛,心當下就是一切法不可得,畢竟空性,捨得不能再舍,圓覺性就顯現出來。那是用漸次性來說,若是頓悟,就像六祖惠能大師,六祖惠能大師說的那句話就是如此:菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?這個塵埃就是哪裡有什麼痲煩呢?哪裡有什麼掛礙呢?一切覺性沒有所謂依據什麼,無所依據的東西,沒有能所,菩提本無樹。明鏡亦非台,也沒有一個東西來顯示一個清淨的台,絕對的東西,你以什麼為台呢?以心為台,那心又是能所。本為無一物,圓覺自性的光明就是這樣,本來無一物,何處惹塵埃?你說六祖是不是大徹大悟的人?一句話就知道了,這是大徹大悟的聖者啊!還照寂滅清淨的覺相。我告訴諸位:悟道並不困難,悟道哪有什麼困難?問題是悟道以後,那個習性怎麼斷呢?這才是功夫!你有所覺悟了,你怎麼下手?你要怎麼樣培養你的定力,不受外緣、不受你的習氣、不受你的欲望、不受你的錯覺、不受你的分別而所動搖?師父今天做的,我永遠寬恕眾生,我心中到今天為止,不恨任何一個人,我永遠尊重對方,不干涉任何人的私人的生活,你告訴我這個人多壞,沒用;你一直毀謗他,也沒用;你一直來讚嘆這個人,對我沒有作用,我只會隨喜你,我永遠不管眾生;這並不是自私,而是你有你的立場,你的覺悟只有到這個程度,我沒有理由要改變你,我一定要先改變自己。永遠寬恕眾生,永遠不干涉其他的眾生的立場,你如果犯法,國家會制裁你,你無知,你自己受苦,我有權力。我教化你,我盡我的力量。對於我的內心裏面調整,好好的調整自己。人家問我什麼事:好!你很少聽我講不好的;會講不好就是你要去親近邪知邪見的人,我就會告訴你:這樣不好,你要考慮考慮!這樣我會跟你講,因為你去親近他就完了!我這樣就很自在、很快樂,我不會去擔心別人好壞、我不會擔心你來不來,你來我讚嘆;你要走,我隨緣,一切法無礙,不是我的問題,當處寂滅法的東西,哪裡說有得有失、有取有舍?取捨是生滅法,我若在當相取捨,就是求生滅,不是求無為法,那不是道啊,道是當處,它清清楚楚在你面前,它很清楚的就顯示在你的前面。終日尋道不見道,有沒有聽過禪宗講這句話?整天都在覓道:我在求道!道,它不是求的東西,它是悟,放下就是,歇即是菩提,喔,本來無一物,何處惹塵埃?用畢竟空性的心,那就很自在,很快活![圓照光明,是自心之智;清淨覺相,是自心之理。以智照理,照到惑淨智滿,永斷無明,法身理顯,方成佛道。則此經以圓照覺相為宗,成就佛道為趣。七宗趣分別竟。
甲八力用殊勝
已知此經,以圓覺真因,菩提極果,為宗趣,未審何為力用?此經以離妄證真為用。]整部《圓覺經》講一個字,歸納起來,依圓覺自性的光明,還照寂滅清淨的覺相,只講一個字,講什麼?就是那個「離」!你就是要離,擺脫;放不下,虞兮虞兮奈若何!你放不下,我又能怎麼樣?沒辦法啊![承前]根據前面[圓照清淨覺相而來,既能照到,本來清淨之覺相,則知世界身心,皆如空華;空原無華,病目]因為你眼睛有病,所以虛妄的見到[妄見,本無所有。故曰:知是空華,即無輪轉。又無明妄惑,]無明虛妄的惑,[非實有體,如夢中人,夢時非無,及至於醒,了不可得。故曰:知幻即離,離幻即覺。]如果要用八個字,就是這一句。如果要用一個字,不是「離」字,你如果離開虛妄的東西,一切當作是遊戲人間。[即離,是離妄;即覺,是證真。]這是同樣一種事情,不是有一個離妄,有一個證真,離妄即是證真,證真即是離妄。[《彌勒章》中,勤斷諸愛見,離妄也;]愛見就是占有欲,尤其是男女,或者是金錢,或者是這個欲望,都是愛見,我執我見也是愛見,放下。我告訴諸位:包容異已的存在,才能成就自己的偉大。表示說:每一個人都有愛見,所以,你不要跟眾生鬥爭。因為他一定要保護自己嘛!愛見就是保護自己的看法,你不要跟他爭,他對就讓他對好了;就沒有辦法啊,誰要自己認輸呢?師父處理事情就是這樣:我今天的生命觀就是這樣,我講堂的事情,你只能提供參考,全權由我裁決!這樣才會好做事!你自己的那間公司由你掌管,全部由你裁決,不然意見會不同啊,人多,意見就多,你什麼事情到師父這個地方,由師父裁決,我有智慧,我裁決,你們一律安靜!不然你要聽誰的?有人的地方就有事非,我的生命觀就這樣,譬如我是一個插花老師,今天給文殊講堂插花,這樣我來插,別人就一律安靜,你如果比較厲害,我在做事,插到一半,你一來就嘮嘮叨的,這樣你來插,我的個性就是這樣,這樣比較沒有意見,插得不好看沒關係,至少不會紛爭啊!不然我們融合其他的意見,先提供起來,等到我做的時候,其他人一律安靜;如果是你在做的工作,你放心,我永遠不會干涉你,我這個人不會干涉別人,師父,這樣好不好?好!那是你的事,我什麼都好!師父,花插的好不好看,好看!你不去插,我不會管你好看不好看。所以,插這些花,每一盆我都說很好看,因為你插的嘛。你誠心要來供佛,這份心就很美了!統統好看啦!怎麼會不好看?所以,要跟師父相處在一起,要了解我的個性,我作的裁決就由我處理,你安靜一點,不要多嘴;要是你在處理,就全權讓你處理,我的生命觀就是這樣。不然,你看哪一個團體不亂的?這個團體會大亂,一人一句,每個人的意見一大堆,你怎麼辦?你要怎麼做事情?你根本沒有辦法做事情!底下,承前圓滿的覺性,要了解一切都是虛妄的東西,知幻即離,「離」就是覺悟。本來清淨的覺性,則知世界身心,皆如空華;空本來就無華,因為我們的眼睛有病才會看到,本無所有。所以,知是空華,即無輪轉,就沒有生滅。又無明妄惑,不是實體,夢的時候不能說沒有,到夢醒的時候,了不可得,知幻即離,離幻即覺,即離,就是離妄;即覺,就是證真。所以,認真的斷諸愛。[便歸大圓覺,證真也。乃至「圓覺章」中,諸障若消滅,離妄也,佛境便現前,證真也,故以離妄證真為用。八力用殊勝竟。
甲九傳譯流通]
這部經是怎麼來的?由誰翻譯?如何流通?[已知此經,力用殊勝,未審譯自何時誰人所譯?
【唐罽賓沙門佛陀多羅譯】]唐就濁唐朝,罽賓就是新疆的喀會米爾一帶,都叫做罽賓。沙門,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,叫做沙門。佛陀多羅,這是他的名字,譯。就是唐朝時,在新疆省的喀什米爾,有一個出家人三藏法師,叫做佛陀多羅,本經就是由他所翻譯。翻譯就是將印度文翻譯成中文,佛陀多羅,中文叫做覺救,他能夠自己覺悟,又可以救人,就是自覺覺他。
[唐,紀時代。]唐朝,中國最強的一個朝代,我們漢朝跟唐朝,是最強盛的時期;而元朝跟清朝是落入外族的統治,是外族來統治我們中原,這兩個時代可說是中國的亡國的時間,就是元朝跟清朝。[在我國唐朝,長壽二年。]這是一個年代。[罽賓,此雲賤種。]下踐的種族。[以此國]「以」就是因為,因為這個國家開基的人,[開基,]是[由末田底迦]這是一個人的名字。這個人[立]就是創建,[五百伽藍於此,]這個伽藍在這裡不可以當作清淨修行的地方,要解釋為[團體];你如果說五百個伽藍,這樣變成五百座寺廟,這樣不對,伽藍是一個和合的團體。他創建了五百個團體。[買異國賤人,]就像美國買黑人一樣,買另一個地方的賤人,以前人口可以自由買賣。以前有所謂賣身葬父,我這個人給你估價,估看看,到你家做幾年奴才,換錢來埋葬我父親。所以,以前的富人日子很好過,現在不行,禁止販賣人口,現在已經不行了!古代販賣人口很正常,就像在買賣畜生一樣,在菜市場交易:這個人你要賣多少?這個女孩才十八歲而已,有錢人就把她買回家,他總共娶了多少個?娶了十二個,把她買回來排第十三個,不過十八歲而已!現在是禁止販賣人口,以前則是很正常。[以充役使,]擔任勞役工作,這些勞役之人,逐漸的傳宗接代,[後生育繁盛,自立君長,]君長,自己變成統領了。[鄰國鄙之,]鄰國就是旁邊的國家;鄙之就是看不起,輕視叫做鄙,[故以賤種名焉。]就是因為這樣而命名。[此國在北印度。]印度的北邊。以前到底是哪一個人的疆域也不曉得,在印度的北方,喀什米爾。[沙門,印度出家修道之通稱,]這個「沙門」以前講過好幾遍了,[譯為勤息。謂勤修戒定慧三學,息滅貪嗔痴三毒。又有四種沙門:一、勝道沙門:斷惑證真,]「惑」就是無明,[已得道果者;二、說道沙門:宏法利生,]來救度眾生,[代佛宣揚者;三、活道沙門:持戒修身,以道自活者;四、污道沙門:破齋犯戒,既壞佛門者。佛陀多羅,此雲覺救,]中國話叫做覺救,[以自覺覺他,救人救世也。罽賓國人,於東都白馬寺,]我查這個辭彙,東都原來是河南省洛陽縣的東方,叫做東都;白馬寺在河南省洛陽縣的東。[翻譯此經。按《開元釋教目錄》及《古今譯經圖記》,]這兩本書[皆同此說,]但是[不載年月。據道詮法師疏雲:羯濕彌羅,]這個「羯」有的翻譯成迦,迦濕彌羅國。有一位[三藏法師,佛陀多羅,]以前的法師都是通達大藏經、三藏;現在不是,你問現在的人:你看過大藏經沒有?有!看過用多久?兩秒鐘!為什麼?《大藏經》嘛,三個字!他是看過那三個字,不是通達三藏。本來我也打算要流通大藏經,人家跟我說:師父!是要賣給誰啊?的確如此,不知道要賣給誰?一年能賣幾本呢?靠這個會餓死!如果你要買大藏經,再告訴我就好,我再代替你訂購。想想也沒錯,因為我們高雄的水準太高了,文化的綠洲。這真的沒那麼簡單,因為裡面都是文言文,沒有相當教育程度,那真的沒辦法![於長壽二年,龍集癸己,]這是個年代。[持梵本(印度經本)至神都白馬寺翻譯,]以前稱洛陽為神都,在白馬寺翻譯。[分為上下兩卷。譯者,易梵語為華言也。《周禮?掌四方之語,]四方就是東、南、西、北。[各有其官,東方曰寄,]東方掌這個語言的叫做寄,[南方曰象,西方曰狄鞮]鞮,念dī[,北方曰譯。]掌語言、文字的,由此方到彼方,由彼方到此方,叫做譯。所以,喀什米爾就是在北方,它是講:北方的譯官。如果今天是在西方的話,它就會說:西方的狄鞮官。所以說:[彼時北方譯官,]因為掌握東、南、西、北不同,如果是在東方就變成說:東方的寄官,也是等於翻譯官的意思。我們現在都稱呼譯官,是習以為常,以為把梵文翻譯成中文都叫做譯官,而不了解這只是北方的用詞而已。知道嗎?[兼善西語,]他很了解西方的語言,就是印度文。那時候北方的譯官,都了解西語,[梵本西來,請其翻譯,]梵本來就請他翻譯,[遂以名焉。]我們真的要感恩他,我們今天能看到這部《圓覺經》,就是由他們翻譯的,不然,我們看得懂嗎?我們看得懂印度文嗎?忽長忽短的寫滿一整排,好像蚯蚓一樣。你去泰國看看,泰國字都是一個個圓圈,更性格的是阿拉伯,阿拉伯的字看起來好象在跳舞,看起來很像長長的蚯蚓,看不懂!阿拉伯很奇怪,我們到巴林機場的時候,下飛機買東西,過境而已,不能出去,賣東西的沒有女人,都是男人,個個都留著短短的鬍鬚,相貌都差不多。所以,他們那個國家很奇怪,到晚上沒有女人,都是男人在賣東西,一般都是小姐在賣,他們沒有,全部都是男的。回教國家的風俗很奇怪,對女人非常刻薄,她們都把臉包覆起來,回教國家的女人,是一點地位都沒有;他們的男人可以娶四個老婆,因為穆罕默德娶了五個,所以,少教主一個。他們的女人都很努力的工作,我說他們那邊的女眾,跟我們這邊的客家女眾差不多,整天就是勞動,拼死拼活的做!我在美濃看到女眾在耕作,數百斤的稻子就這樣扛上身,每個都做得像牛一樣,那個真是……台灣的女人哪有辦法?她們都是從白天做到晚上,客家人就是很不簡單!叫我們現在的台灣人去做