佛光禪師解讀《楞伽經》第十三講
上回說到「以三昧水而灌其頂，復現無量蓮華圍繞，無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議」，這些境界都來自安住於智慧所觀察到的身心如實的現象。這裡有個首要的條件是「住奢摩他樂，遠離二乘三昧過失;住於不動、善慧、法雲菩薩之地」，這是經典上講述的現象發生的原因。你的心量境界首先應該是善慧法雲之地，就是我們所說的十地菩薩，所謂正見法身。法身的概念在你沒有親身去實證的時候，那種感受始終是有點虛無縹緲的。但是因為眾生的佛性是一樣的，法身也是佛性正面的一個行為。
我們所說的解脫道是你能夠去圓滿實踐佛性的正面行為和認識。不動善慧法雲地(十地菩薩)的意思就是所有認識生命本體的理性，在現行的生命現象裡頭是完整的，雲是滋潤萬物的意思。我們現在安住到煩惱相續的境界裡頭，這種感覺過程如煙如霧，是一種不明的狀況。你去觀察就知道，我們對身心世界的感悟是不得而知的，如煙如霧一樣，但是我們又好像有所知，好像能夠知道眼下現前的境界裡的一些事情。
眾生界的心性運行是一種昏蒙的狀態，所以感召的就是幽冥世界，按照這個發展下去的話，最後只能進入幽冥氣息世界裡頭，沒有光明，這是我們所說的眾生界的心性。我們依著這種心性生存下去的話就像煙雲霧彩一樣，但是聖解脫道有智慧的聖賢之人，內在的生命氛圍不是依這種昏蒙的心性，所依是清晰的，全部是依智慧而生，依智慧緣起法而生成的一切稱為法雲地。
我們現在不是依法雲地而是依煩惱心、煩惱焰、煩惱的情緒所構成的是陰霾的世界，一個昏蒙蒙的世界而生存的。你為什麼不容易感受到解脫道呢?因為你的體性也叫「不動性」，你的煩惱堅固而不動。你適應煩惱、堅固，認為這個東西是不可撼動的，實際上這是最靠不住的，但是我們誤以為真。比如我們的身體，我們的身體相續的法則我們不了解的，是處於昏蒙的心理狀態，為什麼生病，為什麼會老死，究竟其義我們根本不知道為什麼。自己就給總結了一個自己認為明白的道理，就說生老病死是自然規律，自然的法則，那自然又從何來呢?自然又順著什麼在走呢?還是在想有一個不變的道理在支配這個身心世界，還是在歸還於那個不變的東西。
依仗這種認識在生活，所構成的世界叫五濁惡世，色受想行識全部是渾濁不清晰的。我們的眼見一切有法，眼見一切感受是不清晰的，你所有生存的法則全部是昏的，為什麼有這個法則?你並不清晰。我們也不知道為什麼能活著，生不知所從，死不知所去。生死對你來說是個昏蒙的問題，你叫於生死中不得自在。因為你所依從的不是善慧法雲，而善慧法雲是為真理不動性。我們叫煩惱不動性，所以就感覺很不容易去升華自己的人生，這種感受總在升起。
總在一種惰性和沉澱當中過活，這就是我們的人生，聖人則不同，人家叫不動善慧法雲之地，人家安住真理的實際相續的道理就能夠「如實知諸法無我」。想想我們自己正好跟這個所描述的相反，不能安住智慧的心靈理性相續，總是要是非，總是要起無明煩惱，總安住在這種狀態當中進行自己的人生過程。你就不能「如實知諸法無我」，恰恰相反，你認為所有的生活境界中必須得有個我在參與才行，這叫如實知諸法有我。沒有我怎麼能成呢?我不會有感受的，所以在一切幻起幻滅、患得患失當中認為一切假的都是真的，幻化的因果現象就出來了。
什麼叫幻化的因果呢?我今年種了麥子來年就收成了，我們認為這個道理沒有錯，是我種下的麥子肯定將來要收穫的，你有沒有考慮過你收穫的麥子是不是你種下的那個東西呢?肯定不是嘛，你種下才幾粒收穫那麼多，春種一粒米秋收萬擔糧。那你說多出來的那些從哪來的?我們就有總結了，土壤肥沃生長出來的，好，我們自己總結自己明白的道理說種子發芽生長出來的，你覺著肯定沒有錯。
這就是幻化因果，實際上不是，從絕對客觀的角度說，你這裡一種，收穫的境界就在那裡呢，這叫真實的，佛法里揭示的一個道理是因果是同時的。中間的時空是個虛幻的，秋天你點上麥子以後，第二年夏天收掉，實際你這兒種下，那兒而就已經在那兒了。你把中間這段省略一下，你有播種就有收穫，這是必然的因果。但是我們就會想肯定要經過勞動呀，才會收穫，這叫助緣力。我們往往會錯誤的認為我今年收成不好是因為地的事、是因為蟲子的事、是因為化肥的事，會找很多原因。
實際上不是，綜合的因素都有，這是真實的所謂的因果。我們這些道理不明白的話，就會覺得應該是這樣的，應該是那樣的，實際都不是。這就是佛告訴你的「能如實知諸法無我」，我們不要用自己錯誤的認識去感受這一切現象的發生。一切現象的發生當中沒有任何的你的主觀意識的作用性，你現在所謂的想法跟你的生活現象世界一切都是沒有關係的。但是我們會覺著，這事我不這樣我能辦嗎?不是這樣。
你只是起了種性緣起的作用，你所有的想法在你的生活法界裡只是相當於一個種子，但是我們不這樣認為，我們覺著好像一切事都是必須得你親力親為才行。拿一個更奇妙的現象分析你就知道，兩個人為什麼能到一起去?一個姓張，一個姓王，老百姓講話那是緣分，緣分從哪來?這就是心念力，這就叫因果。從你一開始想去成家立業搞對象的一念之間開始動，你家那口就在那等著你吶，你為什麼碰到那麼多都沒相中，碰到他你就相中了?難道是他比別人好到哪嗎?這就是內在的因果關係。
我們了解這些現象了就知道「諸法無我」是說主觀意識是虛幻不實的，在一切虛幻不實的境界當中，你用你的主觀意識企圖去改造，那叫妄費心思。就是我們企圖用自己的主觀意識去改造我們虛幻的生活世界叫徒勞無功。那你說該怎麼辦呢?要依智慧理性去改造自己的身心世界，你改造完身心，世界自然就變，而並不是你把世界改造完了，身心才會快樂。這是因果，不要顛倒。我們總覺著娑婆世界很苦，極樂世界很好，總希望哪天斷氣了上阿彌陀佛那裡去。
學佛的人是這樣，不學佛的人呢?有幾種類型，一種是過一天算一天，誰知道將來怎麼樣?這純粹就是昏蒙的人。第二種，我要做點兒好事省得下輩子轉不成人了，這是具足人性的，還想做人。再聰明點兒的像我們這些學佛的，我們好好修行啊，將來能往生極樂世界。往生極樂世界以前呢?順便別管是哪個佛菩薩，阿彌陀佛也好啊地藏菩薩也好呀，保佑我今生活著的時候快樂、富足、健康，死的時候往生極樂世界。如意呀，這個算盤是打得很好，在這個世界造完罪了跑極樂世界享福去了，給自己安排好後事了。很聰明的想法，能不能實現呢?自己都不敢相信。實現不實現吧，但是因為你沒有別的去處，只有這麼一個想法，萬一實現了呢?念吧每天「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，現在學佛的大部分人就是這麼個心態。
你要聽佛在這裡給你講的道理就沒這個心態了，自然而然絕對相信你可以甩開痛苦而進入極樂世界，不是死了就是現在就可以甩開，就是你要改變身心，世界就會改變。什麼叫改變身心?你要從身心當中了知諸法是沒有我的主觀意識的，我們不要用主觀意識來揣測現象的發生，因為你的主觀意識永遠看不到現象的本質。這就叫改造身心，你要了知諸法是無我的，沒有你的主觀意識的作用，你要平等冷靜的看待一切現象的發生都是正常的。
心要無諍，什麼叫無諍?我們不起是非見，為什麼?它發生就對著呢，存在就是道理。它既然發生出來了，你記住：正確。你不要妄自菲薄它的是非，為什麼?你有是非才見是非。所以我們看待一切問題不要大驚小怪，這個世界一切現象都很正常。我們跟CN聊天發現她知道很多小道訊息，很正常，為什麼呢?作為她那種生活環境來說知道很多小道訊息很正常，因為她沒事幹，無事就生非。沒事幹就要找一些是非長短來侃一侃，作為她來說是正常的。所以我們在聽她講的時候，很好嘛，她說的現象我比她還清楚，但是有時候我們很假惺惺地表現得很驚訝「是呀?!」，為了什麼?隨順人家叫人家也高興，翻過來我又說一句，正常，你不要看人家是非。
這個世界就是這樣子的，你不要看人家是非的時候，你心中沒有是非。你就超越相對而進入絕對了，不會存在煩惱性的一個執著觀點，所以你看誰都很正常。你看誰都很正常的時候你是最好的。正常兩個字怎麼解釋?你正覺了就恆常了。什麼叫正覺?正覺是不去想，沒有是非見，稱為正覺。《楞嚴經》裡講的話，知見立知就是無明，知見無見斯即涅槃。我了知並不去加一個印象判斷，這是屬於正常的，你就會恆常快樂。因為你不起是非你就快樂，你就了卻一切諸苦的根本，一切諸苦的根本是因為你無明。無明是什麼?就是因為你起是非見。
你有個好壞分別，記住，你要倒霉噢。這是自尋的倒霉，不是別人給的。你對自己的是非還要生氣呢「我怎麼這麼笨呢?」實際上你不笨，你為什麼說自己笨?因為你有個比較，要不跟自己比，要不跟別人比，你傻呀?比什麼比。天下本無事，不用自擾之。我們了知諸法如實，是沒有我的主觀意識的這種作用。你了解這個道理以後，你在你的生活所有境界裡頭就會產生因果同時的變化這個生活境界。
因果同時的變化在這裡有個比方「當于大寶蓮華宮中，以三昧水而灌其頂，復現無量蓮華圍繞，無數菩薩於中止住」，這是什麼意思?是如實的境界顯現，如實的境界是因果同時的境界。蓮花是表義，因果同時，你就會真正地看到因果同時的境界，超越時間和空間的限制，這就進入所謂的蓮花宮殿。你只有了知諸法無我，了知這個實際的理性如是思維，你就會進入蓮花宮殿，蓮花宮殿是什麼?你了結一切苦的根本而進入極樂，一切苦的根本沒有了大寶蓮花就現開了，大寶蓮花是你的一切生活的實相、生命本體實際的作用就顯現了，就是阿彌陀經所描述的極樂。這裡講的是告訴你如何直接去極樂世界的，怎麼進入?你要了知一切諸法沒有假我意識作為干擾，如實觀照，你的生活世界就會展現出來七寶莊嚴，一切如意自在。
你沒有是非觀念當然你就不存在煩惱性，真實的因果就會現前同時展現，什麼叫同時展現?你過去所有種的善根，你都會發現，成為善果。惡業種子有沒有呢?這裡就有這個好處，一切不起是非的時候，當下就在懺悔一切業障，不是說你過去沒有惡業種子，而是你不起是非不起憎噁心，一切的惡性種子就熄滅了。你為什麼能遭受惡報呢?就是因為你在起是非，起是非見就會刺激惡性種子的成熟，善性種子就會隱沒。
你的善性種子是怎麼成熟的呢?無我奉獻，善性種子就會成熟。自私自利，惡性種子就會成熟。分別是非，你的煩惱性現前，惡業就會成熟。我們無我，了知一切諸法實際是沒有一個我的價值存在，這就能理解到隨緣安心。何為隨緣安心?就是一切緣起對你來說都是公平的、安逸的，你不會有任何是非長短的論見，你會很好的做到你該做的事。這就是我們在實際的生活中的修行和參觀感悟，這樣我們就會進入大寶蓮花宮殿。
楞伽王參悟到諸法無我，進入到大寶蓮花宮中了，進入到極樂世界了。極樂世界並不是在十萬億佛土以外，而是在他當下的宮殿當中展現極樂世界。並不是楞伽王斷氣了，往生到極樂世界。這是真實的，我們能夠如是見就會安住於這種智慧快樂的境界。
「以三昧水而灌其頂」何為三昧水?三昧水是指的法流的相續，我們能夠了知一切諸法無我實際的空性真理以後，所展現的身心世界的狀況，就是因果同時、無我利他、一切圓滿自在的生活空間，這時候你所產生的內在的相續就如同水一樣。你的智慧就會源源不斷地流出，源源不斷地完成自利利他的圓滿功德，這稱為三昧水而灌其頂。三昧是正受，你的感受又會不斷地支持你的理性的升華，這是個很微妙的過程。我們對生活的方法和概念產生對生活的感受，而這個感受又升華你的概念，又堅固你的信仰。
我們對佛法的理解和修行的方法，產生你對佛法的感受，而感受又會增強你對佛法的信心和方法的改進，這是一個反覆薰習的過程。這裡講的已經住於不動法雲地以後，為什麼還要思維諸法無我才能安住於解脫境界?前面講已經住於法雲地了為什麼還要進入蓮花寶宮殿呢?就是一種升華。誰用三昧水而灌其頂呢?就是你自性具足的功德。是我們自己身心升華的一種感受，我們所謂的解脫境界是一層一層地展開，心量在一層一層地擴大。
起初認識的解脫，安住不動法雲地，屬於我們觀念的解脫。安住寶蓮花中是我們身心世界的解脫，實質性的問題解決。下一步「復現無量蓮華圍繞」，灌完頂又現出無量蓮花圍繞，「無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議」，是人生圓滿的境界開始展現，我們真實的生命境界就展現出來了。前面是完成自利，後面完全是利他的。
因為你安住於正受了，「三昧水而灌其頂」是正受成就，自利圓滿。後面是利他的功德圓滿的展現，無量的蓮花圍繞，無量的菩薩於中止住，圓滿地利他。渡眾生不是一個一個叫你念佛，不是的，你一定要自證圓滿的，自證圓滿才有能力圓滿他，你自證不圓滿就不知道你渡哪去了。什麼叫自證圓滿?完成如是境界不可思議才行，什麼叫如是境界?依如是見而產生的如是受，由這個受而再去升華，生出來定解，那叫如是境界，這是個反覆薰習的過程。你沒有這樣的修行，不知道你修的什麼。
「楞伽王，汝起一方便行住修行地」楞伽王，你要知道這是一種安住修行的方法。一方便就是以一緣起方便法，以這種修行可以安住，以這種修行來符合空性真理本體，可以。「復起無量諸方便行」，你那樣可以但是沒有完全實美地實現空性解脫道，你還要再起無量方便行。因為安住於真實之地後你就可以起無量行，一就是無量，這兩個是不二的。「汝定當得如上所說不思議事」，你肯定就能得到上邊我講的種種不可思議的功德。「處如來位」，你就成佛吧，肯定行。
「隨形應物」，上一講我們沒有詳細解釋這四個字，這四個字了不得。什麼叫隨形應物?心物不分，換句話說沒有物質、沒有精神，沒有物質精神的約束，全憑一念之間的心性作用。換句話說你家孩子喊你「媽」，你噌就跑過去了，但是這裡沒有少一個你。這句話讓我們知道，釋迦牟尼佛已證如實之道，他就能隨形應物，由此你就可以知道我們所見的一切祥瑞，那都不是不可能的，都是佛祖那種功德的體現。幾千年了他的生命依然還那麼發達，一回兒這兒有他，一回兒那兒也有他，你說他忙不忙?告訴你他不忙，他念頭都不用動一個就可以展現這些東西。
以後記住不要再說觀音菩薩很忙，他最清閒，為啥?因為人家能夠隨形應物，處如來位。人家是真理的絕對的實踐者，絕對掌握真理了所以就能隨形應物。用現代話來說，你想套用隨形應物這個實驗結果，其實驗道理是什麼?你就得去實踐如來真理。如來位是什麼意思?修習空性法則智慧這個學問最後的學位叫如來位，聲聞就像大本科，菩薩就像研究生，到博士就是如來位了。學的都是空性這一個道理，如來藏思想。修行到如來位了你就可以隨形應物。
你沒有是非觀念當然你就不存在煩惱性，真實的因果就會現前同時展現，什麼叫同時展現?你過去所有種的善根，你都會發現，成為善果。惡業種子有沒有呢?這裡就有這個好處，一切不起是非的時候，當下就在懺悔一切業障，不是說你過去沒有惡業種子，而是你不起是非不起憎噁心，一切的惡性種子就熄滅了。你為什麼能遭受惡報呢?就是因為你在起是非，起是非見就會刺激惡性種子的成熟，善性種子就會隱沒。
你的善性種子是怎麼成熟的呢?無我奉獻，善性種子就會成熟。自私自利，惡性種子就會成熟。分別是非，你的煩惱性現前，惡業就會成熟。我們無我，了知一切諸法實際是沒有一個我的價值存在，這就能理解到隨緣安心。何為隨緣安心?就是一切緣起對你來說都是公平的、安逸的，你不會有任何是非長短的論見，你會很好的做到你該做的事。這就是我們在實際的生活中的修行和參觀感悟，這樣我們就會進入大寶蓮花宮殿。
楞伽王參悟到諸法無我，進入到大寶蓮花宮中了，進入到極樂世界了。極樂世界並不是在十萬億佛土以外，而是在他當下的宮殿當中展現極樂世界。並不是楞伽王斷氣了，往生到極樂世界。這是真實的，我們能夠如是見就會安住於這種智慧快樂的境界。
「以三昧水而灌其頂」何為三昧水?三昧水是指的法流的相續，我們能夠了知一切諸法無我實際的空性真理以後，所展現的身心世界的狀況，就是因果同時、無我利他、一切圓滿自在的生活空間，這時候你所產生的內在的相續就如同水一樣。你的智慧就會源源不斷地流出，源源不斷地完成自利利他的圓滿功德，這稱為三昧水而灌其頂。三昧是正受，你的感受又會不斷地支持你的理性的升華，這是個很微妙的過程。我們對生活的方法和概念產生對生活的感受，而這個感受又升華你的概念，又堅固你的信仰。
我們對佛法的理解和修行的方法，產生你對佛法的感受，而感受又會增強你對佛法的信心和方法的改進，這是一個反覆薰習的過程。這裡講的已經住於不動法雲地以後，為什麼還要思維諸法無我才能安住於解脫境界?前面講已經住於法雲地了為什麼還要進入蓮花寶宮殿呢?就是一種升華。誰用三昧水而灌其頂呢?就是你自性具足的功德。是我們自己身心升華的一種感受，我們所謂的解脫境界是一層一層地展開，心量在一層一層地擴大。
起初認識的解脫，安住不動法雲地，屬於我們觀念的解脫。安住寶蓮花中是我們身心世界的解脫，實質性的問題解決。下一步「復現無量蓮華圍繞」，灌完頂又現出無量蓮花圍繞，「無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議」，是人生圓滿的境界開始展現，我們真實的生命境界就展現出來了。前面是完成自利，後面完全是利他的。
因為你安住於正受了，「三昧水而灌其頂」是正受成就，自利圓滿。後面是利他的功德圓滿的展現，無量的蓮花圍繞，無量的菩薩於中止住，圓滿地利他。渡眾生不是一個一個叫你念佛，不是的，你一定要自證圓滿的，自證圓滿才有能力圓滿他，你自證不圓滿就不知道你渡哪去了。什麼叫自證圓滿?完成如是境界不可思議才行，什麼叫如是境界?依如是見而產生的如是受，由這個受而再去升華，生出來定解，那叫如是境界，這是個反覆薰習的過程。你沒有這樣的修行，不知道你修的什麼。
「楞伽王，汝起一方便行住修行地」楞伽王，你要知道這是一種安住修行的方法。一方便就是以一緣起方便法，以這種修行可以安住，以這種修行來符合空性真理本體，可以。「復起無量諸方便行」，你那樣可以但是沒有完全實美地實現空性解脫道，你還要再起無量方便行。因為安住於真實之地後你就可以起無量行，一就是無量，這兩個是不二的。「汝定當得如上所說不思議事」，你肯定就能得到上邊我講的種種不可思議的功德。「處如來位」，你就成佛吧，肯定行。
「隨形應物」，上一講我們沒有詳細解釋這四個字，這四個字了不得。什麼叫隨形應物?心物不分，換句話說沒有物質、沒有精神，沒有物質精神的約束，全憑一念之間的心性作用。換句話說你家孩子喊你「媽」，你噌就跑過去了，但是這裡沒有少一個你。這句話讓我們知道，釋迦牟尼佛已證如實之道，他就能隨形應物，由此你就可以知道我們所見的一切祥瑞，那都不是不可能的，都是佛祖那種功德的體現。幾千年了他的生命依然還那麼發達，一回兒這兒有他，一回兒那兒也有他，你說他忙不忙?告訴你他不忙，他念頭都不用動一個就可以展現這些東西。
以後記住不要再說觀音菩薩很忙，他最清閒，為啥?因為人家能夠隨形應物，處如來位。人家是真理的絕對的實踐者，絕對掌握真理了所以就能隨形應物。用現代話來說，你想套用隨形應物這個實驗結果，其實驗道理是什麼?你就得去實踐如來真理。如來位是什麼意思?修習空性法則智慧這個學問最後的學位叫如來位，聲聞就像大本科，菩薩就像研究生，到博士就是如來位了。學的都是空性這一個道理，如來藏思想。修行到如來位了你就可以隨形應物。
如來境界的隨形應物跟菩薩又不一樣，菩薩的隨形應物不圓滿，佛的隨形應物是圓滿的，菩薩不能救無間地獄的人，佛可以的。《華嚴經》上有說過一位菩薩忤逆十惡罪菩薩他可以超度，唯獨謗法罪他不能超度。《地藏經》上忤逆罪地藏菩薩說求出無期的，忤逆罪是最厲害的，殺佛、殺阿羅漢、出佛身血，不敬三寶這些罪是很厲害的，要下無間地獄的。菩薩相對於佛來說能力是有限的，佛祖沒有那樣，只要你跟他有緣，搭上鉤了你就保證跑不了。
處如來位隨形應物力量就不一樣，不處如來位也能隨形應物呀神仙也會啊但是力量差得遠沒影兒了，所以我們不要去求仙兒呀鬼啊，還要勸那些有緣的朋友都不要去，不要給那些眾生增加負擔，鬼是很苦的，他為了貪你一點點供養去造業，本來不該你得的你得了，他下地獄更快。
汝所當得，一切二乘及諸外道、梵釋天等所未曾見。
我們依著絕對的真理所修習，肯定就不是外道、二乘及梵釋，這是最好的了。依這個理性去修學所得到的是究竟圓滿的果報，這種圓滿的果報是無量無邊的，就是《金剛經》上說的入理實相，《地藏經》上告訴你就是見地藏菩薩無邊之身，能滿一切所願。《地藏經》有句經文「若有善男子、善女人慾求現在未來百千萬億等願、百千萬億等事，但當瞻禮、供養、讚嘆地藏菩薩形象，如是所願所求悉皆成就」。
但是地藏菩薩形象是什麼我們弄不清楚，就是如來地--你的心地，我們一切從心中所求你自然會滿足一切。你以什麼去見你的所謂真心本來的東西?你認識到你的心才行。為什麼讓你去瞻禮形象?形象就是你主觀的現象是什麼你要清楚。我們現在的形象是貪嗔痴，你永遠跟他不相稱，你怎麼也得不到百千萬億等願的滿足。你必須得瞻禮形象，瞻禮形象是什麼?你要順應他的道理，形象就是道理，地藏菩薩形象是什麼?告訴你做的什麼事，瞻是看，禮是效仿，這樣才能滿足你的心中所求。並不是你去給他磕個頭叫瞻禮，不是那樣。
每一本大乘了義的經典義理都是相通的，我們不迷信就是在這兒。不要迷信，那你說拜地藏菩薩有用嗎?有用，你明明白白地拜最有用。什麼叫明明白白地拜?你知道拜的是什麼，我們頂禮膜拜的是真理，我們一下想不起來真理什麼樣的時候，我們有一個形象表示，「噢，地藏菩薩就是這樣」，是理事無二的。理跟事是不分別的，但是我們人容易分別，所以你還是明白地去做，你的所有一切善種性、智慧種性成熟得就快，不然會很慢，終生不得其受用。
「汝所當得，一切二乘及諸外道、梵釋天等所未曾見」為啥說未曾見?你所見到的是究竟圓滿的理性。比如我所見的身心世界，你們從來沒有見過。為什麼?咱們同樣都是吃這個世界上的飯，一方水土養一方人長大的，為什麼我的心境跟你們就不一樣呢?因為我所修習的跟你們所修習的不一樣，所以我所見你們未曾見，這句經文多好的寫照。你們吃飯我也吃飯，你們睡覺我也睡覺，見不同，這就是活得為什麼不一樣的標準。這是佛在讚許楞伽王，我們也具足這個種性。
爾時，楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上從座而起，諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色華，種種色香、末香、塗香，幢幡幰蓋、冠佩瓔珞，及余世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具。又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者。又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器。又復化作大寶羅網，遍覆一切佛菩薩上。
「爾時，楞伽王蒙佛許已」佛已經認可他了：你已經可以成佛了。
「即於清淨光明如大蓮華寶山頂上從座而起」證明人家的生活世界已經跟諸佛所處無二無別了，因為人家的心境一樣，生命改變了，所以人家一切都是跟佛一樣的，人家那個地方就是極樂世界。咱們都知道西方有個極樂世界，不知道兜率天還有個彌勒淨土呢。藏產佛教的淨土更多，東方有妙喜世界，還有蓮師剎土，還有觀音淨土，那怎麼我們一個都看不到呀?你有你的世界你有你的淨土，關鍵怎麼進去那是本身，你的心不淨如何國土淨?心淨了國土就淨了。人家楞伽王的宮殿就變成了蓮華莊嚴，而且清淨光明，這不是極樂世界又是什麼?一下就變了。
我們現在如果真的能體現無生之義，你推門一看真的就是極樂世界。你突然會發現你屁股底下做個啥?關鍵你還不行，冤吶。人家講法的厲害，講法的是釋迦牟尼佛，咱這講法的是替代品不沾鹹，聽法的也不行，湊合著吧。(呵呵)
「諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色華，種種色香、末香、塗香，幢幡幰蓋、冠佩瓔珞，及余世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具」你看，他很奢侈，成佛了很奢侈，本來已經很莊嚴了。這是他的善根發現了，不但有美女圍繞，還有無量種種好看的花，各種各樣好香。印度人為什麼喜歡香?因為印度人出汗很臭，喜歡抹香。為啥經典里總說香的供養?還有一個原因是蚊蟲多，需要薰香，香是生活必須品。香在咱們這裡無所謂，如果你在這裡成佛的話，我們喜歡什麼?黃金、珠寶、鑽石。因為唯心所現呀，你心裡想的黃金珠寶啊，喔傢伙遍地都是珠寶。
「幢幡幰蓋、冠佩瓔珞」各種裝飾，「及余世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具」各種莊嚴之具，說白了楞伽王把他家又重新裝修了一遍。怎麼裝修?以自在智慧的功德去裝修的，並不是用人民幣裝修一遍。「又復化作欲界所有種種無量諸音樂器」不光是聖解脫現象，包括欲界的還有啊，你不要以為佛菩薩什麼事都不乾，你有的人家都有，你沒有的人家還有。「又復化作欲界所有種種無量諸音樂器」天樂明空，多好玩兒，你不要以為佛菩薩不會生活，他比你會生活，他懂得累了也放放曲兒，你明白的人家能不明白嗎?我們不要成天妄猜：哎呀，觀音菩薩，阿彌陀佛他們成佛了成天干啥呢?想幹啥，幹啥，就怕你想不出來。
「過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者」，超過一切世間眾生所有的東西，他變化出來的。這個變化出來不是我們說的做夢，真的就出來了，他那種幻化能力不是就像個海市蜃樓一樣，不是那樣，真實地出來了，而且超過一切世間眾生，成佛多殊勝!
「又復化作十方佛土昔所未曾見諸音樂器」這裡講的化是什麼意思?你自性的心能是無限量的，能變化一切顯現一切，直接就變出來的，不是我們說的化，好像畫畫兒似的，不是。是真的化出來，而且是化學反應。又化作佛土當中過去都沒有見著的諸音樂器，為什麼?可以任意自在，因為你內心具足呀，過去有的他不要，變個沒有的。我們現在不是也一樣嗎?我們現在不斷地發現新物質嘛也是在不斷地演化，包括你生的病也是不斷地翻新啊。
「又復化作大寶羅網」，什麼叫大寶羅網?在我們這個世界類似重大節日建築物外面懸掛的一串串霓虹燈，人家那是用夜明珠呀珍珠瑪瑙啊一串串兒的。你想像一下，咱們這間屋子全部用這些大珠子串起來，弄得一溜溜的，漂亮哈。不過人家不是掛屋裡的，人家在外邊房檐上掛著的。而且「遍覆一切諸佛菩薩上」，還是要供佛的嘛。
為什麼他要供養佛菩薩?因為他知道福田是從哪來的，我們不是，我們顛倒的。學了十幾年佛的人知道給佛做件衣裳不?弄塊小布一縫行了就不錯，我們哪個人穿的衣服都比佛祖穿的好。人家那個衣裳一穿幾年都不用換，你的衣服一年換好幾件兒，所以說你沒福報吧。人家楞伽王都成那樣了還供佛吶，不是成了佛的人不供佛了。我們更應該去供養佛菩薩，怎麼供養呢?儘自己的力量，只要在允許的情況下就要用最好的去供佛，供佛不白供，你供了就有福報。越是用清淨心歡喜心去做，福報衍生得快著吶。
身體這個東西沒啥用的，你再裝飾還是臭的。現在你就要扭轉乾坤，把信念顛倒過來。不要給自己裝飾太多，只要咱身上穿的衣服乾淨，咱不至於餓肚皮能夠生活就好，剩下的你一定多多去修福報，你會發現功不唐捐。事事讓你順心如意，這是最少的果報，最好的果報是什麼?你就成佛了，這點投入去成佛呀便宜啊。你想，我們反正也幾十年過來了，不算今生，無量世啊人世間的事兒也嚐夠了，男的女的老的少的全都轉過了，不做人了。從現在要做佛去，這個信心有的話，你就OK了。