佛光禪師解讀《楞伽經》第三講
我們跟《楞伽經》結的緣實際上不是一生一世，因為我們感覺學習佛法的因緣，在自己現在這個感受當中好像是很普通、順理成章的事，實際上不是那麼簡單的事。我們觀察一個事情的現象的時候，這一個事情現象發生的時候，它有它的一個因由始末。
為什麼?因為我們看待這個問題的時候沒有那麼深入地去了解，而且我們沒有那個能力去了解原因、經過、結果，你沒有能力去了解的時候就會有一種感受，好像覺著這個事挺容易。還有另外一個就是我們聞法獲得的那種利益，那種感受的大小，跟你的信心、信念那種力量大小全有關係的，而信念力量大小又取決於你事相行為的那個力量的大小。
這裡講的這個羅剎王，包括他這些眷屬，首先是渴仰於大乘，我們從前面的偈頌可以知道。什麼是渴仰?非常渴望、景仰這個大乘教法，從他的主觀因素來說。因為他這種信心，這種信念作為基礎，這個信念來自於宿世以來見佛聞法那種薰習的善根力。我們也有，我們過去也聽過諸佛講法，但是我們都忘記了，你忘記的表現就是你不記得過去所聽的，但是我們有個善根力，這個善根力是不滅的。
善根力的表現是什麼?你對佛法的那種渴求，對三寶的那種景仰，這種行為發自於自然，就是你發自於心，你自然而然見到佛菩薩那種聖像，見到三寶形象，你有一種歡喜心。信受那種感覺，這就是宿世的善根，就是我們過去世的善根，首先這個證明我們善根力有的。
善根力具足不具足呢?具足和不具足的相，又如何去體分?這個我們要清楚，不然的話，你不明白什麼叫具足，什麼叫不具足。
「足」是什麼?一定要讓你現行力有反應、有行相才行，那就叫具足，你宿世的善根力能夠影響你現在生活的軌跡發生變化，能夠改變你現在這種行為和生活方向，這種力量叫善根具足;如果沒有影響，那叫善根不具足，有很多人自己也說信佛，我們也體會得到，但是他那個信不會去有什麼具體的行為和做法，他該做他所謂的事情，還要去做。
比如殺生、吃肉的問題，他還要去做，但是他還自己說他也信佛，這叫善根力不具足，這種人我們見的很多，你怎麽說他沒有用，該吃還吃，該喝還喝，用他們那句名言叫什麼?不能不信又不能全信，這就叫善根力不具足，他所招致的果報是什麼?宿業一定會成熟，過去的善業、惡業統統都要成熟，很難去改變。為啥?因為他不去皈依佛法，他沒有真正的依他的善根力去皈依佛法，他沒有，這是我們要看的清清楚楚的。
還有一個善根力差一些的就像B居士那樣的，當然她已經改變了很多，但是還稍微差一點在哪?她過去修的福業方面的多一點，但是慧業少一點。福業表現在她懂得去布施呀，這個方面多一點，但是她智慧因少一點，所以你看她腦袋想不清楚問題，容易犯渾。她去做很多善事，也去修很多的功德福報，這也叫善根力的一種具足但是偏差一些。
慧業多一點，福業不修的也有，像研究佛法的那些人，只是把佛法做來研究，這種善根相千差萬別，我們要看清楚。
我們要修哪一種善根呢?學修解脫道的善根是什麼樣的?那些都不是解脫道。解脫道的善根是什麼?記住，是超越一切世間法的，你如果要是不具足這個善根，你無論是修哪個善根你也解脫不了。
今天告訴你個明確的觀念，你不去薰習解脫種性的善根，那你無論修習什麼樣的善根，什麼戒、定、慧呀，這些東西你都解脫不了，只能說你能生福報，你去修布施也好，你去修慧因也好，都叫有漏為法，有漏善根。你必須得薰習無漏善根，圓滿的解脫種性善根，而這種善根只有聽聞諸佛自證之法，成熟你完全解脫的種性，這樣才能叫善根具足，我們要懂得解脫道的善根。
你看這裡講的，過去這些羅剎包括這些夜叉男女渴仰大乘，而且相信摩訶衍法，摩訶衍是什麼?大智慧解脫道，相信這種智慧自證解脫道。首先有這樣的信心，有這樣的信念，他才能感應得到佛去給他說法，他不是說平常的那種，很簡單的去供養供養佛，種種善根，不是那樣，我們要聽懂這個意思，這個偈頌的意思是要懂的。
「我於去來今，勤供養諸佛，願聞自證法，究竟大乘道」你想獲得解脫，必須得成熟解脫種性，就是成熟你解脫道的善根力。如果你沒有解脫道的善根力，我們一般都會認為學佛無非是做好事，學佛去修福報，實際上那跟佛法沒關係，但是你說那些事要不要做?那些事做來你要去回向，回向解脫道，我們這一切的善根力是為了成熟解脫的功德，這種事做來是無量的功德，你不去回向解脫道，你回向的是什麼?世間有漏善法的話，有為的善境界、福報、善業，那這個福報就太小了，你做一毫之善你能回向究竟大乘道解脫道思想，那就是另一番天地了.
所以「願佛哀愍我，及諸夜叉眾，共諸佛子等，入此楞伽城」具足解脫種性以後，自然就放下你周圍的所有執著，我們成天不要說執著不執著什麼的，你看聽《楞伽經》有沒有業障呢?我告訴你說一定有業障，因為這個《楞伽經》是最上解脫之法，就是解脫道，直接就入本來的東西。
「我於佛菩薩，無有不捨物，乃至身給侍，惟願哀納受」最寶貴的生命都可以去付出，為什麼?這是最上的解脫道，因為最上的解脫道包括身都沒有了，你證的是法身，這個業報身可以說不存在的，你可以不用理它了，所以說這個沒有什麼舍不下的。
為什麼我們升不起來這樣的心?因為我們沒有那樣的認識，這個羅剎王聽到過，過去諸佛解釋證法身之法，究竟解脫道，所以說他有這樣的信念。但是他這樣的信念也是要經過薰習成熟才行，他聽到這個道理之前，他也不懂這個如何去放下獲得解脫，放下就解脫，所以說還有他的眷屬，男女夜叉眾啊，還有他的宮殿呀婇女都有。正是因為他聽過過去諸佛講過究竟大乘道的解脫思想，他這種信念逐漸地聞熏聞修，這個力量成熟了。
我們今天在這裡也要明白這個道理，今天所成熟的是解脫道的善根力，你這個善念要不斷地去聞熏聞修，這是超越一切的，沒有一切條件限制的，你不要說解脫成佛一定要有什麼條件，沒有。
成佛沒有任何條件，成佛不需要任何條件。成佛不是說你要布施多少錢，你要造多少塔，不是那樣的。你聽到我這話，不是說你要念多少經，是你心覺悟不覺悟，只有這麼一個條件，就是說「你心有沒有覺悟?」。
你的心覺悟了，了無一法可得，你成佛了。你的心不覺悟，你造滿充滿宇宙虛空那麼多的功德，你記住，你是凡夫。這裡講的凡夫和聖人就一個差別，成佛那叫超越凡夫，不成佛你都叫凡夫，聽懂吧?這是個絕對的分水嶺。
我們要不明白這個的話，我們就覺得好像修行學佛就要去布施呀就要去念經啊，還要去修福報啊這些東西，實際上我告訴你福報是不需要修的，福報是成熟祂的，是通過外在的事相的薰習，激活你內在的種性。所以說我們做過的所有的事，別管事大小一定要發願，一定要以願心來成熟祂。
願是什麼?是符合道理的，符合諸法平等性空的道理。空性是一切的意思，包容一切的意思，你要符合這個道理，你所做的任何一件善事都要規範到這個道理裡頭去，那叫回向，這叫究竟義回向。
這樣的話你所獲得的福報，也就是《地藏經》裡講的發菩提心回向法界，校量布施功德緣品不是說過嗎，如但回向自家眷屬或自身利益，只能三生受樂，於佛法中所謂善事一沙一渧如能回向法界，如何回向法界?這樣回向法界，知道吧。
什麼叫法界?就是你要符合究竟空性的道理，這時候你所得到的功德是無量無邊的，要明白這是成佛的資糧，是這麼積累法。就是我們每天去供佛、供水、點燈，哪怕一念之善，念了一聲佛號的功德，要回向空性，怎麼回向空性?這都是一切眾生的功德。
一開始先要作意回向，什麼叫作意回向?我們得想一下，要這樣的善根，要一切眾生憑著這樣的善根離苦得樂究竟聞法，獲得解脫，你就一開始要這麼想一下，後來隨著你習慣了，你一念就可以過去，用一念回向就可以。
什麼叫一念?真正的回向用念力來熏修它，怎麼熏修呢?所有的一切事相都要回歸於心靈的本處，就是我們所說的空性，這樣就好，這還是符合心經告訴你的，就是諸法空相不可得，你這樣去薰習的諸佛金剛法身，你跟諸佛同一體性，你成熟的是究竟解脫義。
「共諸佛子等，入此楞伽城。我宮殿婇女，及以諸瓔珞，可愛無憂園，願佛哀納受」我們自己所有的福報，要回向什麼?要回向三寶，要回向你自己清淨解脫的道理，你要維護你的信念。怎麼維護?你有福德智慧才能維護。我們用什麼來增加你的正信力?用你的福德和智慧。福德是什麼?好的行為，你去在做好事的時候，你回向的是無上解脫的那種空性道理，般若思想，般若那種正覺智慧的話，這叫福德回向，用你的善行，好的行為，這叫回向。
那你去做好事呢?去孝敬爹媽、你去供養三寶、造塔、念佛，這叫善根回向。怎麼回向?你一定要記住從心底里升起來無得想，我們心底里如果不符合空性的觀點的時候，就會有感覺，就會有得失的感覺，我們符合空性思想的時候，了無所得的感覺就升起來啦。我們回向一切眾生成佛，你越想它越沒有，越想你的感覺就消亡了，所得的感覺就沒有了，你無得也就無失，這叫符合不生不滅，這叫空性，這是真理。
為啥他要放下?你看「我於佛菩薩，無有不捨物」這就是善根回向，前面叫福德回向，福德和善根統統回向，這些都來自於你過去生，宿世以來修行的善根力，我們這些感受都是來自於這裡。這是這段偈頌的意思，我們重新感受一下。
因為偈頌有一種承上啟下的因緣，這段偈頌是羅剎王表明自己的修行經歷和自己的心愿，向佛祈禱，好像一個發願文一樣，我們看下面這段經文。
爾時，世尊聞是語已，即告之言：「夜叉王，過去世中諸大導師，鹹哀愍汝，受汝勸請，詣寶山中說自證法;未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝故，受汝所請。」作是語已，默然而住。
世尊聽到他這樣的話就告訴他說，首先明白這個意思就是說，羅剎王請佛及諸大菩薩去他宮殿裡去，他的宮殿，我們從這段經文裡可以聽得出來他的意思，他的宮殿實際上是一座大山，在我們的世界看是一座大山，實際上是人家世界的宮殿。
就像我們現在藏人不是都傳說，我們看珠穆拉瑪峰就是珠穆拉瑪峰，一個大山，實際上他們很多活佛就講珠穆拉瑪峰是一個山神很大的宮殿，有很多修行很好的師傅們，他們繞神山的時候，不知道怎麼繞繞繞，突然他就進去了，而且神山裡頭有很多過去菩薩、佛，這些聖人們所藏的法物，就是佛像呀法器啊，而且他還能取出來。
《大圓滿龍欽心髓》上說的，一個仁波切在繞神山的時候，拄著拐棍兒繞繞繞，突然就繞進去了，他已經看那個山就不是山了，好像是山神的一個宮殿，進去以後山神送給他一個十輪金剛像，他一高興就忘了他的拐棍兒了，抱著佛像就往外走，一出來他說，「哎?我的拐棍兒呢?」咣，又是山了，那佛像在他旁邊。
我們看待這山的問題，好像你看這山就是山，實際上不是。就拿離咱們最近的崆山白雲洞來說，沒發現的時候就是個大土山，啥也沒有，誰知道裡面有那麼大一個洞那玩意兒。這東西你看不見，我們的眼睛是很有限的。
看這裡說的他請世尊到他的宮殿裡去，他的宮殿在外面看是一座大山，而且是過去諸佛也去過，「鹹哀愍汝」都特別慈悲你，「受汝勸請，詣寶山中」到那個山裡頭去說法。那個山是楞伽山，楞伽山現在還在，現在根本就是個山，也沒有存在什麼城市、宮殿，但是羅剎王的神通力，那是人家的宮殿，所以人家看著就是宮殿，佛祖是無量的神力，所以佛也能看得到，也能感受得到那個世界的變化。
「說自證法」什麼叫自證法?是諸佛如來自證之法，自己實踐的方法，在這裡他要勸請佛講的是自己實踐修行的方法。「未來諸佛亦復如是」將來諸佛也是這樣子，也要有這麼一個經歷，將來彌勒佛出世的時候，也要受這個夜叉王的請。可能這個夜叉王有這個願力，集合三世諸佛去說教法，把教法都收藏。
這是一種什麼樣的行為呢?「此是修行甚深觀行現法樂者之所住處」你勸請我說自證法，以及我要去說那個自證法，這種行為，為什麼會出現這種現象來?「修行甚深觀行」，什麼叫修行甚深觀行?體會最深的那種智慧觀照力，是這種人，這裡講的甚深就是《心經》告訴你的行深般若波羅蜜多。
具體到我們自身上是什麼樣的一個過程呢?行到底是個什麼現象呢?聽我告訴你，你去觀察這個煙兒，這煙兒從香爐里出來一直到散開，你說誰在給它力量?煙兒已經離開火了，誰在給它力量?虛空只是包容它，四大只是給它一個助緣，那誰給四大力量?你看，你不用管它，它也會冒出來呀，對不對?記住，是什麼?是諸法行深的力量，它行。
那你說你那個念頭為什麼會動?我問你，誰給你的念頭力量動?誰讓你想?這叫行。行是什麼?行是我們看不到的一種力量，這種力量是一切萬物變化的源頭，所有萬物一切變化都是因為這個在動。你看到這個煙兒的飄動，實際上就是你的念頭在動的現象，你的念頭為什麼會在不斷地變化?因為它在不斷地變化，所以這一切都在變化，這就是行的力量，也叫行蘊的力量。
什麼叫行蘊?就是一種妄心變化的一個短暫的過程，就是你的妄念遷徙的過程，怎麼叫遷徙?就是無常性。妄念在本體空性體相當中所展現的是要變化的、是無常的，所以你就看得到首先自身是變化的，其次這個是變化的。這叫生之源，就是一切生處的源頭就是從這裡來，聽懂吧?這個比較深。
為什麼這裡稱為「深」?修行甚深觀行，甚深觀行就是我們從這個角度去觀察萬物的變化，從現象的連續性觀察萬物的變化的時候，這叫甚深觀行。我們觀察一個現象不要從現象表面去看，要從它的連續性去看，你所得到的結果是整體的圓滿的結果，你分析判斷的結果。要從一個角度看，就是剛才你們說的那些，是點著了，它就會有煙兒。
剛才我給你說過，煙兒已經離開那火頭了，為什麼它還會有不斷的變化?這就是你不知道的，我們剛點著時候的香飄出的煙兒，跟現在的這個香，又是一個現象啊，我再問你一個你更想不通的問題，你說剛點著那盤香是不是這盤香?根本就不是，是我們的錯覺，實際上現在的香已經不是那盤香了，是錯覺。
為啥是錯覺?我們可以證明的。你去拿錄影機把剛剛點著那段錄下來，過半小時再錄，我問你，那盤香在哪?那時你錄的那是那盤香，現在這已經不是了，又是重新的緣起力做成的，重新的法界緣起組合，組合當下這個形象，實際上這個香跟那個是兩回事，你能見得到嗎?根本就是兩個概念了，那個已經在那了，當時的那個根本就不可能再變。因為諸法的本性是空性，當時你給它錄下，它就在那了，只是我們的行蘊的力量，感覺好像是。
我再說個更具體的形象你就知道了，你看那個水管擰開那個水龍頭，我們看那個水是流的，你沒有說那個水是斷的吧?我們給它定格，先給它拍攝定格，慢慢的，放緩、放緩、放緩，你會發現那水並不是連續的，實際上它一個一個水珠串起來的，是這樣吧?那為什麼我們看著就光在流啊?錯覺。
我以前總給你們提什麼問題呢?就像你的孩子，你剛生下來那麼點，長那麼大你說哪個是你孩子?剛生下來那個是，記住，長大嘍就不是了。為什麼?身、心都不是，要是的話，他絕對聽你的，是這樣吧?他不是了嘛，新陳代謝早就完了，多少年換完了，換了多少代了，你說他能是你的?千變萬化、千變萬化，他遷徙呀，不斷地變化這就是行啊。
我們不知道這種甚深觀行的時候，你就沒辦法體會到現象的變化。我們體會到這種甚深觀行，而且這個修行甚深觀行，和《心經》上告訴你的，它有點差別。《心經》上告訴你觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，祂是在觀察你那個能覺性，你那個心的變化那種體會的時候，是在觀察。這個不是，這個是在修行，什麼叫修行?就直接體悟它，感受它那種變化了，能感受得到。從身心世界這兩個方面去感受到它那種遷流變化的時候，那你就會獲得一種解脫之德。你不會被這個現象所迷惑，因為你很清楚這個現象變化是不可得的，所以說你就會從變化之中超越，獲得不變化，獲得不生不滅。
我們知道這個現象，我們就知道自己身體也是這樣，我們的身體也是如是一般吶，昨天的今天的就不可得，當下的也不可得。我們很清晰的，身也是這樣清晰，非常清晰地認識這種觀點的時候，你那種心的行為就會解脫出來。你就不會被現象變化所困擾住。你知道這個東西是不可得，你現在輕安也好，身體睏倦也好，都是不可得的，這叫甚深觀行。
修行甚深觀行，你能展現出來是什麼?諸法緣起的那種解脫之樂，這是一切三世諸佛所住之處，所行之處。就是佛觀察什麼而得解脫?佛觀察一切相不可得而得解脫，去體悟它、去證悟它，去用身心感受它，這是什麼?現行解脫之道。過去諸佛如此，現在諸佛、將來諸佛也是如此，所以這稱為什麼?「之所住處」，「住」是什麼?這個住應該通《金剛經》告訴你的那個住，《金剛經》還記得吧佛說過一種住處，是什麼?「應如是住」，「發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心」。
你那個心如何住?這就叫「如是住」。如是住是什麼?我們要觀察現象發生的不可變處、不可滅處，那是究竟解脫道。不但要觀察，而且要修行，修行就是順應那個不可變處，把我們那個心行的力量，這裡修行還有個意思就是說，把心運行的力量規範到裡頭去，告訴你一切是不可變處、不可滅處就行了。
不是讓你變，是讓你那個心念告訴你是不變力，這是佛告訴他，第一句話就給他開示得很明白，聽得懂吧?能聽懂這句話，很了不得。解其言趣就不得了，你能把這句話解得了你可以吆。因為我給你講的已經很直白了，你要是說光去理解這句話，那個轉破腦筋也不知為什麼。這個如果不深入其中的話，那個永遠是不可能知道。就像你去過北京回來給人家說，北京怎麼怎麼樣什麼樣兒的，你沒有去過的時候你永遠不知道，甚深法樂是這樣的。
「我及諸菩薩哀愍汝故，受汝所請」實際上佛的這句話已經說的很明白了，但是為了方便眾生說，我跟這些菩薩哀愍你，慈悲哀愍。
「作是語已，默然而住」這句話給你說明前面這句話，什麼意思?因為我告訴你的這個道理是很清楚的了，為什麼講這麼清楚呢?因為我跟這些諸大善士們、菩薩們慈悲哀愍你，所以我才把這句話給你講完。
「受汝所請，作是語已」因為你的祈請，勸請我們在這兒講說自證之法，所以我們才把這個話告訴你。你把這個話跟前面的話串起來聽就聽得懂了。實際上是佛已經解釋得很明白了。
「作是語已，默然而住」人家說完了，默然了。實際上《楞伽經》到這兒就可以結束，後邊為什麼又囉嗦這麼多?因為眾生心分別、執著，分別、執著，還有那麼多很多的事要出來。
時羅婆那王，即以所乘妙華宮殿奉施於佛。佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量婇女歌詠讚嘆，供養於佛往詣彼城。到彼城已，羅婆那王及諸眷屬，復作種種上妙供養。夜叉眾中童男、童女，以寶羅網供養於佛。羅婆那王施寶瓔珞，奉佛菩薩以掛其頸。爾時，世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。
「時羅婆那王，即以所乘妙華宮殿奉施於佛」因為羅剎王有神通嘛，他的宮殿是跟著他跑的，相當於人家是開著車去的，那車是很漂亮的車供養給佛去了。
「佛坐其上」收他的供了嘛，佛坐其上。「王及諸菩薩前後導從」羅剎王跟菩薩們前後跟著，引導佛。「無量婇女歌詠讚嘆，供養於佛往詣彼城」到他那個城裡去，實際上當時佛已經講完了，但這個羅剎王很執著，你一定要到我們家去說才算完事。這個就是眾生心，因為這時這個羅剎王還不明白呢，所以他還要有很大的信心和念力，說佛你一定要到我們那裡去才講，要正式地講才行，才能利益我們眾生。佛很慈悲。你看人家祈請佛，歌舞、婇女，很隆重，真的有點像台灣迎請佛祖舍利那樣的，傾城出動啊那些人。但是他們的福報萬萬比不上羅剎王，羅剎王的福報很大的。
「到彼城已，羅婆那王及諸眷屬，復作種種上妙供養」人家到他的家裡了，又作種種上妙供養，又大作佛事，你看人家修福報，事相上那種虔誠，我們不知道人家作了什麼供養，人家可能也沒法說，因為不是這個世間上的事。
「夜叉眾中童男、童女」夜叉裡頭也有小孩兒，為什麼使童男、童女?他們清淨嘛。「以寶羅網供養於佛」寶羅網是什麼?瓔珞，就像咱們弄的塔衣一樣，各種寶貝串起來的，就像瓔珞一樣，供養於佛。「羅婆那王施寶瓔珞」這裡講的瓔珞就是他的項鍊呀手串啊那些東西。「奉佛菩薩以掛其頸」供養給佛菩薩，掛到佛菩薩的脖子上去，這屬於世間善根的薰習。「爾時，世尊及諸菩薩受供養已」這句話你要懂啊，這人吶，你不要覺著你去供養佛像，祂受你的。你懂啊祂受你的跟不受你的不一樣的，祂要受你的，你立即就生福報，祂不受你的，很難。你就發現有時候供佛有感覺，有時候沒感覺吧?
什麼時候受?這兒我告訴你個秘密。你發心不清淨的時候祂絕對不受，你給祂再好的，祂不受你的。啥叫清淨?為啥你看他前面是以童男、童女、寶羅網去供佛?一定要清淨心、無染心，你供養祂什麼，祂都受你的。
什麼叫無染心?就是很自然純樸的那種供養，祂絕對受你的，祂受你的你立即就有感覺，為啥?祂法身力量跟你是相通的，祂受了你，你立即就生福報。
供養一定要觀心，供佛一定要觀心。觀心，祂就受，觀心清淨，所奉持任何的一粒沙塵祂都受你。
過去佛在托缽的時候，小孩子給他一捧沙，祂很高興祂都受，那小孩子因為這樣的功德最後做鐵輪王，一捧沙換了一個國王。那你的幾百塊、幾萬塊、上千塊不比那個多嗎?為什麼你沒有感應呢?心，要觀心，記住，明白嗎?當下觀心，一杯水都是無量的功德。
我告訴你個真事，回頭K居士來了你們問他。當時我每天講課，K大居士每天下午去聽課的時候，他沏上一大杯茶，很自然的就倒給我半杯，連續可能有一個月吧，那時講《地藏經》講得細，講了一個月，他每天都這麼做，也沒有什麼想法很自然的，他後面病了幾回都不帶死的，他本來是個短命的，你說為什麼?因為他當時的心很清淨，他沒有任何的想法，但是他感召的果報就是解了他好幾次病危，為什麼?他病的時候，他自己有感覺的嘛，有人護持他，那就是菩薩感應。
但是他以前念了多少遍，他求什麼怎麼沒有感應呢?為什麼?你記住，這就是一念清淨。一念清淨為什麼能展現出來你的福報來?因為你的心本性是清淨的，你的自性當中一切具足。藉助三寶緣，師父這個緣去顯現你清淨的功德，所以說你的福報，你最需要的什麼它就成熟了。
這是修福的訣竅，怎麼去修這個福德來?記住，就是很自然地在做就行。你像我們昨天去買了幾塊寶石，去給佛鑲水晶棺，你說為什麼做?沒有說為了什麼，就覺得好玩兒，就是喜歡就這麼做，就這麼做。它會感召我需要什麼會來什麼，因為我發心是清淨圓滿的，聽得懂嗎?這句話一定記住。
你這種事記住，你修的任何善都功不唐捐，而且是如影隨形。這句話你要牢記了，你所做的任何事，包括大禮拜(磕頭)，一切善事，讚嘆人家一句，念一句佛，你都無量的受用。念一句佛都能滅無量罪，念一句佛可以超度一切眾生啊。
為什麼你沒那麼大力量?因為你心不圓滿，心因不圓，果報怎麼圓呢?所以說「受供養已」，祂受供養以後，諸佛菩薩受供養以後，自然祂自證境界就現前了。啥叫自證境界?祂自己的智慧功德就會顯現。祂只要受你供養，祂自證的法身功德就會顯現。
祂顯現對你有啥好處來?你就占大便宜了，你就不需要很辛苦地再去證明喔，你就可以得現成的受用喔，所以說我每天只磕七個頭，我拜七佛如來，有受用。我很虔誠地去拜，為什麼拜?也不去想，非常清淨地去拜，就受用，那真的叫禮佛一拜滅罪河沙。
而且我們早晨頂禮的時候一定要這麼去想的，想什麼?夢中所見的所想的一切眾生全部解脫了，記住，這是一個發心。晚上呢?我白天所見的所想的一切眾生全部解脫。我替他們拜佛，所以我七個拜下來好累的。拜七個就能出汗的，為什麼?因為你發心是很圓滿的。你這麼去發心，不一樣的。這叫「自證境界甚深之法」，你能叫祂接受你的供養，祂的法身智慧的力量就會在你那顯現。
時羅婆那王並其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：
「我今諸大士，奉問於世尊，
一切諸如來，自證智境界。
我與夜叉眾，及此諸菩薩，
一心愿欲聞，是故鹹勸請。
汝是修行者，言論中最勝，
是故生尊敬，勸汝請問法。
自證清淨法，究竟入佛地，
離外道二乘，一切諸過失。」
「時羅婆那王並其眷屬，復更供養」一聽到這個，夜叉王和他的眷屬更加供養去了，而且這時候一個大菩薩又勸請言，「大慧菩薩，而勸請言」，是大慧菩薩而勸請言，大慧菩薩是這個法的法主。「我今諸大士，奉問於世尊」我今天請大慧菩薩這位大仁之士，恭敬請問世尊。「一切諸如來，自證智境界」三世諸佛自證智慧那種境界。「我與夜叉眾，及此諸菩薩，一心愿欲聞」我跟我的眷屬，還有這些菩薩，非常想聽一切佛所證的境界，實際上佛講完了，但是他沒聽懂。
「是故鹹勸請。汝是修行者」你是個修行的人。「言論中最勝」你最有智慧，在佛法詞辯之中你是最了不起的。「是故生尊敬」所以說，我對你很尊敬。「勸汝請問法」只有像你這樣的人才能請問這個法，才能請問諸佛的自證境界。「自證清淨法，究竟入佛地」佛是怎麼證得清淨的法入佛地。「離外道二乘，一切諸過失」遠離一切的錯謬之說，外道二乘。
爾時，世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾。
「爾時，世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山」祂不是在那山裡頭嘛，這時候佛因為受了他的請，住到他的宮殿裡頭去了，因為佛的福報跟他不一樣，佛以自身的福報就影響了當時那地方。但是你要知道，當時那個羅剎宮殿已經成了佛的領地了，因為他供養給佛了。就在他那個山中又變化出來無量的宮殿，這也正是所謂心能轉境通如來。因為佛是自在的，祂以那種智慧和功德力把他那種地方又變化了。就像我們心得智慧解脫的時候，我們的境界自然就會變化。佛已經證得解脫了，佛去的任何地方，本來是羅剎宮殿，一下就變成無量的寶宮殿。
這個神通力是指的祂本身具的福德威神力量，自身的力量。並不是故意造作的力量，並不是現在像我們，我們住的房子小怎麼辦?拆了重蓋，那叫造作。佛不需要的，因為佛的福德是自然的，具足的，具足的表現是什麼?任何的現象都會表現出來，可見而知，極樂世界是真實的，思衣得衣思食得食的。
這也符合現代人發展的尖端科技那種思維，告訴你一旦質量超過光速的時候就轉化成能量，能量和質量是互相轉化的。質量和能量是不一樣的，能量是你看不見了，看不見的那種變化叫能量，有能量就可以變化質量。你看，我們心是能量，心的能量很大，但是沒有質量，你的念頭有多沉知道麼?不知道吧?但是你的心很快，人說速度越快能量越大吧?你的心有多快?你測不出來，如果要是你的心是自在的，就能把那麼大的能量變成質量，變成存在的東西，實際上這是真實存在的。
「悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾」他這個宮殿跟他以前還不一樣，被天妙寶莊嚴打扮。
一一山上皆現佛身，一一佛前皆有羅婆那王及其眾會，十方所有一切國土皆於中現。
這是佛以祂那種自在力把祂原來那種境界展現出來了，我們修行成就了，我們的心得解脫以後，我們所居的世界，就會成為通達自在的世界。我們為什麼看不到這個世界?因為我們的心沒有通達。心通達了以後，你現在就知道一個屋子裡真的能包容十方世界。你說在你那個地方，看得到什麼?看得到銀河系、宇宙的變化，看得到十方世界諸佛菩薩那種說法自在，都能看得到。
《華嚴經》上說，有一個居士修見佛三昧，在他的三禪佛塔里，守著一個佛塔，過去旃檀功德佛的舍利塔，他每每打開這個佛的舍利塔的時候，觀佛，他見的是三世一切諸佛，他並不是看那個舍利。我們看的舍利是死的，是沒有生命力的，但是用他修行的智慧觀照力，所以他見到的就不是死物了，是一切諸佛，真真實實的。那我們現在修如是觀，啥叫如是觀?就是要起信心，起什麼信心?你不要認為那是死的，你見佛像就如同見佛一樣，生如是想，你那個佛就是佛，就有生命，不生如是想就是死的。
你不生如是想的話，你家那個活人也成死人，你相信嗎?你可以不在乎你家那口的存在的，你發現過沒有?有時候你跟他們吵架的時候全當他是死人呢，真的，你就可以忽略他的存在的，你如果說你相信他是活著的，哪怕他不在你身邊，你看到他照片也氣得慌，有這感覺吧?這叫唯心所現。
我們見佛也是如此，我們不要認為佛就是已經涅槃了，你見到佛像，見到佛舍利，見到佛的經典，實際上是佛在給你說話。你生如是想，你就念念見佛，念念見佛。你問問PY他現在在這兒坐著，他就不用看見WY，碰到WY的一件東西，他就想WY的一大串事，這就是心，唯心所現，我們假設一下，如果WY就是觀音菩薩呢?你看他是不是念觀音菩薩念得特厲害?可惜不是。所以要把你最恨的人，最愛的人你想不起來，把你最恨的人當成佛去念，那你就念佛成就。