佛光禪師解讀《楞伽經》第十六講
我們上次講到「又如諸識相雖是一，隨於境界有上中下、染淨、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別?」，大概了解了一下。
這段經文從各個角度去分析差別法和非法的意義所在，前面講過很多相上的、法上的東西。我們先知道「諸識相雖是一」，識相就是分別跟執著，任何的識歸納起來就叫分別跟執著，所以稱為一。但是於境界上有「上中下、染境、善惡種種差別」，雖說識心的作用是分別跟執著但是每一個境界不同，所以產生的所謂的相法不同，分別執著作用是一個，但是緣起不一樣所表現的形式不一樣。這是識心性的一個差別相，「種種差別」，我們要知道識心有這樣的一個差別。
就像我們分別這個世界是這樣的染污、好壞，各種各樣的感受都有，佛祖看這個世界是什麼樣的呢?《金剛經》上說，如恆河中所有沙佛說是沙嗎?如來有天眼否?如來有肉眼否?如來有慧眼否?如來有法眼否?如來有佛眼否?就是討論眼光的問題，我們眾生看這個世界是什麼樣子，佛見的是什麼樣子?從不同的角度去討論識心分別的問題。
你不要以為佛沒有識心，佛有識心的作用。佛圓滿具足一切功德，也有分別也有執著，他對禪定的思維、智慧的認同就是分別執著。他對眾生的利益和超拔也是一種執著，哪怕他憑願力吶無作妙力還是識心的一種擴大。他的識心是建立在絕對理性的基礎上的，發揮圓滿自性的基礎上分別執著。什麼叫圓滿?沒有缺陷，用咱們現在的觀念講人家那個思維技術沒得挑，挑不出來毛病就叫圓滿。我們的識心是有毛病、有漏的，佛是無漏的。無漏不一定不執著，但是人家就不叫執著了叫堅固。
菩薩的誓願力堅固如金剛，你說他不執著嗎?但是跟你不一樣，你的分別執著是建立到妄想心裡頭，無常的緣起法裡頭，以妄想心為基礎以無常法為緣起，所以你叫分別執著有漏的作用。諸佛菩薩聖解脫是無漏清淨圓滿的，這是種種差別相。
「非但如上法有差別」，不但是這樣有差別，你可以分析你的身心世界有差別，我們剛才是從兩個大角度來分，詳細來說眾生界還有種種差別不一樣呢，六道眾生所見的也不同，這就叫種種差別相。四聖道佛菩薩阿羅漢見的也不同。不但意識境界裡有種種差別，意識境界我們暫時可以理解為眾生界，就是眾生界有種種差別。
「諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相」，聖智解脫的人也有差別相的分別，種種認識不同差別不同。「況法與非法而無種種差別分別?」，照上面這樣去講的話，正確與不正確的東西肯定會有種種差別分別。所謂正確和不正確是你分別出來的概念，我們分別出來苦與樂，你把自性本來沒有的東西給差別出來了。誰在受苦，誰在受樂?你沒有繼續想。你再繼續想下去，沒有誰在受苦，沒有誰在受樂，所受也不是真受。去想吧，這個經不住想的，你在感覺快樂，你也不是真的快樂，人靜下心來想想，實際上都能想得通。這個差別是妄想分別，所以說法和非法皆應舍。
你說「沒差別」，那不對呀，沒差別為啥有苦有樂?你說「有差別」，也不對啊，有差別的話我們就沒辦法去證自性了。所謂差別和沒差別都是錯的，所謂法和非法都是不應該去理會的，都應該去所謂的看破放下。你所認為的正確的和不正確的，當然不正確的最好不要去用，有時候不正確的方法不一定壞，你得針對你的智慧，針對你所見的境界不同。這就是你的心能體現出來的，你面對一切境界的時候所應法不同，不應該有一個固定的所謂的法可以去見，以你固定的法去見就錯了，那根本就叫無明。要適可而止，視機而動，應機而教，這才是真正的智慧所體現出來的。
「楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故」所謂法與非法的差別相是什麼呢?「當知悉是相分別故」，所謂的正確和不正確都是相上的一個分別。本質上說什麼叫正確，什麼叫不正確?正確和不正確反正對你來說都要受，如果你有能力的話受不正確的也行。
提婆達多就有這本事，人家到地獄裡頭跟三禪天一樣快樂，雖說人家壞事做盡，殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，他都幹完了，你想幹這事你還真得有福報，為啥呢?你見佛都見不著。佛本生記傳里講，提婆達多不是一生一世呀，生生世世跟佛做對，你覺得這個人挺可氣啊，釋迦牟尼佛學《法華經》還是跟人家學的呢，實際上那是他老師。從令一個角度說，那是他老師，為什麼後來跟他做對呢?從另一個方面考驗他的修行，實際上成就他的修行的，而且還生生世世跟著他。你說這老師，哎呀!真的感動，讀過《法華經》提婆達多品真感動。你可不要說提婆達多典型的壞蛋，不是，真真實實的，那個老師太負責任了。
從釋迦牟尼佛跟人家求《法華經》以後，生生世世跟著他去教育他。怎麼教育他?為什麼我總跟你們說一個觀點：我們應該感謝跟咱們做對的人，為什麼?那些人真的太辛苦了，不惜下地獄的血本就看你的毛病呀，你哪有錯而且還不擇一切手段警告你啊。你真不敢犯錯，你說這種人是不是特別可敬可愛呀?《維摩詰經》佛告訴我們：現在十方世界那些魔王呀，大部分是住不可思議解脫境界的菩薩呀，有的不是，你不要以為都是，咱不要以為是個魔王就是菩薩。
現在這些人都自以為自己很聰明，怕人云亦云、隨波逐流，實際上你已經在「隨波逐流」了。今天早上我看網上回帖，最後一個回帖說「那個舍利是真的假的?怎麼這麼大訊息沒有報導呢?而且看著怎麼像人工做的?」，這就是個自以為是的聰明人，實際上他騙別人騙習慣了，怕別人騙他。再說了，動動腦筋想一想，我們一不騙財二不騙色，我憑啥騙你呀?我知道你是誰呀?我理都不理你，我騙你啥?這就叫自以為是的人。你就可見這個眾生根性劣到什麼程度，這種人就是過去世不種善根的人，他見了佛不歡喜呀。見到佛的一切影塵聖跡都歡喜，那畢竟是善道里來的人，或者是有善根的人。
這就是差別相，最好的解釋這句話「法與非法差別相者，當知悉是相分別故」，我們只看到現象的時候，就以自己的識心判斷，你會產生一種錯覺，錯覺會形成業力種性，你會為你說的這句話負責任的。你任何對三寶的輕毀念都會負責任的，因為《地藏經》說的，你一念詆毀、譏毀，看不起恭敬禮拜地藏王菩薩的人，你會千劫墮於阿鼻地獄呀。
這就是眾生心吶，我們要知道這是相的分別，從這個角度你判斷觀察佛經所開示的道理，這就是叫我們認清楚心的識相性，我們心的識相對我們身心世界的解脫意義非常不可思議的。你看不清這個道理，怎麼認識這個問題?你看清楚道理的時候，自然能想清楚事情該何去何從。
何去何從，按照《金剛經》說的無所從來亦無所去，那是如來之道。遇到事情該如何去辦?你去老老實實做就好，這叫無所從來，將來結果怎麼樣?不要去想，你做完了，自然有它該有的結果，這叫亦無所去。你要明白，這叫行如來之道。行佛道，人家佛跟你說的很清楚：離一切相修一切善，即是阿耨多羅三藐三菩提。
什麼叫離一切相?就是你不要去生是非善惡的觀念。踏踏實實做一切有益於你身心境界的事，能夠利益你的身心境界，這就叫所謂做一切善。我們不清楚這個一切善，覺得好像一切善一定要去認為人家別人好就好，不是那樣。你認為有別人的話，不是一切善，你沒有離一切相。你認為這個善我是給別人「做」，才叫善，那你還在一切相中，不是離一切相。你要離一切相去修一切善，不要覺得這個事情是增益別人的，不是那樣的，這叫阿耨多羅三藐三菩提。
我們不存一切善惡得失的觀點去做一切增益自我身心的事，叫增益自我身心。讓自我身心恆常充滿智慧光明和快樂解脫，這是你生活的原則。要把這個原則建立清楚，維護你身心世界的光明、自在、智慧祥和，你要盡力去維護這幾種狀態。為了這個理性，你去可以看破一切。這是你生活的法則，是你身心世界所要有的一個東西。
如何表現你的生命呢?這是你表現的地方，不是說為了某一個人，實際上就是為了你自己的生命真實的價值。讓你的生命充滿了這些因素，你就會成就殊勝的解脫。這是真實的，這也就能把相的分別，法和非法的差別相甩掉，沒有正確和不正確的事。因為你沒有自我的分別，這個善是增益你自己的身心，你沒有把別人跟你自己分開。你要知道，你眼所見，耳所聽，身所觸都不是別人的，全是你的。
你知道你什麼時候最快樂嗎?你那些親戚朋友快樂的時候，你是最快樂的。我不知道你有沒有體會，當自己最在意的人快樂的時候，你很安慰，很高興，是這樣吧?那是增益誰呢?你讓他得好處了，快樂歸你了，你對他來說就是光明嘛。我們把這個念一轉，一切時，一切處都會行菩薩道，真正地修行如來之法。我們念不轉的時候處處都在造業，生嫉妒心形成所謂的造業。為啥叫造業?造作業力種性繼續的發生就叫造業，你時時刻刻都在善惡得失這裡去分別執著就叫造業。
天天算計你今天得了幾斤幾兩，你必定要賠上這麼多。今天要算計賺多少錢，你必定要賠的比這還多。你去看看就知道了，但凡看到哪個開店的，他說我今天賺了多少錢，他累的跟三孫子似的，這是真實的因果嘛。你看我們很好，我們做了很多殊勝的功德，費心費力的也很辛苦，有為皆苦啊。我們引以自豪地說我們修了很多善根福德，善也是苦，福報更是苦，但是作善比做惡強。因為你還停不下來你的意識作用的時候，一定要把握方向去作善，千萬別作惡。作惡要受惡報，你受不了的，作善好歹還享福，別管怎麼著還不是很受罪。一旦你能把意識心性停下來的時候，你不再去造緣起了，那就無所謂善惡了。因為你不再生緣起了，一切緣起到你這性空。
什麼叫性空?作用沒有了，讓那個作用到你這就停止。好壞都停止，這個功夫怎麼練?你沒有是非，全部停止。你想一切業力停止嗎?你記住不要有是非就行了，所有的一切是非觀念到你這停止，你的所有的業力都停止了，那就成熟的大圓滿智慧。為什麼千經萬典就告訴你個不分別?那是諸佛所住的，《楞伽經》就跟你說的是不分別法義所在，正確和不正確統統都是分別，法和非法統統都是分別。
分別還是在相上打轉，不是本份的東西。你想業力停止記住就是是非不要有，什麼是非都不要有，就像虛空一樣。虛空是不分別的，所以說黑呀、白呀、對它沒有用。做只管做你的就是了，沒有對錯。你有對錯就是分別了，首先是觀念上的不分別，其次你證量上不分別，再一個是理事圓融不分別，好!你證大圓滿解脫了。
關鍵什麼叫不分別呢?我們不要去存是非想，能夠做到觀念上不分別，三界「噌」就出去了，你離三界了。練起來很簡單，老百姓講話叫裝傻充愣。實際上那腦子比誰都清楚，悶兒起就行了。無論是真境界假境界你都悶兒起，閻王老子拿你沒辦法，真的，一點辦法沒有。那閻王爺看到你都得，「哎!你是老大」。(哈哈)因為黑白無常沒用，你就是現在不脫肉身，一切天地鬼神敬畏你，你在三界當中是最厲害的，這叫了生死法。相的分別這個義理就是開演出來的，對於經文你光看字不通達證量義知道那個字是講什麼吧?
「楞伽王，何者是法?所謂二乘及諸外道虛妄分別，說有實等為諸法因。
「楞伽王，何者是法?」，什麼是對的呢?我們觀念當中分別的所謂正確的道理是什麼?「所謂二乘及諸外道虛妄分別，說有實等為諸法因」，二乘，包括那些解脫的聖人羅漢呀緣覺啊這些人，二乘的分別所依的道理和外道的虛妄分別所說的道理，都是認為有個實有的東西可以去看到，可以修證出來。
「為諸法因」，認為有個實有的東西是一切的開始。道家說一切萬事萬物一切萬法以道為始，所謂道生一，一生二，二生三，三生萬物，認為道是一切的開始。這還是虛妄分別，實際上是沒有的，是個錯誤的觀點。上帝也是這麼個意思嘛，二乘也認為有一個空可得，有個生死可了，那都是虛妄分別。
聽到《楞伽經》的義理，再聽其他的那些解脫知見，你就可以很清晰地辨析出來那些錯誤的知見。沒有生死念，你就沒有生死可了，生死念從哪來?源於虛妄心分別嘛。你不去加那個法的分別，虛妄的緣起分別，你就不存在生死的分別。你不用心就叫不生念，對境不生心何來念生?何來的生相可得?生相都不可得，哪有無明可破?
什麼叫無明?無明就是我們給的附加條件，比如這裡有個東西，它就是幹這個用的，你不要再有個想，否則就叫無明，知見立知嘛。至於這個東西有什麼用處到時候再說，這是我們從事相上去觀察，這樣去理會那個無明，實際上是沒有的。沒有什麼無明可破，你不起無明哪來的無明?你不去啟用它，不去薰染它，那你又何來的破它?二乘的妄想分別，所謂十二因緣緣起法，無明緣行，行緣識，識緣名色嘛。那都是虛妄分別，並非實有的。而從他那個角度去看，他認為因緣是實有性。
因緣是什麼?方便你理解這個道理，跟你說有個因緣法，實際上是非因緣法、非自然性。我們所見的一切法非因緣性，並不需要我們所說的因緣一定要和合才能成就。妄想就可以成就，嚴格來說叫妄想成就一切因緣。修行成佛也是在打妄想，為啥呢?你不打這個妄想你要打別的妄想，還不如打這個妄想呢。
你不打成佛的妄想，你也要打別的妄想，不是當爹了就是當兒子了，要不就當貓呀狗的了。那何苦呢?還不如打這個妄想呢，打這個妄想當個佛也不賴，還是稍微加一點分別。你打別的妄想也是打，不如打這個妄想，等你真的身心自在圓融無礙的時候，你隨便打什麼妄想都行。你當貓呀狗的你也自在，攔不住你，沒有障礙。你現在當貓呀狗的就成障礙了，那叫不自在。文殊菩薩可以變個豬，那豬可以站著走，你行嗎?人家叫自在。曹操也當豬去了，被人殺的主，不一樣。我們要當豬慘了，那是被人宰的主，所以還是先去成佛去吧。成完佛再去想當啥當啥去，那多好玩呀。這是虛妄分別，二乘和外道是這麼分別，認為有個實有的東西可得，實際上不是。
如是等法應舍應離，不應於中分別取相;見自心法性則無執著。
「如是等法應舍應離」，這樣的一種思維和方式都應該舍離。
「不應於中分別取相」，不應該在這個當中你再去看看這個問題該不該做，或者怎麼樣，那是不好的。就像我們處理人世間的事一樣，我們覺得這個人世間不錯呀怎麼樣，我們應該在人世間有一份所謂的成就啊。
比如那些所謂的成功人士，他有分別執著呀，認為人生是實有境界，然後他就認為我得取得什麼樣的成就呀地位啊，其實都是無常的、變化的。縱使取得那樣的地位以後，照樣還是有風風雨雨呀無常來害他啊等等各種情況，是不是?因為是有漏的分別，不是圓滿的，所以自然而然逃脫不掉一切所謂如幻的現象。但是從聖解脫性來講叫如幻，從你那看著就是真實的，那別人害你真害你呀，不是鬧著玩兒的。
所以你現在沒有聖性解脫智慧的時候千萬別出頭呀，你出頭時候人家害你是真害你呀，你受不了的，給你一刀真疼。你解脫了就不一樣了，他剌不著你，隨便，那行。像龍樹菩薩一樣，討債的來了，來吧，還告訴他怎麼殺死自己，別的兵器殺不了他，就龍蛇草能殺他。為什麼?就因為他當柴夫的時候砍草傷過一條蟲。所以龍樹菩薩還告訴人家怎麼能殺他，他那叫自在。人家來殺咱，咱早就嚇竄了，躲一邊去了，所以乾脆還是別充那個能。
一打三分低呀，真正得道的人不用打的，佛陀打過誰呀?佛祖叫無爭啊，以無爭之力就可以攝服一切，人家真正的成就的功德力。當時大迦舍尊者是外道國師，把佛祖放到坑裡要燒死人家，結果人家比他還能呢，那叫真的厲害。如果佛祖沒有圓滿成道，他一出道就有人害他，正是因為人家圓滿得道了，你害不了人家。佛祖偉大的智慧，你不得不嘆服，不是像咱們對領袖的那種嘆服都是虛偽的。咱對佛祖那種嘆服是真實的，別看咱沒見過人家，三千年了，咱都不知道人家老人家長啥樣。不可思議的事，所以我們要知道應該在這當中不要去分別取相，那樣兒的話你對自身是一種障礙。
「見自心法性則無執著」，目的是你見自心法性，見是認識。什麼叫自心法性?就是我們要認識感受到心的緣起法的作用。一定要認識你自心，你本身心能的緣起和作用，你把它認識到那是最好的。我們看待一切現象都不要去理會它，目的是要看待你那個自心。現在你那個做主的是誰?誰在做你的主?你要把他那個緣起性，他那個發生作用看得很清楚，你就成佛了，見心了。
你知道為啥他喜歡孫兒呀?小乘法就說他跟他孫兒有緣，他有他的因緣，那叫虛妄分別說。實際上無明妄想也是假說，要從究竟說就是個遊戲，自己在做夢呢。哎呀!今天夢見自己得了個孫兒，明天又怎麼樣怎麼樣，就是做夢呢。從究竟本質來說就是在做夢，你夢沒醒，你醒的時候就不會視他為孫兒。為啥?「見自心法性則無執著」，就不執著了，你不見自心法性，你就執著。
你想人對誰最好呢?人對自己最好，見自心法性你就不執著一切了。如果這個緣起法對他有傷害，你看他還喜歡他孫兒嗎?對他沒有傷害呀，不錯呀，哄哄玩呀挺高興啊還對他挺好。這是絕對的道理，所以你記住，你認為你放不下的時候，那是你還有用，一旦沒用的時候，你誰呀你?是這樣吧?佛祖把那話呀都說絕了。
離分別為了什麼?見自心法性，擺脫外相的干擾，去觀察實際的內心動態，就離開執著了。內心動態很清晰，你能掌握的時候，你就保證不會執著了。「執」是對外的東西，「著」是對心相的一種看法，叫執著。「執」是對外有所執，我可以拿得到，「著」是附著。我們對外面的執著對外面的認識感受，是因為你內心有它，因為你喜歡才有嘛。你為什麼有身體呢?因為你需要有生命的感覺才有嘛。
瓶等諸物，凡愚所取，本無有體。諸觀行人以毗缽舍那如實觀察，名舍諸法。
《楞伽經》每一句都是那麼精彩!「瓶等諸物，凡愚所取，本無有體」，你擺脫外相的干擾，認清內心深處的東西，你就不會執著了，因為你知道什麼是決定作用了。這裡打了個比方，眾生要取的所勞動的是這一切物象，是他要執著的，煩惱眾生會在乎外面的東西。實際上要取的東西都沒有體的，都沒有實際的東西。
自以為聰明的那些修行人呢?「諸觀行人」，修行的人，「以毗缽舍那如實觀察，名舍諸法」，如幻的三摩波提修法，就是如幻的智慧來觀察認為他捨去諸法了，他自己認為這是如幻的我不要。實際上他又在另一個圈圈裡打轉。我不要這些，這叫如幻觀察。「名舍諸法」告訴你充其量叫名字。好像是他放下了，實際上他又在撿另一個東西了，人空法不空。小乘道證人空法不空，為啥法不空呢?他又依法而住了，佛在這裡一下就把小乘道破完了。
楞伽王，何者是非法?所謂諸法無性無相，永離分別。如實見者，若有若無如是境界彼皆不起，是名舍非法。
「楞伽王，何者是非法」剛才講的是所謂正確的東西，從其本質來說也是空性，也是不可取的。正確的都不可取何況不正確的呢?「所謂諸法無性無相，永離分別。如實見者」就是超越這個觀念的，「若有若無如是境界彼皆不起，是名舍非法」。
我們不在法裡頭好像就是所謂的非法。我們對法的認識很清楚的時候，就產生一種好像非法的觀念。你所謂的超越的觀點就產生，「諸法無性無相」，我們看待一切現象的發生，它的作用也好，它的外表形象也好，都是沒有一個究竟實義的存在。我們從空性的角度去看，沒有一個具體的、實質性的東西去可以去揣摩，沒有。
就說佛與眾生，什麼叫佛?什麼叫是眾生?都是虛妄的概念。虛是什麼意思呢?你不要認為虛是不實在的，「虛」是空無、是本體。「妄」是形象，表現的形象。虛妄構成了我們所說的眾生界，什麼解脫眾生和不解脫眾生，一切眾生依虛妄而生。
解脫的眾生依空而生呀，虛嘛;不解脫的眾生依妄而生。這個你要聽不明白我也沒辦法，真的。這個你要認得清楚的話所謂的非法相你就知道，就是說「諸法無性無相」，一切諸法實際上沒有一個所謂的作用和表象。你從剛才我講的那個角度你就認識到了吧?眾生解脫和不解脫，一體而觀不同而已，從本體上說沒有一個什麼作用和外在的形象出來，你這樣才能永離分別。你以這種觀念去看待眾生界，你就永遠沒有分別了。
這正符合了《圓覺經》告訴你的清淨、圓照、覺相，永斷無明，方成佛道。清淨、圓照、覺相，就是剛才告訴你的「諸法無性無相」呀，永離分別就是永斷無明。我們要去分別相分和體分，眾生都是分別相，解脫的眾生都是分別體，記住，都是假的，都是妄想分別。
我們不管解脫的就管那個沒解脫的，因為我們是沒解脫的，沒解脫的要分別相呀，什麼叫相?哎呀，好呀，壞呀，感受啊，那叫相。無相，實際上沒有這個相。你去想誰在受?沒有受和所受你還有相嗎?有和無誰在受?你在受嗎?你受的東西你能拿出來嗎?咱就順應理性來分別，你說你有好的感覺，拿出來看看，你有不好的感覺拿出來看看，沒有?沒有就證明對了嘛。
你要承認道理嘛，你要不承認道理那沒辦法。縱使你不承認道理到最後還得承認呀，而且不得不承認，你死了還有啥?三世七載任你萬般能，一旦無常萬事，世人都知道這道理呀，他不敢承認。他承認這個道理就不會分別、不會執著了。那叫取心而不取相啊，那樣的話你一下就解脫了，就成了解脫的有智慧的眾生了，賢聖眾。賢聖眾再解脫呀，就連體都不分別了，成佛了。這叫什麼?「如實見者」，這是真實之見。
如實見者，若有若無如是境界彼皆不起，是名舍非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著;以彼非是識之所取，如是分別亦應舍離。是名舍法及舍非法。
「如實見者」這是真實之見，「若有若無」別管你是哪種感受，「如是境界彼皆不起」你對待這種境界甚至連這麼個認識你也別管它有和沒有，「是名舍非法」這叫啥?舍非法境界。捨去非法境界，我們連否定都不否定了。那就是見相離相，終無所離，成就大道。
你怎麼去體會理事是無二的呢?你認識真的清晰自然行為不會乖張，你認識不清晰行為才會錯誤嘛。你的行為不是表現在這個身體喲，第一行為是表現在你的念起處。心清淨清晰了、心無所著了，你的念起處，你的行為就不會亂。記住啊，你的心清楚念起就不會亂，心不清楚念就會亂。真的，我問你：你是男的女的?你說：我不知道。哈哈哈，你很清楚嘛，清楚的時候你念起就不會亂。
你的心非常清楚，你知道你是什麼心。喔!我是什麼心我很清楚，我就不會亂了。念念如是，念念如是，一切解決就OK。念念不如是一切解決不了，這叫一心不亂。你能一心了就不亂了嘛，你成天三心二意你說你亂不亂吧?你都弄不清楚你是男的女的，我到底是男的女的?在戲裡經常反串角色的演員，他自己就說穿上那身衣服都不好意思說話，分不清自己是男的女的，而且在穿衣服之前一定要想：我是唐朝的一個美女喲。結果一說話他聽到出來的是男聲心就亂了，念不知道該如何，話都不會說了，弄不清楚自己是誰肯定就亂。
所以說你不知道自己是個啥心兒，一會兒是眾生，一會兒是凡夫，一會兒是這個，一會兒是那個，肯定你的心念亂得跟痲似的。你決定了你要幹啥的時候你就不會亂了。就像小孩子想吃的時候，你放心他決定不顧一切地往那鑽。面子?沒有，得到是原則。學佛法就應該是這樣的觀點，我們得道是原則，這叫舍非法。
復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著;以彼非是識之所取，如是分別亦應舍離。
「復有非法」，接著說什麼叫非法，我們把否定境界要看清楚。「所謂兔角，石女兒等，皆無性相不可分別」，兔子長角你聽說過沒?石女兒生子也沒有聽說過，這些都是無性無相不可分別，它沒有作用。兔角不存在，石女兒不能生，就是告訴你沒有發生作用的意思。「但隨世俗說有名字」，只是世俗上給它加一個名字分別，說兔子角不可得，實際上這個東西你不用去管它，它就是沒有用的東西。「非如瓶等而可取著」，並不是像外邊這些物呀，可以隨便去看得到，拿得到。
「以彼非是識之所取」，因為它不是你意識當中認為的你應該能拿來的，比方兔角，石女兒呀，兔子長的角你能找到嗎?石女兒生孩子也不可能呀，對不對?因為這不是你意識當中所能認識到可以拿得來的，你還會在意嗎?我告訴你說：「哪兒的兔子長個角，你拿來吧」，你絕對不相信，你說：「哪有呀」。你自己都相信那兒沒有，所以你也就不會執著它。
「如是分別亦應舍離」，你就連不起分別的這種念頭也不應該有，應該捨棄掉，就是連生心都不生心，這叫破生相無明呀一分生相的無明，直入如來法身的。「是名舍法及舍非法」，包括什麼正確和不正確的都捨去了。