第五章、釋頌
第一節、無盡意以偈問
爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音?
偈頌，是一類與詩歌體裁似的句子，用這類句子，敘述長行文中的義理，謂之偈頌。梵語祇夜，譯為重頌。用這類句子敘述另外一種意思，為長行文中所沒有的，梵語名伽陀，譯為孤起頌。此中的偈頌，二者兼有。本來在鳩摩羅什法師所譯的法華經中，此品是沒有偈頌的。後來隋朝仁壽年間，闍那笈多法師再譯法華經，此品才有偈頌出現。後人見之，移刊於羅什法師所譯的普門品長行文之後，合為一品，故有此偈。
爾時，是當觀世音菩薩接受了無盡意布施的瓔珞，分作二分，供養釋迦牟尼佛，及多寶如來後，釋尊，又對無盡意說：觀世音菩薩，有如是自在神力，游於娑婆世界之時。無盡意菩薩，再以偈問佛，其意有二：一為初機重聞入妙，一為晚來聽眾得聞其義，因以偈頌再問。
初句是贊佛德。釋尊三祇修福慧，百劫種相好，有三十二相，八十種好，萬德莊嚴。所以說『妙相具』。次句是表達自己的問意，末二句正是所要問的事情。無盡意先讚嘆佛的妙相，然後說：我現在再重新來請問，觀世音菩薩這位佛子，究竟以甚麼因緣，名觀世音呢?佛視眾生，猶如赤子，所以廣義的說，一切眾生無不是佛子。不過，子以繼父業為職責，佛以弘法為家務，利生為事業。所以狹義方面說：凡能以弘法利生為職責的，無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都是佛子。否則，便非佛子。
又二乘人只知自利，非真佛子;菩薩能自利利他，紹隆佛種，擔荷如來的家業，才是真正的佛子。現在，觀世音菩薩普門示現，位居等覺，以種種形，游諸國土，度脫眾生;專以利生為事業，稱為佛子，自是當之無愧!
第二節、釋尊以頌答
一、顯得名之由
(一)總顯行願
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，
弘誓深如海，歷劫不思議;侍多千億佛，發大清淨願。
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
初二句，是經家描寫當時釋\尊以偈回答無盡意。『汝聽觀音行』，是佛誡聽，因為觀世音菩薩的行門，是微妙不可思議，非粗心浮氣所能領會，故佛在回答之前，特別提出警告勸誡。
『善應諸方所』，是顯示菩薩化他之廣，諸方，即是十方，而非一方;諸所，顯微塵國土，而非一國土;是三世間，而非限於某一世間。觀世音菩薩以一心三觀的觀智，觀於一境三諦的觀境，能所不二，圓證中道;然後稱性起用，普門示現，十方微塵國土，無處不現身。過去現在未來三際，無時不現;如鏡照萬物，同時映出;如月印江水，同時照臨。不先不後，謂之善應諸方所。
『弘誓深如海，歷劫不思議。』是顯示菩薩化他弘願之深遠。觀世音菩薩，利生的弘願，廣闊無涯，淵深莫測，如海一般廣大深遠，而且是從無量劫以前，直到無量劫以後，其行願都是這樣廣大深遠，非人心思所能測知，亦非人口議所能表達的。
『侍多千億佛，發大清淨願』二句，顯菩薩因地修行的聖潔和殊勝。菩薩不但下化，而且上求。遍身十方微塵佛剎，侍奉親近供養或過去、或現在千億萬佛;或常隨佛學，為法王子，以求慧足;或隨順佛意、代轉*輪，以暢佛本懷。同時，還於諸佛前發大清淨願。發願有所冀求，有所執著，則不清淨。現在菩薩發大弘願，不著二邊，不住中道，盡無量劫，分身塵剎，上求下化，是為清淨。
『我為汝略說』以下，正顯菩薩自行化他的大願不可思議。釋尊雖能用言語表達，而在會大眾亦未必能領會，所以只是為無盡意等略說一二而已。若有眾生，或耳聞其名，或目睹其應身，或僅見其聖像，而能恭敬禮拜，一心稱念，三者但居其一，必能獲觀世音菩薩的感應，令眾生解除三有或九有，或二十五有中，種種苦惱的厄難，絕對不會徒勞無功的。
有是因必有是果，因果不昧謂之有。諸有，謂有因果、有生死、有煩惱。三有，即欲有、色有、無色有。九有，即欲界一有，有色、無色界八有，三界共九有。二十五有，即是四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四無色，無想五那含，共為二十五有。三界二十五有眾生，同在生死煩惱苦海中，頭出頭沒，永遠飄沉，但如能聞觀世音名，或見其身，而收攝三業，一心恭敬禮拜，口誦心念，便可消滅二十五有一切苦難。所以說，『心念不空過，能滅諸有苦。』
(二)別明免災難
(1)能免三災
假使興害意，推落大火坑;念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難;念彼觀音力，波浪不能沒。
前四句顯能免火災，後四句明能免水災和風災。假使，是假設，假設有人興起謀害你的意念，將你推落大火坑中、使你的生命受到威脅，危在旦夕的時候，只要你能稱念觀世音菩薩的聖號，便能仗菩薩威神之力，倏忽之間，變火坑為蓮池。因為火坑皆由嗔恚所變現，但人以嗔害，菩薩以慈忍，故念菩薩聖號時，菩薩能以性火真空之妙力而救之，使火坑化為池，而得免火災之危。
晉朝釋法智，未出家前獨行澤中，忽然猛火延燒，以為必遭火劫;唯有一心稱念觀世音菩薩。說也奇怪，忽然間火勢突然息滅，四周的草都燒焦了，唯有法智容身之地火不波及，可見菩薩是有求必應的。
大海巨浸，波浪滔滔，處身其間，鮮有不與波臣為伍的，所以巨海亦為水災之一。漂流是風災。當我人航行時，因颶風之驟至，使舵手失去駕駛船隻的控制力，而漂流汪洋大海，已是惶恐萬分了;何況在這個時候，又有海上的毒龍呀，鱷魚呀，以及居住海底的羅剎鬼出現呢?當時的恐怖與危險，是不待言而可知了。但當你處身在這麼恐怖的環境中，如果能夠真誠稱念觀音菩薩的聖號，便能仰仗觀音菩薩之威德神力，船隻雖被漂蕩於大海巨浸中，魚龍縱然鼓浪而來，亦不能為害，船隻亦不會沉沒。因為巨海，是貪毒所成，貪財似龍，貪淫似魚，貪殺似鬼;一念聖號，五欲頓息，而投入菩薩性水真空中，波浪自不能沒了。
法苑珠林載：劉宋沙門竺惠慶，廣陵人，經行修明。元嘉十二年，荊揚大水，惠慶將入廬山，船至江邊而暴風忽起，同旅已得依泊，惟惠慶船飄揚江心，水急浪涌，勢必淪覆;惠慶正心端意念觀世音經，洲際之人望見其船，迎風截流，如有數十人牽挽之者，竟安然抵岸。
又有徐熙載的母親程氏，平素敬奉觀音。紹興四年，熙載受了彭大任家的聘請，為家庭教師，因此，攜帶了二個兒子，坐船前往。誰知船至江心，忽然風雨暴至，怒濤沸涌，傍人莫知所措。熙載想：我們父子寄命於一葉孤舟，假使葬身魚腹，老母靠誰奉養呢?於是教同船的人，一齊跟著他稱念：觀世音菩薩聖號。後來，突見一棵大樹出現，眾急挽樹枝，以船系之。第二天，他們的船卻停在江邊的沙灘上，而不見有甚麼大樹。及回家，他的母親笑著對他說：我昨晚夢見一老太太攜領你們父子回來，現在你們真的回來了，觀世音菩薩真靈驗啊!
(2)能脫八難
1.超頌免怨賊難
或在須彌峰，為人所推墮;念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山;念彼觀音力，不能損一毛。
或值怨賊繞，各執刀加害;念彼觀音力，鹹即起慈心。
梵語須彌，譯名妙高山，上臨虛空，下瞰大海，形勢險要異常;以此比喻被害者處境危險而已，未必一定是在須彌山頂，被人推墮。此推者，非冤家尋仇，自然是怨賊謀財害命，才下此毒手。雖然，但被害者，能在此生死關頭之際，一心稱念聖號，必賴菩薩威德神力加被，雖於極高之山被人推墮，只覺如日懸空，怨賊去後，仍得升起。
須彌山，喻人自高自大的我見逾於須彌;我慢慢人，人亦慢我，即為人推墮;菩薩謙光照物，故念聖號，便投入菩薩性空真覺的境界中;如杲日住空，無所障礙而得救。
金剛山，又各金剛圍山，或金剛輪山，即是圍繞三千大世界的鐵圍山。起世經說：『諸餘大山及須彌山王之外，別有一山，名斫迦羅(譯為鐵圍山)，高六百八十萬由旬，縱廣亦六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。』因為金剛能壞一切物，物不能壞它，所以墮落此山，自然是粉身碎骨。此亦是用以譬喻被害者，墮觸外物之堅固而已。如果有人被怨賊惡人追逐，墮於金剛山那麼堅固的外物時，若能稱念聖號，便得投入菩薩性空真覺中，即使墮落，亦不能損一毛。因為痴愛逐人，如墮金剛山，無不受傷：菩薩已永絕痴愛，所以稱念菩薩便得免此難。又菩薩冤親平等，慈悲憫念，絕無害意。所以，當冤賊盜寇將你圍繞並且各執利刃，快要加害你的時候，能念觀世音聖號，對方的敵意害心，亦為菩薩慈悲所化解，不能為害。
2.追頌免刑戮難
或遭王難苦，臨刑欲壽終;念彼觀音力，刀尋段段壞。
或犯國法，或枉受王難，臨要受刑，快要身首分開，壽命將盡之際;若能持念聖號，便投入菩薩慈光中，仰仗其威神之力而得免難。因為難生於身見，眾生有此身見，故有王難。菩薩身見消忘，故念之而得免此身受刀杖之難。
3.追頌免枷鎖難
或囚禁枷鎖，手足被杻械;念彼觀音力，釋然得解脫。
眾生因身見而起有無斷常等邊見，所以身如桎梏，為財產所囚禁，為妻子所枷鎖，為六親伎倆所杻械。菩薩邊見頓空，所以念之，而得解脫此難。
4.加頌免毒藥難
咒詛諸毒藥，所欲害身者;念彼觀音力，還著於本人。
咒詛是用邪術，咒詛役使鬼神以詛害於人，或被人暗中下毒藥，謀害性命;如能稱念觀世音聖號，則不但不受其害，而主事者反招其殃。例如：從前有一清信之士，嚴持五戒，善心好施，可惜年老健忘。時有一外道梵志，在山中修行，到他家中乞食，因家中有事，忘記了梵志在門外等待;因此梵志挾恨而去，用咒術召鬼神來，並曰：『彼辱我，往殺之。』幸有羅漢知之，特往清信士之家，教他燃燈勤持聖號，並守口攝意，不起妄念。清士依教而行，鬼不能加害清士，遂大發脾氣，回頭欲殺梵志，但羅漢將衣覆之，令鬼不見梵志，卒令兩人俱免受害。
蘇東坡居士說：以其還著於本人，不如改作兩家俱免難，既不致害人，亦不致害己，不是更好嗎?這因為蘇東坡根本不明白佛法折攝二門的利生方法，因為菩薩利生，應以慈悲攝受則以慈悲，應以威力折伏，則以威力。所謂慈威兼施，否則，唯有慈愛，而不折伏，則惡者無以悛改其非。所以還著於本人，正是菩薩威德之折伏，使惡者明白因果，痛改前非而已。並非菩薩有所偏愛，或懷有報復之意。
從前有一神棍，名賴省乾，以神命為活，家中祀一妖物，供人問卜，因為要妖怪顯靈，所以每年都去浙江拐騙很多童男童女，帶回去祭妖。有一次，拐了一個女孩子回來，困在房中，並教她更衣沐浴，以待妖物來享受;幸這個女孩的母親是信佛的，自小就教女孩念觀世音菩薩，所以坐在房中，不斷稱念觀世音菩薩。半夜，天窗忽然拉開，妖怪的眼睛，閃閃發光，猶如電炬，自窗而入;女孩子恐怖極了，但仍然不斷地念菩薩聖號，就在這個時候，女孩口中忽然也發出光來，直向妖怪身上射去，接著妖怪從天窗上跌下來，女孩急呼救命，給巡邏人聽到了，立即破門而入，在女孩身邊，有一條已經死了的大毒蛇;女孩子將自己經過的情形，告訴值更人，於是把賴省乾送到警察局去治罪。假如不是這樣，後來受害的人固然不少，而這神棍將作惡更多，果報更甚呢!所以還著於本人，並不是害了他本人，而是救了他本人啊!
5.追頌免羅剎毒龍難
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼難;念彼觀音力，時悉不敢害。
兇惡的羅剎鬼，以及有毒的龍，都是害人的東西。因為羅剎食人害物，毒龍惡氣傷生。但當你遇到羅剎鬼，或碰見毒龍時，只要一心稱念觀世音菩薩，這些毒龍惡鬼，都不敢來加害於你。因為鬼怕光明，我們內心妄想充塞，黑幕重重，所以招來外鬼作祟;又毒龍為見取所興，但菩薩諸見消忘，智光朗然，我們稱念菩薩聖號，可便投入菩薩大智光中，故毒龍惡鬼不能加害。
從前有一個人，平常喜歡向人問東問西，有一天，在路上遇了一個羅剎鬼，自知性命難保，雖處危難之中，仍不忘多問，因此，問羅剎鬼說：『你為甚麼胸白背黑呢?』羅剎鬼說：『因為我怕太陽，老是背著陽光走，所以背脊給太陽曬黑了。』這人靈機一觸，拉著羅剎鬼，對向陽光直走，於是羅剎鬼立即消滅。這故事是：譬喻我們內心不夠光明正大，才招致暗鬼啊!
6.加頌免惡獸難
若惡獸圍繞，利牙爪可怖;念彼觀音力，疾走無邊方。
獸能傷人，全仗爪牙鋒利。假如你獨步於深山峻岭中，不幸有豺狼虎豹突然出現，向你張牙舞爪，攔住去路的話，只要你能一心稱念觀音菩薩聖號，這些虎豹豺狼，一定會很快的離開你。因為眾生內有戒禁取見，故有惡獸可怖。菩薩沒有，所以能使稱念者，得離惡獸之難。
從前，福建有雷法震其人，以燒炭為業，家中有鴨欄木一枝，紋理精細，擬用以雕刻觀音像以供奉，但因工作繁忙，還未能開始雕刻。有一天，入山燒炭，忽然前面有一老虎，張牙舞爪，迎面而來，形極兇惡，正當危急的時候，忽來了一個美女叱虎，虎即跪下，俯首而去。法震謝救命之恩，而請問姓名，女子說：『我是你家中的鴨欄木。』說完不見，雷法震回憶日前欲用鴨欄木雕刻聖像事，因此，擇吉雕刻，終身持齋敬禮聖像。僅一念之生，已蒙感應，何況終身持名呢?
7.加頌免蛇蠍難
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自回去。
蚖蛇蝮蠍，能以毒氣傷人，其惡氣如煙火之燃燒，觸即被害。因為眾生內心含有忿恨嗔恚之氣，故招蚖蛇蝮蠍之害;但菩薩嗔火永息，無毒意，故能令稱念者，仗彼慈力，使諸惡蟲自然迴避，免遭其難。
8.加頌免雹難
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨;念彼觀音力，應時得消散。
密雲彌布，風雨交加，電火爍爍，雷聲隆隆，已是恐怖的現象了，何況在這時候，傾盆大雨，降下大小不一的冰塊，能損木傷人呢?所以凡此種種災荒象徵出現時，只要能稱念觀音聖號，便得雨過天晴，雷電停息。因為眾生內心的諂媚，如雲之覆日;驕傲，如雷之震驚;嫉妒人之所長、求尋人之所短，如掣電之快駛急馳;喜毀人之善，如雹之摧毀人物;狂言贊毀於人，如澍雨之傾於物而浸潤;以致招來雲雷鼓掣電，降雹澍大雨種種恐怖。菩薩心無諸惡，唯一慈悲，故能令稱念聖號者，仰仗神力，應時雲雷消散停止，而免其難。
以上十五頌，或追頌，或重頌長行所說，或加頌以補長行之不足，都是釋尊以偈頌，回答無盡意所問，而別明觀世音菩薩，能免諸難的威德神力，以為其得名的原因。
(3)總結得名之由
眾生被困厄，無量苦逼身;觀音妙智力，能救世間苦。
此正明菩薩得名之由。眾生因為內有貪嗔痴慢疑惡見等煩惱，外有地水火風空根識等七大的情執，所以無量劫來，如蠶吐繭，自纏自縛，把自己困於三災八難，以及無量無邊的苦惱叢藪中，備客群苦的煎熬和逼迫。觀音菩薩，不特內斷煩惱，更能以妙觀察智，了達身之地水火風空根識等七大，本非七大，一一皆是如來藏妙真如性，所謂：『性色真空，性空真色;性火真空，性空真火。乃至性見覺明，覺精明見：性識明知，覺明真識。』七大既非七大，皆性皆真，唯一如來藏性，圓融無礙，故能不為七大所轉，反能扭轉七大。所以當眾生被三災八難眾苦逼迫惱害時，一心稱念聖號，便以其能觀之觀智，觀其稱念音聲之所在，即令其解脫一切苦惱厄難。不但救拔凡聖同居土眾生的苦，同時能救拔方便與實報土眾生的苦。以此尋聲救苦的因緣，所以名觀世音。
二、顯觀世音的含義
(一)顯所化之機情
具足神通力，廣修智力便;十方諸國土，無剎不現身。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
初句明菩薩果後之大用，次句明菩薩因中之妙行。身口意三業，運用無礙，變化自在，謂之神通。天仙鬼神的神通是有漏的，所知不廣、變化不大。阿羅漢雖得無漏通，然未究竟，終屬有限。菩薩的神通，雖勝聲聞百倍，但終不及佛之神通廣大、變化無礙。觀世音菩薩早成佛道，名正法明如來，已證得自心實相理體，所以稱性而起的神通妙用，不是天仙鬼神的有漏五通，亦不是阿羅漢的無漏六通，也不是權教菩薩所證不究竟的神通;而是佛果上的十大神通：
一是出生念宿命方便智通。
二是出生無礙天耳智通。
三是出生知一切眾生不可思議心心數法方便智通。
四是出生無礙天眼觀察眾生方便智通。
五是出生不可思議自在神力示現眾生方便智通。
六是出生一身示現不可思議世界方便智通力。
七是出生於一念中往詣不可說佛剎之方便智通。
八是出生不可思議莊嚴具莊嚴一切世界方便智通。
九是出生不可說化身示現眾生方便智通。
十是出生不可說世界成阿耨多羅三藐三菩提不可思議示現眾生方便智通。
是以觀音菩薩的神通妙力，廣大無涯;亦可說是：無記化化通，化而復化，化化無盡。故說：具足神通力。
智是實智，方便是權智;實智照理，權智解事，權實二智，無不具足，是為廣修。菩薩由因中修行，證得權實二智，更具足大神通力，於是用實智鑒機，以權智施教。設使極微塵數國土眾生有機感之，無不運用神通妙力，現種種身，同時來應。不但此娑婆世界，乃至十方世界;不但同居土，乃至方便實報土;不但人道眾生的生老病死苦，即使是三惡道眾生種種無量諸苦;只要稱念觀世音菩薩名號，即蒙慈力加被，能令痛苦漸悉消滅。
惡趣有地獄，餓鬼，畜生，故言種種。地獄有八寒八熱的痛苦，觀世音菩薩本著「我不入地獄，誰入地獄』的精神，悉去教化度脫。餓鬼道百千萬年，尚不聞漿水名字，況諸飲食?觀世音菩薩為救拔鬼道眾生苦，而變為鬼王面然大士。因引起佛說焰口施食，以普救一切餓鬼。畜道眾生有愚痴暗蔽、弱肉強食種種苦惱。觀音菩薩亦常變畜生以施教化。人間八苦，天上五衰，觀世音菩薩無不現身說法。所謂：無身不現，無苦不拔，無樂不與。悲心不可謂不大，利生不可謂不廣了。此正顯示菩薩所化機情之廣繁，四聖六凡，此界他方，無不是菩薩所攝化的對象。
(二)顯能化之觀智
(1)顯觀智二利之功
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
此頌出五觀，以顯菩薩二利之德，是屬於孤起頌，其詮義是長行所無;前三觀為自利之功，後二觀為利他之德。
真觀，即是真空觀，亦是般若波羅密多心經所說：『照見五蘊皆空』的觀智。菩薩以此真空觀智，修習空觀，先觀一切外境，皆是緣生之法;緣生無性，當體即空，本非實法。次觀自身，四大假合，原非實有，終歸於壞。再觀六識妄心，依根緣塵而有，生滅無常;若離根塵，本無自性。如是內空我相，外忘法執，斷見思惑，證真諦理，是為真觀。
菩薩雖達諸法空義，但不廢緣起諸法，能夠修習假觀，隨緣應物，廣度眾生。雖終日度生，而不見有一眾生可度;雖不見有眾生可度，仍然終日在塵勞中利生。所謂：空而不空，不空而空。其利生之心，非有而有，有而非有;如水月空華，無住無著。正因為菩薩修習假觀，積極救世，入俗利生，而無所執著;如蓮花之出淤泥而不染，又如『百花叢里過，片葉不沾身』，清淨無垢，是為清淨觀。
真觀是出世的;清淨觀是入世的。從出世而入世是真利人;從入世而出世是真自利。由自利利他，證得真淨圓通;觀一切法，即空即有，即有即空，徹證性相不二，色空不異之理，而入於中道。而中道觀智，不停滯空有二邊，不即不離，不一不異，不取不廢，圓融無礙，同遍法界，是為廣大智慧觀。
菩薩以真觀修空觀不著一切法，斷見思煩惱，證般若德。以清淨觀修假觀，不捨一切法，破塵沙煩惱，證解脫德。以廣大智慧觀修中觀，圓融一切法，破無明煩惱，證法身德。這三觀舉一即具三，言三即一，無前後，無次第，是為絕待圓融的三觀，亦即是觀世音之觀字。
悲觀及慈觀，是利他的妙德。由於菩薩上與十方諸佛同一慈力，所以能運無緣大慈，等視眾生猶如赤子，平等與樂。雖能令眾生得真空樂、妙有樂，乃至中道無上涅槃不生不滅寂滅樂，無上菩提、不垢不淨覺法樂;但不著於相，無菩薩之能緣，亦無眾生所緣，能所唯是一心，名無緣大慈;亦是頌中的慈觀。
由於菩薩下與十方六道眾生，同一悲仰;眾生是菩薩心中的眾生，菩薩亦是眾生心中的觀世音。眾生悲仰之心，即是菩薩之悲心;菩薩之悲心，亦即是眾生悲仰之心。凡聖同體，感應道交，拔眾生之苦，即是拔自己之苦。雖終日令眾生脫離五住二死的苦惱，解除六凡三乘的一切災難，但視為自己份內事，所以叫做同體大悲，亦即是頌中的悲觀。悲觀無苦不拔，慈觀無樂不與。所以釋尊誥誡我等，應該常願觀世音菩薩慈悲拔苦與樂，常瞻仰普門大士的莊嚴妙相，景仰禮拜，以求攝照。
(2)顯觀智化他之德
無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
此頌顯示菩薩觀智化他之妙德，亦是屬於孤起頌。
眾生的真心，本來清淨無垢，如明鏡之光潔，如杲日之當空;故六祖說：『本來無一物』。可惜眾生被貪嗔痴等煩惱所障蔽，遮蓋了自巳的本來面目;如明鏡蒙上了塵垢，失卻其本來之光潔明淨。但觀世音菩薩五觀齊修，三惑淨盡，轉八識成為四智，把心地的煩惱垢穢洗刷淨盡，達到不生不滅究竟清淨的境界。所謂：淨極光通，如塵去鏡明，垢盡光現;內外洞徹光明，猶如玻璃之通達無礙，是為無垢清淨光。這無垢清淨光，即是大圓鏡智的大智慧光，其慧光照耀，猶如杲日麗天，能破一切黑暗，因名慧日。
慧日，如菩薩的智光，諸暗如眾生煩惱之黑暗。菩薩以真空觀，證一切智光，來破眾生見思煩惱的黑暗;以清淨觀，證道種智光，破眾生塵沙煩的黑暗;以廣大智慧觀，證一切種智光，來破眾生無明煩的黑暗，故說：慧日破諸暗。
眾生外來的災難與苦惱，俱由內在的煩惱作業而招致，現在，內在的煩惱暗蔽，既為菩薩的慧日所破除，內滅苦因，外則能降伏三災七難等苦果，至時，一切災風火，自然消滅於無形中，故說：能伏災風火。
菩薩以一切智的慧日，放真空的光明，普照六凡同居土世間;以道種智的慧日，放妙有的光明，普照二乘方便土世間;以一切種智光的慧日，放中道的光明，普照菩薩實報土世間;所以說：普明照世間。
(3)顯觀智之妙用
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
這四句是歌頌觀音菩薩三輪的不思議力。菩薩由圓修三觀之功，圓斷三惑，圓證三德，故能稱性而起三輪不可思議的妙用。初句贊身輪，次句贊意輪，末後二句贊口輪。悲體，是菩薩所證大慈大悲的法身理體。這理體是由持戒之功而報得。菩薩本此大悲戒體，身輪現通，示現三十二應，顯大神通，驚醒凡小，駭動三千;猶如大雷之震動，有耳皆聞、有識皆知，是謂：悲體戒雷震。
菩薩意輪能興無緣大慈，作不請之友，無物不覆，無機不被，能遮眾生煩惱焰熱，使得清涼，如大雲之普覆，故說：慈意妙大雲。
甘露，是不生不死之藥，喻不生不滅的妙法。菩薩口輪，善說法要，澍甘露法雨，普潤三乘五乘眾生，鹹令滅除煩惱的火焰，得證涅槃不生不滅的清涼地;猶如天澍大雨，普淋三草二木，令得解除旱天的枯燥，是為澍甘露法雨，滅除煩惱焰。總顯菩薩由五觀圓修，所起三輪不可思議之妙用。凡有所作，無不以利樂眾生為前提，以度脫眾生是鵠的。
(三)正顯娑婆之機
諍訟經官處，怖畏軍陣中;念彼觀音力，眾怨悉退散。
上文顯菩薩廣應諸國土，四聖六凡，此界他方，無不是菩薩所化之機，此中正顯示游化娑婆。因為娑婆世界眾生，業深障重，苦惱特別多，尤其性情暴戾好戰，難調難伏，官難戰難，無時倖免，所以特別提出說明。諍訟對簿公庭，則心憂刑罰;軍陣槍林彈雨，則命系兵戈，皆可怖可畏之事。但若能於此怖畏中，稱念聖號，必仗菩薩慈悲願力加被雙方，頓消宿怨，諍訟解圍，言歸於好;或排除軍陣中種種刀兵劍戟的威脅，故說：眾怨悉退散。
(四)顯世音之意義
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
以上真觀清淨觀等一頌，是釋觀世音之觀字，而此四句中，前三句是釋觀世音之音字。妙音之妙字，是指音之體具三千性相，百界千如，微妙不可思議。菩薩能稱體起用，隨緣教化，施權謀方便的法音;使菩薩說法，即權即實，所謂：隨緣不變，即用即體，故名妙音。
菩薩能以五觀之妙智，觀照世間一切持名求救的音聲，隨緣普度，不動天日，普印千江，不起本妙，普門濟難，即實而施權，不變隨緣，即體即用，故言：觀世音。總言之，妙音觀世音，即是不變常隨緣;反之，觀世音妙音，是隨緣而不變。
梵以清淨為義，觀音的音，不落空有二邊，以一中道實相法雨，普潤有情三昧之花，是名梵音。菩薩說法的妙音，不獨圓滿洪亮普遍，而且應機不失，對於機感成熟眾生，即為現身說法;機宜既盡，則應跡不隱而隱，如海潮之進退不失其時，故名海潮音。梵音，是上契諸佛中道實相理，海潮音，是下契眾生聞法之機，契理契機，是名梵音海潮音。
世間之音不出喜怒哀樂愛惡欲七情，由七情而發之音聲，是不淨的、猥褻的，而且是短暫無常的。但觀世音菩薩說法的音聲，是由修五觀而稱性所起的隨緣不變、不變隨緣之妙音，上契佛理，下契機情;能令眾生悟心達性，離愛去欲，所以遠勝彼塵俗的世間音。因此是極其值得我們的稱念，所以我們應當常常稱念。
三、嘆德勸持名
念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙;
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。
眾生業障深重，往往因疑害信，中途退墮，不肯老實持誦，因此，釋尊特別提出警告，同時讚嘆觀世音之妙德，以固其信，以勸持名。因為觀世音菩薩，早已成佛，不像阿羅漢只斷見思，不同別教菩薩僅斷塵沙、圓教菩薩分斷無明，所以他們雖屬聖人，但仍然有餘惑未淨。但觀世音五住既淨，二死永亡，則一切煩惱習氣，究竟清淨，故名：觀世音淨聖。
眾生在生死苦惱厄難之中，能一心稱念觀世音菩薩，菩薩即能作為我們所依的慈父，所依怙的慈母。因為觀世音菩薩，不但具足無量無邊佛果的功德，且無時不以大慈悲眼，平等看待一切眾生;沒有偏愛，沒有差別，如同世間父母的愛護自己兒女，非常熱情，無微不至。所以眾生在大難臨頭時，可以作為眾生最可靠的依怙。
『福聚海無量』，正顯示菩薩自利利他的功德，廣大無涯。因為菩薩從無量劫來，不斷上求下化，自利利他，積功累德，其福報如眾寶之積聚，如大海之無邊，因此，我們應當禮拜供養。
第三節、聞品獲益
一、聞法得益
爾時持地菩薩，即從座起，前白佛言：世尊!若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。
當釋尊用偈頌回答無盡意菩薩，觀世音菩薩得名之由，及解釋觀世音之含義，同時歌頌觀世音功德，以勸導眾生應持名禮拜供養之時，在會聽眾中，有一位持地菩薩，即從自己的座位起立，讚嘆此品，以證明功德。
持地菩薩，亦是一位不可思議的大菩薩。據楞嚴經他對佛說：『我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋樑，或作沙土。如是勤苦經無量佛，出現於世。或有眾生，於闤闠處，要人擎物;我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其值。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢;或有車中被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。』這是菩薩自己敘述因中修行，濟物利生的經過。因為他專在橋旁路邊，以力布施眾生，見路有不平，即高的平下，低的填滿，或力修橋樑，所以大家都稱他為持地。但他雖然生生世世用心良善，苦心孤詣，仍未登聖位。有一次，國王設齋請佛，持地又平地以待，毗舍浮佛對他說：『善男子啊!你整天在替大眾服務，以力布施，那是很好的。但可惜你只知從物質上做工夫，而不知萬法唯心。當知世界大地，都是眾生心中所現;心為萬物之因，因平果自平，是理所必然的。所以地之高低，完全在乎人心。欲平大地，必先平心，若能平內心地，則世界大地，一切皆平呀!』
持地菩薩經過毗舍浮佛這番開示之後，忽豁然大悟，自此，從事行而進入理觀，了達內色外色，地大平等;非但不執內四大為我，亦復洞明外之四大，唯是一心。於是悟無生忍，證阿羅漢果，接著回小向大，位居菩薩;不但能發廣大菩提心(廣大義)，能與眾生作依止(眾生依義)。對於一切眾生，無所偏愛揀擇(無好惡義)，同時能承受諸佛大法雨(受大雨義)，生長一切功德(生草木義)，為菩提種子所依託(種子依義);更能夠出生利益眾生之法(生眾寶義)，出生對治煩惱之法(生眾藥義)，不為世間八風所動(風不動義)，聽聞深妙之法，不生驚疑(師子吼不驚義)。具足如是十德，猶如地之具足廣大，眾生依等十義，故名：持地菩薩。
因為此菩薩因中修證，塵銷智圓，刀兵莫屬，多分與觀世音菩薩相應;同時悟明圓理，無量劫來所值遇的諸佛如來，無論那一位如來宣說妙法蓮華佛知見地時，他都先為證明。所以現在釋尊說妙法蓮花經時，又說及與己修證仿佛相似的觀世音菩薩普門示現等事，因此，特別起立，直詣佛前，合掌恭敬而白佛言：『世尊!若有眾生，如果有機會聽聞觀世音菩薩普門品，關於觀世音菩薩具足自在之業，以及能普門隨類示現，種種神通威德之力的話，那麼，他的聽法功德，一定極其浩大無比，非同小可的。』
自在，是自由自主，毫無阻礙的意思。盡諸有結，為心自在;外施為如意，為身自在。觀世音菩薩，不但獲得身心自在，且觀境自在，作用自在，以及菩薩的五大自在(壽命、生、業、覺觀、眾具果報)。佛果上的十大自在(命、心、資具、業、受生、解、願、神力、法、智)，所以凡有施為，無不自由自在，凡所作業，俱屬自在之業。可以說：菩薩以自在為體，普門示現為用。
又自在指菩薩因中修證而獲得自在;普門示現為果上施化的威德神力。總之，以上所說：觀音菩薩三十二應與眾生樂，十四無畏拔眾生苦，都是大自在、大神通的妙力示現。所以凡有人聞此品經，從始至終，所得功德，是無量無邊，不可思議的。
二、時眾發心
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
這是結集佛經的聖者，敘述當時法會大眾發心上求佛道。梵語『阿』，譯為『無』，『耨多羅』譯為『上』，『三藐』譯為『正等』，『三菩提』譯為『正覺』，合譯為『無上正等正覺』。發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發無上正等正覺之心，亦即是發成佛之心。因為佛果菩提，超越一切，阿羅漢、辟支佛有菩薩在其上，菩薩有佛在其上，唯有佛高於一切;四聖六凡，再無在佛之上者，謂之無上。
不獨無有在佛之上者，亦無有與佛齊等的。現前六道眾生的覺知，是妄知非真覺;二乘覺悟萬法皆空，但滯著於空，只期自度，無心度人，是心不平等;菩薩雖能本著先知知後知，先覺覺後覺的精神自利利他，但自覺覺他，仍末圓滿;雖居二乘之上，但仍在佛果之下，仍然不等。唯有佛果菩提，自覺覺他，覺行圓滿，再無過上，所以稱為『無上正等正覺』。
正覺是自利，是真空、是消極的、出世的;正等是利他的、是妙有、是積極的、入世的;阿耨多羅，是自他無礙，空有不二，平等一如，融出世於入世，會積極於消極，圓融無礙;能知空而不空，不著空而利他，才是三藐;知所有非有，不著有而益己，得真空覺智，才是三菩提。如是離能所，絕對待，唯一平等不二的中道觀，才是阿耨多羅的無上。此無上中道，超於凡夫、二乘、菩薩一切之上;一切不能與他相等，故說無等。無等而等，等於一切，一色一香，無非中道，是法平等、無有高下;人人皆可以成佛，皆可以等於此無等的中道妙理，是為無等等阿耨多羅三藐三菩提。
但此中最後加個心字，是發趣求此無等等阿耨多羅三藐三菩提之心。此心雖離形去智，而妙用恆沙，真俗平等，生佛一如，是最勝最上，無有其他之法與之相等，故言：無等等。所以無等等三字，在佛果中道理來說，無等是指最勝的佛果，等是指佛果與眾生本具佛性平等。若在發心方面說，無等是指最勝的趣求菩提心，等是指其他一切心無能與之齊等。即是說：在會大眾所發之心，是超勝無上的，其他心無與之齊等的，故名無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
我們既然已經明白佛法的真義，若不發心行持，則如說食數寶，畫餅充飢，終不得受用。何況諸佛，皆讚嘆觀世音菩薩，種種上求下化之功德，暗示堪為我們的模範呢?我們本具之佛性及功德，與觀世音菩薩是無二無別的。所謂：彼聖人也，我亦聖人也，為甚麼他能上求下化，名齊十方、普門示現，利樂眾生，而我不能呢?不知猶可，今既知之，如不發心見賢思齊，步著觀世音菩薩上求下化的後塵，努力向佛果菩提邁進，不是辜負了佛陀在靈山會上，為我們開權顯實，說佛知見的一片苦心嗎?不也辜負了無盡意菩薩發問，觀世音的功德妙用，以示範我等的一片好意;和辜負自己本具與佛菩薩同等的性靈嗎?因此，當時在靈山會上，共聽法華經觀世音菩薩普門品的大眾，其中有八萬四千這麼多眾生，都共同發起無等等阿耨多羅三藐三菩提的心!