《妙法蓮華經》淺釋—藥草喻品第五
主講:法聞法師(北京廣濟寺)
2010年01月26日北京茶緣茶城洮硯館
這一品的大意是佛應上首弟子,大家熟悉的以摩訶迦葉為首的四位弟子所問,以三草二木將人乘、天乘二乘譬喻為大中小藥草;將上根、下根菩薩喻為大樹和小樹;將佛的平等智慧譬喻為一味之雨,三千大千世界的大小長短種種的草木,皆悉受這一味之雨而潤澤成長,如同佛一相一味之法平等利益一切眾生。
《妙法蓮華經》就是以形象語言,以講故事的形式,以譬喻比喻很形象的形式來開顯、來展示佛祖的第一義諦、大乘法、無上妙法。在前幾品中,我們說過佛法就是佛法,不分大乘小乘,也沒有什麼方便說究竟說,這些都是佛祖為了給眾生一個台階上,讓我們逐步地認識到佛的本意,認識到真正的佛法是什麼。給我們一個台階,什麼人天乘、大小乘,羅漢聲聞菩薩乘,有三乘、甚至有五乘,這些都是給我們一個台階上,而在最後,上了台階到達了頂端以後,才認識到原來佛法就是佛法,他不分大小乘,不分方便說究竟說,這就是《妙法蓮華經》要開示給我們眾生的。
因為是無上妙法,佛祖就用他最平實最淺顯的講故事、打比喻的這種形式,用形象語言來給我們開顯真正的佛法。這一品——藥草喻品,顧名思義,以藥草譬喻人天乘,以樹譬喻菩薩乘,以雨譬喻真正的佛乘、佛法。這個比喻非常的形象,整篇經文說的很周詳,裡面有好幾個比喻。我們多讀幾遍,能讀三遍以上,你就會對經文所說的大意完全明了。
下面我就與大家一起,來認識幾個在這一品裡面所出現的法相,就是佛經獨有的語言,也就是名詞解釋。這一品裡面第一段,佛的十種德號「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這是所有佛通用的十個名號,我們在前面幾品早就認識了,凡證得佛的果位都具備這十種德行。有時候我們把佛也稱為如來,稱如來的比較多,不懂這個詞他認為如來佛具體指的是某一尊佛,其實不是。如來是所有佛的通稱,所有佛的德號都可以稱如來。為什麼叫如來?如其所來,或者兩句話說:乘如實道,來成正覺;或者用禪宗的話來解釋,如其本來,原本如此,靈性眾生福德智慧原本具備,不需要向外邊去求的,外邊求來的,不是自己的,也不屬於自己,從外邊得來的都不真實,原本真實的是本有的、本具的,最初的是最真實的,這就是如來的意思。下面「應供」,是說佛證得福德智慧圓滿,是人天的老師,一切聖賢的老師,就應當受到尊重和供養、奉侍。「正遍知」,就是如來的智慧遍知世出世間一切法的原理,從體、到相、到用,如來都是一一盡知。「明行足」,是佛德能的一種體現。「善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」,這是十個德號。我們一般稱佛、世尊或者如來比較多,在有的經典里或者在有的詩人寫詩的時候,為了用詞上的需要,稱佛祖也會稱無上士、天人師。
未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃,今世後世,如實知之。
這就是如來出現於世,在世間所要做的事,具體說就是讓眾生未度者令度。「度」在佛經裡面用的頻率很高,每一部經典裡面幾乎都能看到「度」這個字,最常用的詞大家都熟知的—「普度眾生」。這個度我們怎麼理解呢?一般通俗的解釋,通「渡」,最初的含義是船渡、渡口,乘船從此岸到彼岸,這也是一個形容詞。我們現在漢語加了「氵」,但在佛經裡面沒有「氵」,古漢語裡有沒有「氵」是相通的,他的本意就是渡船的意思。佛經裡面引用度就是從煩惱此岸,通過法船,就是佛祖開示給我們的最直接有效的方法,通過佛法的船從煩惱的此岸度到解脫圓滿的彼岸。完整一點說,應該是:從煩惱、缺憾,缺憾也是一種煩惱,但應該從煩惱裡面摘出來單講更好一些,從種種煩惱、缺失、遺憾的此岸度到解脫圓滿的彼岸。度是這個意思,這是最通俗、最形象的一種說法。比喻說法形象,但是表述的比較籠統、抽象,更具體一點說,度就是度化、轉化的意思。後來解經的祖師把度換了一個詞,用「轉」這個字,「度煩惱成菩提」,最早是這樣,但後來就成了「轉煩惱成菩提」,這是受禪宗解經的影響,禪宗的祖師解經最直接,就用「轉」了,其實「度」具體一點說就是「轉」的意思,有的祖師還用「化」,轉化,「化」不需要更多的時間過程,當下完成。把煩惱當下轉化為菩提,把生死當下轉化為涅槃,把苦當下轉化為樂,生滅之苦轉化為涅槃之樂。
「未解者令解」,解什麼?解世間法、佛法的意趣、道理,從理論上明白。「未安者令安」,安,我們說理得才能心安,明白了道理才能夠安心,悟到一定程度,到達一定境界才能夠安。佛法講的安樂的境界都是需要在解理的基礎上,要理論來支撐境界。佛法在具體的修持上分為兩大塊,首先是基礎佛理,四聖諦、八正道、十二因緣,從基礎佛理再上升到無上妙法,佛理是常識知識,是可以學的;但是佛法在理的基礎上要有所突破,要變為自己的、要悟,「理」可以學,「法」必須要悟,不悟就沒有法。佛法不是佛教也不是佛學,是佛法,我們學佛想要要的,不是佛教的常識知識,佛怎麼拜,經怎麼念誦,那不是目的,那是常識知識,不是我們的目的,真正的目的是要「悟法」。在法華經裡面叫作解,解是學佛理。
「未涅槃者令得涅槃」,要悟大法,悟到了妙法,就達到了涅槃的境界。涅槃是生命存在的一種最高境界、圓滿境界。「德無不圓,障無不寂」。什麼是業障,什麼業障來了,他都能夠知道,不一定說業障完全消了,業障不可能完全消了,因為無始以來我們都在造業,你要說把業完全消了然後再得涅槃是不可能的,或者說把業完全消了,像淨土宗說的再往生也是不可能的。涅槃就是理透徹了以後,通過解,然後得理就心安,心安就能夠到一種最高的精神境界,這種境界我們稱為涅槃境界。涅槃就是像佛祖證得的正遍知、世間解一樣,凡事來了他都能夠明了是怎麼回事,他有自己的使命,自己該做什麼,怎麼做,他自己都能夠明了,時時處處,於事事物物上都能夠得心應手。從消極的一方面說,所造的種種業障來的時候都明了,能明了就能夠化解;從積極的一方面來說,繼續反思完善,該做什麼,怎麼做?該修什麼,怎麼修?點點滴滴,環環相扣,再也不會造新的業,新的遺憾就不會有了,這就是涅槃境界。「德無不圓,障無不寂」,德無不圓就是在一點一滴上,從細微處都能夠發現很實際的修行的契機,而不是說全部都完成了,萬事大吉了,可以高枕無憂、一勞永逸了,不是這樣的。佛祖成佛了,他還是繼續隨著他的願力做他該做的事,涅槃不是什麼都停止了,什麼都終結了,而是真正能夠把握好,用現在人的話說,事到面前就能夠明了,能夠判斷,把握價值觀,用最最徹悟者的價值觀來判別,什麼是福德,值得去做,什麼是業,要積極地去化解。障無不寂,不是說沒有障,而是說障來了,能夠很有效地去化解、消除掉,這就是涅槃的境界。
「今世後世,如實知之」,佛希望我們眾生像他一樣「如實知之」。「未度者令度,未解者令解,未安者令安」,身心兩方面有什麼不自在、不安,輕說是不自在,嚴重一點就是疾病、疾患,也是不安,佛說都能夠通過有效的方法令得安,達到生命最高境界—涅槃。
我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者,汝等天、人、阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。
不光是針對我們人,還有所有的眾生。
爾時無數千萬億種眾生,來至佛所而聽法。
我們上次說哪裡參悟《妙法蓮華經》,哪裡就是靈山分會場,佛祖當年初次說《妙法蓮華經》是在靈山會上,佛經裡面是耆闍崛山,那是梵語的音譯,我們漢語意譯過來就是靈鷲山,簡稱就是靈山。當時靈山會上的場面是千萬億眾生來聽,來開法華會。
如來於時,觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠,隨其所堪而為說法,種種無量,皆令歡喜,快得善利。是諸眾生聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂,亦得聞法。
「是諸眾生聞是法已,現世安隱」,這一生參悟「妙法蓮華經法」,就能夠得到安穩。「後生善處」,縱然不能當生成就,後生來生也能生到善處,聽聞「妙法蓮華經法」就有這樣的利益好處。這一生能成就固然是好,即使不能成就也可得生善處。「以道受樂,亦得聞法」,來生還可以繼續聞法、修行。
既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。
一時悟不到妙法、大法不要緊,逐漸地漸得入道。
如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。
只要我們經常參學大乘就能夠得到大乘法,如雨露一般的清潤、滋潤,能夠得到大法的益處。一時悟不到究竟妙法不要緊,只要我們堅持聽聞熏修大法,也能夠悟到。
這個說法前幾品都說了,佛祖說法就是苦口婆心,反覆地說,不厭其煩地說。因為當時講學的場面,聽眾是來來去去的,不是說來大家都同一個鐘點來,同時散會,不是這樣,有的早到,有的晚到。所以佛祖說法有時候一個問題反覆地多次說,甚至每一個經典前面先大白話說一番,最後再來一個總結,這就是佛經裡面偈結語的出現,結語只是把前面的白話來一個重複。
如來說法,一相一味——所謂:解脫相、離相、滅相,究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。所以者何?唯有如來知此眾生種相體性,念何事、思何事、修何事,云何念、云何思、云何修,以何法念、以何法思、以何法修,以何法得何法。眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性。如來知是一相一味之法——所謂:解脫相、離相、滅相——究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。佛知是已,觀眾生心欲而將護之,是故不即為說一切種智。
這一段主要是講佛祖能夠應機說法,應機說法始終不離大方向,就是解脫相、離相、滅相—究竟涅槃常寂滅相。這是真正意義上的佛法、大乘妙法,始終是針對眾生的煩惱相,大法應機,應機就是有針對性,用解脫相來轉化煩惱相。離相,通俗一點說就是出離相,我們先從基礎佛理來說,眾生因為處處系縛,所謂作繭自縛,自己為自己設套,往裡面鑽,沒有出離心。滅相,滅是寂滅,後面的究竟涅槃常寂滅相,是解釋滅相的意思,滅相具體說就是究竟涅槃常寂滅相。涅槃常寂滅,就是我們剛才解釋的「德無不圓,障無不寂」,涅槃翻譯過來,玄奘法師翻譯就叫「寂滅」,有時候也翻譯成「圓寂」,圓,德無不圓,寂,障無不寂,障,煩惱的意思,煩惱無不寂。
「觀眾生心欲而將護之」,就是有針對性,佛知道眾生之所以是眾生,就是煩惱系縛,於事於理上,德不能得其圓,障不能得其寂。佛就針對眾生的問題一一來說法,來護持、護佑眾生。
汝等,迦葉!甚為希有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。
「隨宜說法」,就是有針對性地說法。
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
「重宣此義」就是對前面白話文的總結重複,重溫前面所說的大意。
第五品—藥草喻品,全文不是太長,我們把第二段再看一遍。
迦葉!譬如三千大千世界,山川溪谷土地所生卉木叢林及諸藥草,種類若干,名色各異。密雲彌布,遍覆三千大千世界,一時等澍,其澤普洽。卉木叢林及諸藥草,小根小莖、小枝小葉,中根中莖、中枝中葉,大根大莖、大枝大葉,諸樹大小,隨上中下各有所受。一雲所雨,稱其種性而得生長華果敷實。雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。
藥草喻品,比喻佛說法如雨澤,佛說的是如來本懷、如來本意,就是真正意義上的佛法。羅漢、聲聞、緣覺、菩薩,甚至人乘、天乘現在漢語裡都是「佛之法」,就是通往佛法的階梯、台階,在其他經典里,佛祖早期、中期的時候說的都是「佛之法」。像說《妙法蓮華經》、《無量義經》、《涅槃經》這樣的大乘微妙法的時候,是佛最後總結性的,也是他最後,經過多年的說法,把環境、氣氛、氛圍已經熏修、培植的差不多了,把他最最微妙的法開顯於世、開顯於眾的時機應該到了,這個時候在靈山會上宣說「妙法蓮華經法」,這個時候的法是真正意義上的佛法,跟前面方便意義上的佛之法有所區別,更上了一個台階,也就是以前所說法都是二乘三乘法,羅漢聲聞菩薩乘,也說了那麼多年,聽聞熏修三乘法的弟子也都到場了,都在靈山會上。
這一次靈山會上的妙法就是對以前多年來所說法的提升、升級,來一個總結和升華。反過來說,以前所說的種種法,都是為這一次靈山會上的妙法所做的前期準備工作,是一個基礎,前面所說的羅漢聲聞菩薩乘都是方便法,靈山會上的微妙法才是真正的佛的本意。《妙法蓮華經》一再強調,不管哪一品都是強調升級、升華,會三歸一,原來佛法就是佛法,沒有什麼一乘二乘三乘,無上妙法就是不二法,哪有一乘二乘之別。不二法門在《妙法蓮華經》裡面雖然沒有出現,但是在《維摩經》裡面有提到不二法,真正的佛法就是不二法,真正意義上的佛法的微妙之處就在這兒。佛在靈山會上將不二法門和盤托出、毫無保留,叫做開示,佛經裡面常用的「開示」這個詞就是出自《妙法蓮華經》,開佛知見、示佛知見、開顯明示。我們聽眾要與妙法相應的話,就要悟入佛之知見。
《妙法蓮華經》讀熟了以後,會覺得沒發現什麼高深的東西在裡邊。我們一再強調《妙法蓮華經》,妙在什麼地方,妙是語言文字所不能及,語言文字的表述太有限了,妙在語言文字之外。我們在前幾品裡面提到了,《妙法蓮華經》提升三乘乃至千萬億眾生的知見,讓知見升級,轉變認識觀,提升認識力,到轉變眾生學法的境界,概括地說就是讓眾生悟入佛之知見,提升眾生的氣度。《妙法蓮華經》妙就妙在他的言外之意,是讓眾生悟入佛的知見,提升眾生氣度。只悟入佛之知見還不夠,這是通常來說,是佛開示了佛的知見,讓眾生悟入佛之知見。除此外,還要有氣度,妙法大法的言外之意,就是提高知見、提升氣度。知見更多的是一種認識力、悟性,是無形的,氣度相對就比較具相了,就像我們說一個人的氣質一樣,人與人的區別差異在哪兒,都是眼睛耳朵鼻子,不是說眼睛耳朵鼻子有什麼大的差異,主要應該說是氣度不同,或者一般說是氣質不同,氣質是從表層、表面上來說,從實質上來說應該是氣度,氣度更實質一些,更內在一些。大乘妙法,妙就妙在言外之意:提高眾生知見、提升眾生氣度,這個也叫作法器。你信不信妙法,不是說妙法有沒有,可信不可信,而在於你有沒有這個氣度,就像這個器具、容器一樣,接受不了,你才否定他,你要肯定他,就說明你一定有這個氣量,能夠接受他,這就是氣度學大法,氣度的重要性。
小根小器悟不了大法,悟不了妙法,得不到佛的真傳,這在後面幾品也講到五千弟子退席這個典故,也出現在《妙法蓮華經》裡。為什麼佛說真正的妙法的時候他不聽了呢?他說佛祖怎麼一反常態,過去說了那麼多年羅漢聲聞菩薩乘,現在怎麼又否定了呢?接受不了,中場退席,不聽了,這就從反面很具體的說明了這個問題:氣度不夠的人很難得到大法。雖然他沒有全聽完,堅持下去,終歸還是與大法有緣,畢竟也親臨靈山會場,其實也得到了大法妙法的益處。所以佛說法如雨露,聽法者如草木也好,草也好,樹也好,大樹也好,小樹也好,一雲所降之雨各種草木花果都能夠得其潤澤,藥草喻品就是從這個角度來展示妙法與客群的情境。
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