還有一個故事。有一次，釋迦牟尼佛在羅閱城迦蘭陀竹園，和大比丘眾一共五百人在一起。當時，羅閱城中有一比丘，身患疾病，甚為困悴，臥大小便——就是大小便都不能自排，不能自己起來，也沒有比丘去瞻視。這位比丘日夜呼喚佛的名號：「為什麼佛世尊唯獨不憐憫我啊?」釋迦牟尼佛有神通，知道這個比丘喊佛，就告訴諸比丘說：「我和你們全部去那個病比丘的住處。」
來到病比丘的住處，病比丘遙見世尊來，就想從床上起來，但不能轉動自己的身體。佛來到病比丘的住處，告訴他說：「你不要轉動，你病苦有好轉嗎?有沒有增加?」這是佛的問語，我們應該記住。關於佛這次探望的記載，第一個是問候，告訴你：病有所好轉嗎?有沒有增加?佛第一個是問候。
此比丘說：「弟子患苦只增不損，沒有依靠。」
佛告比丘：「瞻病人(看護者)在什麼地方?什麼人來瞻視過你啊?」
比丘對佛說：「沒有人來瞻視。」
佛又問比丘：「你以前沒有病的時候，是否去看過別的病人，問候過別的病人?」
這個比丘對佛說：「沒有去問候過其他病人。」
佛告比丘：「你現在之所以沒有善利，都是因為不去瞻視病人的原因。你今天不要懷有恐懼，我當親自供養，令你沒有缺乏。像我今日，於天上、人中獨步無侶，但能夠瞻視一切病人。無救護的人為他作救護，盲人為他作眼目，救一切病人。」世尊親自為病比丘清除大小便和污物，再為病比丘敷好臥具。
佛和病比丘這段對話說明一個什麼問題呢?因果的問題。我們老了或有病的時候沒人照顧，什麼原因造成這種果報呢?是因為我們在平時，看到別人有病的時候，我們就繞著走，不去看護，不去問訊、問候。所以說自己有病的時候就受這種果報，就沒有善利。
佛親自給病比丘清除大小便和污物，邊上的諸比丘都對佛說：「我們自己來照顧這位比丘，如來不要操勞了。」
佛告訴諸位比丘說：「你等且止，如來自當知時。」就是佛啊，自當知道什麼時候該做，什麼時候不該做。「我回憶我以前未成佛道，修菩薩行時，為一隻鴿子捨棄自己的生命，何況今日已成佛道，還會捨棄這位比丘嗎?終無此處。」 佛就說，我在沒成道前，為了救護鴿子都會捨棄生命，何況現在成佛了，能捨棄這個病比丘嗎?不能。
佛又為比丘說法，那位比丘聽到佛的教誨，當時就在床上得了三明，煩惱斷盡，心開意解。(編者註：三明指宿命明、天眼明、漏盡明)佛又以此因緣召集了羅閱城的所有比丘，教誡說：「你們出家的人，共一師父，就像同一水乳。」就是水和乳攪和在一起了，分不清了。「而各不相互瞻視。從今以後，當輾轉相瞻視。如果有病比丘無弟子的，當從眾中依次派人去照顧病人。」就告訴諸比丘，如果病比丘自己沒有弟子，沒收徒弟的，僧中必須派出人去專門照顧。之所以這樣，是因為「離此已，更不見所為之處。」意思是說照顧病人就和供養佛沒有什麼不同。
世尊告訴諸比丘：「那些瞻視病人的人，就是瞻視佛。」看望病人的人，就是看望佛。「所以然者，我今躬欲看視疾病。諸比丘，我看不到世間有一個人，修行最上乘的布施，能超過這個布施的。如果做類似這樣的布施，才算是布施，獲大果報，得大功德，威名遠揚，才能得到修習佛法的甘露法味，所謂如來、至真、等正覺。」應當知道布施中最上乘的都沒有超過這個布施的。做類似這樣的布施，才算布施，獲大果報，得大功德。「我今以此因緣而講這樣的法。」瞻視病人，則與瞻視佛沒有區別，可以使人在無有佛出世的時代還能獲得大福佑。「如是諸比丘，當作這樣的修學。」
佛告訴看護病人如看佛一樣。我們這個慈善院有很多老人，還有很多病人，大家應該常來看視，這就和見佛一樣。修行佛法啊，這是必要的一步。為什麼不能得上乘法?就因為我們看護病人不到位，所以就不能得佛法。沒有慈悲心是不行的。
佛法是什麼呢?佛講了慈悲即如來。如果你不能看視病人，就不能離相;如果你看視病人，就能離相。佛法最根本的就是離相。就是說什麼樣的布施也不如看護病人，這樣才是真正的布施，獲大福報。這和放生一樣，不光是看護病人，包括放生救命，這都是大福報，這都是見佛最好的辦法，都是供養佛最好的方法。如果你不能救護眾生就不能得道，不能去看護病人就不能得道。
世尊說偈：「設有供養我，及過去諸佛。施我之福德，瞻病而無異。」就是說你供養我及過去諸佛，要得到這個福報，你就看護病人，供養佛和看病人是一樣的。這時，世尊說此教已，告訴阿難：「從此以後，諸比丘各各相瞻視。如果有比丘知道而不做的，當按法律，此是我之教誡。」
雖然這一段是給僧人講的，也同樣是講給我們聽的。因為世間人互相之間獨立的比較多，各有各的家庭，不過集體生活，在這方面的體會就差一些。差一些，說明我們的福報就會少一些。我們應該通過佛對出家人的教誡，體會到看護病人的重要性。所以將來遇到有病的人我們一定要去看護，眾生有病苦和命難都應該去解救。這個講的是福田的問題。