室那室那
「室那室那」：也是梵語;翻譯過來的意思，就叫「大智慧」，又叫「弘誓願」。
這個大智慧，就是四十二手眼中的寶鏡手眼。寶鏡，也就譬喻佛的大院鏡智;佛的大圓鏡智，也就好像寶鏡手一樣。所以翻譯過來的意思，叫大智慧，又叫弘誓願;這「弘」，也是大。
什麼是大智慧?眾生所打的妄想，它沒有了。它除非不想，想，就是由智慧發出來的想，是真正般若的智慧。般若智是一種大光明智，一種大光明。怎麼會有大光明?就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧，就有光明;若愚痴的人，他就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什麼你愚痴了呢?因為你陰氣太勝了。為什麼你那麼聰明呢?就因為你陽光勝。所以這大智慧，就不像一般人那種思想，它能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：「啊，這樣是不對的，那樣是對的。」不對的路，他就不走了;對的路，他就向前去、修行去。
修行首先要有大智慧;有大智慧，才能明辨是非，知道「是道則進，非道則退」。你不能明明知道這是不對的事情，你還偏偏要做。你明明知道犯戒了，你還偏偏要試試看犯了沒犯;這就是最愚痴，沒有智慧了。你自己說：「不是!我有智慧;不過就是這個時間做錯了嘛!」你這一個時間做錯了，那就是愚痴，就是沒有智慧;有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說「銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。」這個億劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫;是說不出多少個大劫了。
我們心裡為什麼這麼多的妄想?前一個妄想減了，後一個妄想又生出來;後一個妄想減了，下一個妄想又跟著來，就好像水波浪似的。海里的波浪，就是人的妄想;我們人的妄想，也就是大海里的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是?那個大海，沒有出去我們眾生的心，都在眾生心裡頭。你看海里的波浪，沒有停息的;我們人的妄想，也就是和波浪是一樣。這個過去了，那個又來了;那個來了，另一個又來了。無窮無盡，源源而來;一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落後，都想往前面跑。啊，這是妄想。
為什麼有這種妄想?就因為沒有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就沒有了，「清風徐來，水波不興」，海里沒有淘涌的波浪，就好像人修行得到定力了。這一得到定力，就智慧水現前，一個波浪都沒有了，一個妄想也沒有了。啊!那時候真是清淨，真是一塵不染，萬慮皆空;這就是大智慧現前的表現。有大智慧的人，做一切事都成功的;沒有大智慧的人，做一切事都失敗的，所以智慧是最要緊的。
什麼是愚痴?無明，就是愚痴，愚痴就是無明，你看，無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：「為什麼你要這樣做?」他說：「我不知道呢!」啊!這是什麼?這就是愚痴沒有智慧，無明了。
但是由無明做出來錯事，自己還不承認是無明，「i know!我知道。」知道還錯了?你看奇怪吧?這就是愚痴的人啊!沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼;你若有寶鏡手、寶眼，那就不會愚痴了。無論什麼來了，魔來魔斬，佛來佛斬;就好像你拿著一把快刀，無論什麼東西來，到這個刀刃上就都斷了，你不拿嘛!你若拿，一點都不費力的。你不拿，他就輕也是重;你拿起來，它就重也是輕。啊!你若說：「喔，我知道這個智慧劍是不錯的，但是很重，我不拿它。」你不拿它就是重;你若一把把這個智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，就被這個刀刃解脫了，什麼事情都沒有問題。啊!所以我常常對你們講的那一句英文「everything』s ok」也就是這個道理。你要是能everything』s ok，你就沒有這個智慧劍，所以你就不能okay了。你若有智慧劍，什麼都沒問題了。你看有什麼問題?什麼都沒有問題。這就是妙處。
在這個世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依報、正報，都沒出我們現前的這一念心。什麼叫依報?山河大地、房廊屋舍，就叫依報。什麼是正報?我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明了;沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子似的，「物來則映」，什麼影像來了，它就現出來;「物去則淨」，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。
所以有智慧的人，有什麼境界來了，他順著這個境界;;處理完了以後，他自己心裡不存了。雖然不存，可是常現;雖然常現，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，有一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者念多幾遍。好像今天講的「伊醯移醯，室那室那「，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍「室那、室那、室那、室那」，喔!記住了，這個是勉強的。那個不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什麼過目不忘呢?它就像鏡子似的。
有智慧的人，不會有嗔心，不會有痴心，不會有慢心，不會有疑心了。為什麼呢?這都是唯心所現嘛!在心裡頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題;壞，也沒有問題，一切都沒有問題。
可是這個境界，說得是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以得到。這種境地，若沒有功夫的人，就這麼說：「我也可以什麼事情都沒有問題了。」外面沒有問題，裡邊問題發生了——你裡邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。
又者，若說那個人是很有智慧的，這又要知道，有的是時間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰;他能言善辯，沒有道理，他也講得很有道理。沒有知識的人一聽;「喔!他講得是有道理，是不錯的，他所講的，很好的。」其實，若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄。他所講愚痴的道理，就不會把你愚痴住;這叫「陽中有陰」，智慧裡頭有愚痴。那麼有的陰中也有陽，愚痴裡邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當的;看他很愚痴、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多這樣子的，所以你觀察人，就看你有沒有真正的智慧。你有真正智慧，就不會受人愚弄;若沒有真正智慧，就會被人所愚弄智慧是這樣的，其餘的也是這樣子。
智慧和愚痴，有一種連帶的關係。你愚痴沒有了，就是智慧;智慧要是沒有了，也就是愚痴。愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。怎麼樣講呢?智慧和愚痴是一個，你會用就是智慧;不會用就是愚痴。好像本來有這個智慧劍，你拿起來就是智慧了，放下就是愚痴了。不是兩個，是一個。所以你不要說：「把智慧找著了，把愚痴趕走了它。」不是的，就是一變。你這個手，手心就是智慧，手背就是愚痴。你若用手背拿東西，拿不著的。你看，你用手背來抓東西，抓不起來;你用手心這麼一抓，就拿起東西來了。拿不起來東西，這是愚痴;拿起來，這是智慧。
誰都會用這個手，智慧也是這樣子的;它是一個，但是兩邊，看你用那一邊。現在明白了沒有?有一個人就說：「這回我可明白佛法了，這個wisdom(智慧)和愚痴，就是手。」哈，這用錯了!我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚痴就是手;好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。
現在講大智和弘誓。弘，也是大;誓，是誓願，就是我發誓願，想要做什麼。好像阿彌陀佛沒有成佛以前，為法藏比丘，發四十八個大誓願，這是阿彌陀佛的大誓願。
普賢菩薩就發了十大願王說：我一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。
觀音菩薩也發了很多願，其餘的祖師，也都發了很多願;我們現在學佛法，也都應該每一個人發自己的願。我對你們講一講，不過發不發在你們自己;這個願，不是我逼著你們發的，是要你們自己發。因為你們不懂，我來提倡一下。
你的願發得越大越好;你願力越大，成佛也成得大。你看阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，願願都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地——現在還沒成佛，都是在因地——我們都應該發願。每一個人可以把你的願寫出來，你發多少願，要寫得詳詳細細的;不要馬馬虎虎，囫圇吞棗，就這麼說：我發願度眾生。怎樣度法?你就一天到晚，這麼又想吃好的、穿好的、住好的;去度自己身體的眾生;這是不可以的。你要詳詳細細，說你發什麼願?將來怎樣子，現在怎樣子?過去的，或者有用功、沒有用功，有修行、沒有修行，那我不管它了;就問你將來要怎樣做?你發的願越大，你將來的果位也是大的。你不要發的願力，立到那個汗毛梢上——在那汗毛梢上，發一個大願力。
前面講的「室那室那」，就叫大智弘誓。什麼叫弘誓呢?弘，也是個大;誓，就是誓願。所以我們人人學佛法，必須要發一個誓願;這個誓願是很要緊的。我們修道人要是沒有一個誓願，就好像你不知道這一條路怎樣去行，也沒有嚮導，所以你走的道路不知道對不對;你要是有誓願了，就好像有了嚮導一樣。就好像我們旅行，有一個人帶著你到各處去，介紹你所有當地的情形;這個嚮導，就是譬如你的願。
為什麼諸佛菩薩修道的時候，都要發願呢?也就是你有願，然後就有行為。所以地藏菩薩在因地發種種的願，說：「地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。」你看他這種願力，多麼偉大!所以我們現在學佛法，也都應該發一個願;你們每一個人願意做什麼，就不妨發一個願。